■姜尚汝 馬舒 曾環(huán)
馬克思將黑格爾的世界歷史哲學理論放置于唯物主義之中,形成了馬克思世界交往理論并貫穿于馬克思主義理論的始終。在對近代印度、中國社會走向的關注以及晚年著述中,馬克思不斷明確世界交往的進程,并從世界交往的視角得出了俄國由于其特殊性而有可能跨越“卡夫丁峽谷”的論斷。馬克思的世界交往理論將世界形成統(tǒng)一整體,促進了世界全球化的發(fā)展,也為人的解放和全面發(fā)展做好鋪墊。
馬克思主義立足在一定社會關系并處于一定交往形式中的人,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,人與人的交往會逐漸加強世界各地區(qū)的聯(lián)系。因此,馬克思主義的世界交往理論,為馬克思主義唯物史觀的構(gòu)建提供理論支持。
馬克思主義的一切主體,是作為一切社會關系總和的現(xiàn)實的人。這種“社會關系的總和”要求人在生存發(fā)展過程中要把自己放在社會關系和交往形式中,要通過勞動與社會、與自然、與他人發(fā)生這樣或那樣的關系。這一點與以往的哲學所不同,對“人”做了社會化的定義和闡述,打破了以往哲學家以主觀或者絕對精神看待人類社會,對“人”重新定義。馬克思的“人”是在現(xiàn)實中的,并在一定條件下可以發(fā)展的人。人類需要生存,就需要首先和自然、社會進行物質(zhì)交換來獲取材料保障自己的生存,由此展開物質(zhì)生產(chǎn)活動。物質(zhì)生產(chǎn)活動是人類為實現(xiàn)自身生存和發(fā)展必須要進行的基本活動,既存在著主客體關系,又存在著人與人以及自然之間的物質(zhì)轉(zhuǎn)換。
以物質(zhì)生產(chǎn)活動為主要內(nèi)容的生產(chǎn)力的發(fā)展促使了原始生產(chǎn)資料的交換進而促使交往關系的產(chǎn)生。生產(chǎn)力進一步發(fā)展,交往形式變得更為復雜和多樣。人們不再滿足以物換物的基本需求,在長期的交換活動中,開始追求錢生錢。資本的誕生帶有謀利性、擴張性和流動性,進而具有剝削性。當生產(chǎn)力已經(jīng)不能完全支持資本謀利擴張的需要時,資本向外擴張就成為了必然。這造成了生產(chǎn)力較為發(fā)達的國家的資本向欠發(fā)達地區(qū)擴張,西歐國家的資本向東南亞非國家擴張。資本的擴張促進全球范圍內(nèi)的資源統(tǒng)籌,加強了不同國家不同民族之間的聯(lián)系,促進了各個國家之間或主動或被動的交往。資本所到之處,加深了世界交往的程度。
資本的產(chǎn)生有其出現(xiàn)的必然性。資本的產(chǎn)生不是資本主義產(chǎn)生的結(jié)果。馬克思認為資本的原始積累、資本產(chǎn)生的起點是從“大多數(shù)人的貧窮和少數(shù)人的富有”為“原罪”開始的[1]。資本的流動促使生產(chǎn)資料從分散狀態(tài)走向聚集,使得資本家形成了階級,同時無產(chǎn)者也逐步形成了世界性的階級。由此可見,世界交往的產(chǎn)生和發(fā)展資本起到了極其重要的作用,而其催生的世界性的無產(chǎn)階級自然地肩負了世界性反壓迫的使命。資本和生產(chǎn)資料應該把握在勞動人民手中,事實上卻并非如此。無產(chǎn)階級若想自由,就不能不把自己放置于世界之中、放置于階級之外,進而需要無產(chǎn)階級之間普遍的聯(lián)系。所以,產(chǎn)生于資本積累盛行的世界交往最終歸宿在于無產(chǎn)階級乃至全人類的解放和自由。
既然世界普遍交往的最終歸宿是人的自由與解放,因此在以資本流動為起點的資本主義生產(chǎn)方式中,最受壓迫和苦難的又是人口大多數(shù)的無產(chǎn)階級肩負起解放和實現(xiàn)共產(chǎn)主義的重任。無產(chǎn)階級從誕生之日起就是最受壓迫受剝削的階級,所以要想擺脫現(xiàn)實的壓迫,首先就是要消滅私有制。私有制的起源是資本,而要實現(xiàn)自由與解放的普遍交往的起點也是資本,所以無產(chǎn)階級消滅的是私有制,以資本為代表的生產(chǎn)資料被公有,無產(chǎn)階級才能徹底從被壓迫的地位中解放出來。資本在世界發(fā)展中占據(jù)主導地位是一個漫長的歷史過程,資產(chǎn)階級的產(chǎn)生是歷史發(fā)展的必然性,而其消亡卻需要無產(chǎn)階級的推動,即革命。
馬克思世界交往理論是世界歷史理論的一部分,馬克思主義探討的是人類社會向何處去的問題,世界交往理論無疑為這個問題提供了一條可行的路徑。新時代中國的發(fā)展以馬克思主義和中國化的馬克思主義為指導思想,積極推動生產(chǎn)力的發(fā)展和普遍交往程度的加深。
馬克思的世界交往理論就是處在一定社會關系中的人。世界交往理論的主體是人,階級形成的主體是人,構(gòu)成民族和國家的基本個體是人。馬克思的世界交往理論出發(fā)點是人,最終的目的是為了人的自由和解放。
中國共產(chǎn)黨的成立離不開人民,中國共產(chǎn)黨的發(fā)展離不開人民,人民是中國共產(chǎn)黨執(zhí)政興國的最大底氣。中國共產(chǎn)黨在百年實踐中繼承發(fā)展馬克思主義,鍛造出以人民為中心的發(fā)展理念。人民對美好生活的向往就是我們的奮斗目標,增進民生福祉是我們堅持立黨為公、執(zhí)政為民的本質(zhì)要求,讓老百姓過上好日子是我們一切工作的出發(fā)點和落腳點[2],人民群眾的“合力”是中國社會歷史發(fā)展的方向。所以,人民群眾的普遍聯(lián)系和深入交往,使其在新時代形成一個緊密的合力,這是馬克思世界交往理論的要求,也是實現(xiàn)馬克思世界交往實現(xiàn)的途徑。
世界交往理論闡述了資本的流動和生產(chǎn)力的發(fā)展是社會歷史發(fā)展和社會形態(tài)更替的必然。世界歷史隨著資本的全球范圍內(nèi)的流動和生產(chǎn)力的極大發(fā)展而加以普遍聯(lián)系。社會交往在生產(chǎn)發(fā)展的基礎上實現(xiàn),生產(chǎn)在社會交往的過程中會得以發(fā)展。同時,交往關系會催生社會生產(chǎn)力的發(fā)展。
馬克思為人類社會的發(fā)展以及未來走向提供了一條共產(chǎn)主義的道路,中國共產(chǎn)黨人根據(jù)中國國情,走上了社會主義道路。中國共產(chǎn)黨帶領中國人民完成了許多大事,創(chuàng)造了新民主主義革命、社會主義革命和建設、改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設、新時代中國特色社會主義的偉大成就[3],在不斷推進社會主義建設中解放和發(fā)展生產(chǎn)力。中國共產(chǎn)黨是中國特色社會主義事業(yè)的領導核心,在百年奮斗中,提高了我國生產(chǎn)力與綜合國力,拓寬了中國與世界的關系。
馬克思的世界交往理論認為,大工業(yè)的發(fā)展和資本的流動建立了世界市場,“就把全球各國人民,尤其是各文明國家的人民,彼此緊緊地聯(lián)系起來,以致每一國家的人民都收到另一國家發(fā)生的事情的影響”,因此,馬克思主義所描繪的共產(chǎn)主義社會,是全世界的緊密聯(lián)系的社會形態(tài)[4]。
馬克思主義關于未來理想社會的描述被中國的馬克思主義者們繼承下來。共產(chǎn)主義社會和中國傳統(tǒng)文化中的“天下大同”的思想不謀而合。為了實現(xiàn)這個目標,中國共產(chǎn)黨帶領中國人民走出了一條從自強到共贏的道路。近代中國積貧積弱,生產(chǎn)力發(fā)展動力不足,人民思想未得到科學理論的領導,被迫了解世界局勢,以羸弱的形象卷入全球化的浪潮中。建國后,我國開啟全新的外交面貌,以主權國家的身份進行大國外交。新時代,“一帶一路”“構(gòu)建人類命運共同體”已經(jīng)成為以習近平同志為核心的黨中央積極探求的國與國發(fā)展新路的主要內(nèi)容。世界交往理論預示著全球化是社會發(fā)展的大勢所趨,國際環(huán)境深刻影響著各個國家的人民的發(fā)展,國際性問題也需要各個國家的人民共同解決。推動構(gòu)建人類命運共同體,是中國人民力求共贏共享共建共治的愿望,是新時代中國共產(chǎn)黨人在繼承馬克思國家交往理論的基礎上的理論創(chuàng)新,也是世界交往理論在中國實踐的重要體現(xiàn)。
馬克思主義提供的不是教條,而是提供了看待和解決問題的立場、觀點與方法,馬克思主義以其自我批判的革命性能夠在不同制度不同時代的國家扎根,以不同的具體方法帶領不同民族走向自身的解放與發(fā)展。因此,將馬克思主義的世界歷史理論同中國的具體實踐相結(jié)合,從自身的實際出發(fā),探索具有中國特色的發(fā)展道路。
中國共產(chǎn)黨帶領中國人民取得的一系列偉大成就,彰顯了社會主義制度的優(yōu)越性。但是世界仍然處于資本主義發(fā)展階段,這要求我們不能僅僅看到資本主義與社會主義對立的一面,更要看到二者統(tǒng)一的一面,在矛盾中認識二者的關系。世界也要經(jīng)過一個漫長的歷史時期才能夠從資本主義階段變成社會主義階段。資本主義的生產(chǎn)方式雖然暴露出弊端,但是必須承認其生產(chǎn)關系還沒有完全地阻礙生產(chǎn)力的發(fā)展。因此,要在世界文明發(fā)展的大背景下發(fā)展中國的“特色”。中國特色社會主義是對封閉的發(fā)展模式、狹隘民族主義的堅決否定,以中國民族之特色,推動世界歷史之發(fā)展。