文/盧曉菡
秋林觀泉圖(局部) 絹本設(shè)色 全卷24cm×114.5cm 宋 李唐(傳) 故宮博物院藏
中國傳統(tǒng)色的名稱實(shí)在雅致,脂紅、藤黃、蔥綠、天青、月白、茶褐、鵲黑……單看這些命名,便能意會古人的審美情致。想必,他們一定長久注視過江水、草木、鳥羽、山巒的顏色,為光影之下的這份映照所感動,心生歡喜,于是為它們?nèi)×嗣帧?/p>
相較如今色卡中有關(guān)色彩的描述,這些古人對顏色的命名,似乎更關(guān)乎其看到這些色彩時(shí),心中被喚醒的某些情感與思緒。僅用一個(gè)稱呼,便完成了從視覺、味覺直至心靈感受的通感表達(dá),所呈現(xiàn)和投射的,是目光與這些色彩相遇時(shí),心中映照的文化觀念和美學(xué)傳統(tǒng)。
“觀物取象”“以色喻象”是中國色彩文化的核心精神。經(jīng)由歷史、文化、風(fēng)俗、生活等方面上千年的建構(gòu),色彩已不僅僅是一種視覺符號,而是形成了獨(dú)具寓意的文化體系。而白色,更因深受中國儒、釋、道等傳統(tǒng)哲學(xué)思想的深刻浸潤,其自身生發(fā)和容納的豐富想象,以及與古人崇尚的人生樣本之間的奇妙互文,成為古代文人的特殊雅好。
有關(guān)“白”的文獻(xiàn)記載,最早可追溯至《周禮·考工記》,其中記載了對“六色”的提煉:青、赤、白、黑、玄、黃,并揭示“西方謂之白”。
而中國文人自古青睞“白”,則深蘊(yùn)一種不合禮俗的迷思。比如說起翩翩公子,必然是“于巾白袍,飄然氣貌”;談及傾國傾城的女子,也是“芳澤無加,鉛華弗御”“巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮”;連《戰(zhàn)國策》中的“粉白墨黑”,都是在形容膚白貌美的女子。
以膚白為美,在古代就定下了根深蒂固的基調(diào),成為世人的通識。而以白衣為美,當(dāng)然不是彼時(shí)大眾審美的旨趣所在—在人們普遍認(rèn)為著白服者為庶人、賤民、寒士甚或服喪標(biāo)志的古代,白色更多時(shí)候意味著淺薄、貧苦、兇煞、災(zāi)害、失敗和衰亡??晌娜似?dú)樹一幟,洞悉了傳統(tǒng)禮俗背后的審美深意,令白色成為觀察時(shí)序變更、體味自然天機(jī)的風(fēng)雅余韻。
南朝宋史學(xué)家范曄在《后漢書》中首次提出“五時(shí)衣”之說,將服飾定為五色,天子在一年中的不同時(shí)節(jié)分別穿不同顏色的衣服,謂:春青、夏朱、季夏黃、秋白、冬黑?!稜栄拧分幸蔡岬剑骸按簽榍嚓?,夏為朱明,秋為白藏,冬為玄英?!庇芍T類史料可見,“白”自古便是“秋”的題中之義。
“秋白”的意蘊(yùn),與文人悲秋的沉郁愁緒恰巧相合。秋日時(shí)序蕭瑟,萬物肅殺,草木枯萎,生命由盛轉(zhuǎn)衰,大地仿若失去顏色。這些自然現(xiàn)象在時(shí)光流轉(zhuǎn)中呈現(xiàn)出來的生命形態(tài),最能觸發(fā)人的情志,成為文藝名篇誕生的溫床。
屈原曾在《離騷》中寫:“日月忽其不淹兮,春與秋其代序。惟草木之零落兮,恐美人之遲暮?!背邢葞熞吕彛瑢W(xué)生宋玉又寫《九辯》,開篇便是“悲哉,秋之為氣也!蕭瑟兮,草木搖落而變衰”,繼而感慨“貧士失職而志不平”“羈旅而無友生”—“白”代表的生命凋零、寒士潦倒、漂泊羈旅、窮途失意等悲涼情緒和凄苦際遇,既然與“秋”在語義中同構(gòu),與士子的生命經(jīng)驗(yàn)休戚相關(guān),也便成為文人有感時(shí)創(chuàng)作的源泉。
除卻悲秋情結(jié),“白”所指代的破曉勝景,也是文人歌詠時(shí)序的慣常主題?!夺屆め尣什份d:“白,啟也,如冰啟時(shí)色也?!薄墩f文解字》云:“白……從入合二”。古代小篆“二”字象征天地之間,“入”字則指日光進(jìn)入(天地之間)。因此,“白”字的造字本意之一,表達(dá)的正是晨曦灑落于天地之間的燦然景象。如《詩經(jīng)》中的“白露為霜”,勾勒的便是黎明時(shí)分水岸邊的素潔美景。
再如《前赤壁賦》中那個(gè)人盡皆知的故事—七月的一天,蘇東坡與友人在江上泛舟飲酒,喝到興起,在舟中度過一夜。醒來看到黎明天色,他便感慨道:“相與枕藉乎舟中,不知東方之既白。”明末清初文學(xué)家張岱也寫過這樣的天色,同樣是七月的一個(gè)夜晚,他與友人于西湖賞月,也是夜宿舟中。憶起那晚,張岱寫道:“月色蒼涼,東方將白……清夢甚愜?!贝颂幍摹鞍住保扰c云霞初上的天光有關(guān),又蘊(yùn)含一股寂寂無言卻能破曉的力量。也因此,“東方既白”成為漢語語境中最富詩意的審美意象之一。
除此之外,蘇軾在《后赤壁賦》中還寫過“有客無酒,有酒無肴,月白風(fēng)清,如此良夜何”的佳句—明月高懸天上,一塵不染,清輝落滿地,一片涼如水?!短旃ら_物》中這樣解釋:“月白、草白二色,俱靛水微染?!薄暗濉弊煮w現(xiàn)了其藍(lán)色的色譜色相,“微染”則揭示出其淺淡的色彩屬性。而拋去該詞的精確指向,“月白”早已升格為文人描述月圓良辰佳色的慣常辭令。
白色還似霜雪,似美玉?!耙墒堑厣纤薄鞍茁稙樗薄鞍籽┝躏w”“白玉為堂金作馬”……無論落霜、降雪還是白玉,一點(diǎn)晶瑩和一片靜謐,總能撥動文人的詩心?!掇o源》中還將“白”分為月白、蔥白、魚肚白、水毛色、玉色、草白等。不論取其何種意象,文人皆能墨戲其間,生發(fā)出對這類色彩的萬般審美情致和無限詩意想象。
蘇軾留帶圖 紙本設(shè)色 81.4cm×50cm 明 崔子忠 臺北故宮博物院藏
自諸葛亮《誡子書》始,文人便崇尚“夫君子之行,靜以修身,儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠(yuǎn)”。白色,因其簡淡素凈、寧靜肅穆、質(zhì)樸純粹,成為文人訓(xùn)誡自身的理想標(biāo)尺。
追溯傳統(tǒng),以孔孟為代表的儒家哲學(xué)倡導(dǎo)“禮”“仁”,也早已賦予色彩以深刻的倫理意義。譬如,儒學(xué)認(rèn)為色彩可以彰顯人的階層身份:鮮明強(qiáng)烈、熱情奔放、大膽夸張的色彩象征黎民百姓;莊嚴(yán)隆重、雍容華貴的色彩指代皇家貴族;淡雅脫俗、樸素簡潔的色彩則成為追求閑情雅趣的文人的標(biāo)簽。
孔子還領(lǐng)會到了素(白)的深意:“繪事后素?!薄痘茨献印ぴ烙?xùn)》亦載:“色者,白立而五色成矣?!边@些論調(diào)皆表明,白色被儒士視為各種色彩的基調(diào),一切顏色因白色而有了安身立命之所。道家亦主張“一生二,二生三,三生萬物”。于其而言,白色不僅代表樸素之色,還是肇始一切色彩的“元”色相,有著生成萬物、容納萬物的修持。
進(jìn)一步講,“白”還被賦予了道法自然、忠于本我的哲學(xué)況味。《莊子·天道》中說:“樸素而天下莫能與之爭美。”《論語》中亦有:“君子不以紺飾,紅紫不以為褻服?!币蚬湃嗽缦纫愿?、麻、絲帛為服裝原料,青麻脫膠和絲帛漂練之后,自然呈現(xiàn)出白色—織物最初的顏色,因此后天調(diào)配浸染的顏色被文人認(rèn)為是一種“偽”,為禮之末。而以本(白)色為衣,體現(xiàn)的正是儒家為禮之本的“著誠去偽”精神,深受文人追捧。
莊子還講到“澹然無極,而眾美從之”的天地之道,主張?zhí)摕o恬淡、清靜無為,才合于“天德”的美學(xué)思想—譬如一枝白蓮,清清凈凈立于水中,不張揚(yáng),不爭搶,素雅而靜穆,勝過姹紫嫣紅。
桃源仙境圖 絹本設(shè)色 175cm×66.7cm 明 仇英 天津博物館藏
自畫像 絹本設(shè)色 23.9cm×22.9cm 元 趙孟 故宮博物院藏
遠(yuǎn)離廟堂之高,退向江湖之遠(yuǎn),于無聲處聽驚雷,于無色處看繁花—這是素白人格的另一重解釋—退隱,是歷史縫隙中那些天真才子們的普遍命運(yùn),也是壯志未酬的文人自我勸勉的一條歸途。官場云譎波詭,自然亙古沉默。亂世之中,褪下華麗朝服,以敝衣舊履、粗茶淡飯遺世獨(dú)立,于禪舍陋室明心見性,成為文人保全自我的最佳路徑。
此種思潮與時(shí)代起伏不無關(guān)系。比如魏晉時(shí)期,出現(xiàn)一股尚白逆流,以致如綸巾、紗帽等當(dāng)時(shí)較為常見的配飾,皆以白色為主。甚至白虎樽也進(jìn)入國宴之席,成為敢于勸諫進(jìn)言的大臣飲酒的指定器物。想必,在竹林七賢及至陶淵明所處的魏晉時(shí)期,代表辭離朝堂、遁跡林泉、追求本性甚而不愿出仕的白色衣飾、禮器,正是他們標(biāo)舉獨(dú)立人格、不與世俗為伍的身份證明。
老子曾提出“五色令人目盲”,曰“天下萬物生于有,有生于無”,“大音希聲,大象無形”;莊子也提出“五色亂目,使目不明”;佛家亦追求“色即是空,空即是色”的空靈禪境—它們共同形成了中國白色文化的精神譜系。推及至藝術(shù),便構(gòu)建了中國書畫講究虛實(shí)相生、留白寫意的浩渺空間;推及至人格,便是知白守黑、懂退讓、留余地的人生哲學(xué)。
最能外化此種心靈追求的,是“虛室生白”的文人書房。常見文人書齋中,一幾一榻,疏朗有致。如東方筆墨中“留白”的營造,亦如西方哲學(xué)中“少即是多”的思辨。一間清幽之室,是生命中的空地,它讓人在障目迷心的冗繁生活中,有了養(yǎng)氣的縫隙。
西園雅集圖 絹本設(shè)色 141cm×66.3cm 明 仇英(傳) 臺北故宮博物院藏
老子玩琴圖 絹本設(shè)色 36cm×55.5cm 唐 周昉 美國弗利爾美術(shù)館藏
百尺梧桐圖 絹本設(shè)色 29.5cm×59.7cm 元 佚名 上海博物館藏
“不為無益之事,何以遣有涯之生”則是古人對人生留白的另一層注解。不為塵事所累,于一凈室觀一鑒天光,三兩草木,烹茶煮水,焚香撫琴,蒔花種草,游戲筆墨。諸般“無用”之事,如時(shí)光中的空白,最能安放生命的心流。
明朝名臣于謙有《石灰吟》:“粉身碎骨渾不怕,要留清白在人間。”白,即純潔,“清白”同此。白色還無法藏垢,哪怕最輕微的雜質(zhì),在其中也會絲毫畢現(xiàn)。于是,對白的癡愛,造就了古代幾位潔癖文人的生命氣質(zhì)。
人稱“詩佛”的唐朝山水詩人王維,平生篤誠奉佛。他將禪機(jī)滲透進(jìn)創(chuàng)作中,完成了對自我精神世界的凈化。他的詩境空靈凈澈、閑逸蕭散;繪畫方式也從“漸修”轉(zhuǎn)為“頓悟”,從而開創(chuàng)山水畫之“南宗”。他苦心經(jīng)營的輞川別業(yè),也容不得有一絲灰塵。為此他專門差遣10余名童仆打掃地面,竟還“有時(shí)不給”。
歷覽名山大川長達(dá)30余年、留下《畫山水序》的南朝宋畫家宗炳,也有相似的精神潔癖。朝廷屢次請他做官,他一概不就。只愿將畢生游歷所見景物繪于居室之壁,以“澄懷觀道,臥以游之”。
“宋四家”之一的米芾亦在其列。宋徽宗曾賞米芾一方硯臺,米芾如獲至寶,從不輕易示人。好友周仁熟欲將硯據(jù)為己有,便趁米芾不注意朝硯中吐了口唾沫,再用它研墨。米芾見狀捶胸頓足,只得將寶物拱手相讓。米芾選婿,也是因?qū)Ψ矫?,字去塵,實(shí)在深得其意。想必,由其開創(chuàng)的米氏云山中那無邊無際、無始無終的空白,包裹的定也是一處纖塵不染的秘境。
惜墨如金的元朝畫家倪瓚一生嗜潔如命,不問政治不做官,認(rèn)為凡塵所在之處皆污穢。他不斷地凈身沐浴、擦洗家具,連院中的梧桐樹也要洗—因?yàn)橐唤z一毫的污淖都會讓他如坐針氈。他自恃清高,恥于與低俗之流為伍,亦從不為權(quán)勢低頭。散盡家財(cái)后,他的生活走向清寒極儉。這般潔癖之于他的繪畫,就是不斷地做減法,讓畫面走向無限的洗練與干凈。他的畫往往筆簡意遠(yuǎn),總繪寂寥清冷的空亭、空山、空境。這一段段荒茫孤絕、意味深長的空白,最終成為驚艷后世的絕響。
遍數(shù)這些對“無垢”有著極致追求的文人,說到底,他們放誕怪僻的行為做派,尋求的是結(jié)契霜雪的風(fēng)骨氣節(jié)及對清白生命的絕對提純。這清白中蘊(yùn)藏的,不僅是繁華落盡后的寂靜曠野、幽迥絕塵的廣漠世界,更是不染俗塵的高潔、閱遍紅塵后的散淡,還有決計(jì)抽身俗世、遠(yuǎn)離喧囂的人生理想。
如今,每遇皚皚白雪、剔透白瓷甚或一面侘寂素白的墻壁,總感眉目舒展、頭腦清涼、身心澄澈。仿佛白色最為具足,尤能以諸般“無中生有”,照見性靈的寂靜與生動。
想必,于古代文人而言,這“白”中供養(yǎng)的,亦是一個(gè)“無”字。洞見“無”的豐富,便得見“白”的豐富。如水中之月、鏡中之像,弦外之音、相外之色,又如寶玉終究走向的那片虛無—好一似食盡鳥投林,落了片白茫茫大地真干凈。