曹永潔

（濰坊學(xué)院 外國語學(xué)院，山東 濰坊 261061）

1868年明治維新以后，日本封建的社會、政治秩序被打破，傳統(tǒng)的思想、道德倫理也因西方近代思想的沖擊而趨于瓦解，隨著近代啟蒙思想家對西方思想的介紹和移植，素來具有多維價值觀的日本民族，迅速引進了西方的文化、風(fēng)物、制度以及思想，使整個日本社會掀起了極度歐化的風(fēng)潮。明治新政府的“文明開化”口號為西方文明的植入提供了政策上的有力支持，公布于1868年3月的《五條誓文》聲稱日本要“求知識于世界，大振皇基”，為新政府的文化政策定下了開明、進步的基調(diào)，并以此展開對舊的意識形態(tài)——佛、神、儒的批判，諸如“廢佛毀釋”運動，推行新學(xué)制，關(guān)閉實行儒學(xué)教育的私塾、“寺子屋”、“藩?！钡扰e措，都是一擁而入西方思想劇烈沖擊傳統(tǒng)封建意識形態(tài)的產(chǎn)物。而這種短時間內(nèi)東西文化的交錯，不同觀念、規(guī)范的碰撞，使國民道德陷于混亂，帶來不少社會弊端，出現(xiàn)“道德頹廢”“世風(fēng)日下”的傾向。這種道德失序現(xiàn)象引起了部分知識分子的憂慮，對往日安定有序社會的懷念使他們做出了呼喚儒家道德回歸的努力，

一、傳統(tǒng)儒教倫理回歸的思想背景

自1868年的《五條誓文》規(guī)定了“開國進取”這一明治國家的基本精神以來，日本便開啟了傾國學(xué)習(xí)西方的模式，啟蒙思想家們也致力于介紹和移植外來思想，大力批判作為封建意識形態(tài)之支柱的儒家思想。然而即使是在這一期間，曾被江戶幕府視為“官學(xué)”的儒學(xué)也并沒有土崩瓦解，不但在民間有著極其頑強的生命力，甚至明治初期的啟蒙思想家們也未能擺脫儒學(xué)根深蒂固的影響。

以啟蒙思想家西周為例。毋庸置疑，在他的思想中貫穿著強烈否定封建制度和舊的意識形態(tài)、強調(diào)以人的主觀能動性來構(gòu)建近代社會的理念。但西周作為一名自幼接受嚴格正統(tǒng)的儒學(xué)訓(xùn)練的學(xué)者，他的知識脈絡(luò)中也滲透著儒學(xué)的精華。他幼時便讀《孝經(jīng)》《四書》，十二歲進入藩學(xué)“養(yǎng)老館”修習(xí)儒家經(jīng)典，接受正統(tǒng)的儒家教育，養(yǎng)老館之學(xué)出于山崎闇齋，因此，西周在接觸徂徠學(xué)之前一直是一個正統(tǒng)的朱子學(xué)者。儒家倫理對他的影響是難以抹去的。他在《論幸福在性靈與形骸上之結(jié)合》中指出即使得到了健康、知識、財富之三寶，“但缺少心安，終日為齷齪所驅(qū)使”，亦無法得到幸福，只有“從心底不愧于天、不愧于地、不愧屋漏，心中絲毫無愧”，才能算得幸福。可見，在他的這種功利主義思想的深處依然是“仰無愧于天，俯無愧于地”的儒家倫理在起作用。

“明治初年，通常人人皆有漢學(xué)素養(yǎng)?！盵1]，漢學(xué)仍然是民間教育的主要學(xué)問內(nèi)容。在1872年政府頒布取法西洋的近代學(xué)制以前，幕末成名的著名儒者紛紛開設(shè)私塾教授儒學(xué)?！端刮牧晔贰分杏涊d：“明治三年大學(xué)廢，四年藩學(xué)廢，故世之欲修漢學(xué)者，除入私塾以外別無他途。于是儒者之開私塾者頗多，呈一時之盛?！盵2]如東京的安井塾、鹽谷塾、林塾、河田塾、重野塾、二松塾等等，在當(dāng)時的文明開化政策下，雖然不及政府大力扶植的慶應(yīng)義塾、同人社、共立學(xué)社等洋學(xué)塾興盛，但也塾生眾多，成為與官辦學(xué)校并立的民間教育機構(gòu)。漢學(xué)私塾所教授的內(nèi)容一般多為講授“四書五經(jīng)”，并指導(dǎo)吟詩、作文、習(xí)字等。塾生多為舊藩士的子弟，多存儒家的經(jīng)世之志，欲報國家，他們中先入漢學(xué)，后入洋學(xué)者也大有人在，因此漢學(xué)塾所學(xué)便成為一種文化修養(yǎng)或者洋學(xué)的知識儲備，這是日本“文明開化”景象后的另外一面，為日后儒學(xué)的回歸提供了廣泛的社會基礎(chǔ)。

另外，即使是在新學(xué)制下的洋學(xué)學(xué)校，儒學(xué)依然沒有銷聲匿跡。學(xué)制頒布后，文部省根據(jù)其教育理念，編纂、翻譯了一批新式教科書，但也并未剝奪編輯、出版民間教科書的資格，學(xué)校對教科書的選擇也相當(dāng)自由，《孝經(jīng)》《論語》《孟子》《小學(xué)》等仍被作為初級階段教育的教材。1873年，為了解決教科書不足的問題，文部省下令編纂了《和語陰騭錄》、《勸孝邇言》和《修身談》三本修身著作，內(nèi)容都是選取中國儒家古典中具有訓(xùn)誡意義的語句，如《勸孝邇言》選自室鳩巢所作日譯本的《六諭衍義大意》中的“孝道”部分，加以淺顯易懂的闡釋，作為幼童的啟蒙與訓(xùn)導(dǎo)。由此看來，明治時期的文明開化教育也是以傳統(tǒng)的人倫精神為基礎(chǔ)的。

儒學(xué)在引進洋學(xué)中所起到的另外一個作用，就是為西方概念的理解和普及提供語言的載體，在為西方文化的一些名詞尋找、創(chuàng)制合適的對應(yīng)譯詞時，也依然離不開中國儒家典籍。例如把“E th i c s”一詞譯為“倫理學(xué)”，即是借鑒《禮·樂記》中的“通于倫理”，以及《近思錄》中的“正倫理”。再如把“M e t a p h y si c s”譯為“形而上學(xué)”，乃是語出《易·系辭》“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！睉?yīng)該說儒學(xué)之于“文明開化”的作用，不僅僅是提供一種承載新概念的語言外殼，更是提供了思想載體和消化方式，這對于位于儒家文化圈的日本來說，也是難以擺脫的宿命。

隨著“文明開化”向西方文化、制度以及思想精神方面的推進，東西文化的沖突也表現(xiàn)在更深層次上，尤其是在敏感的倫理道德領(lǐng)域，表現(xiàn)最為突出。自由、平等、天賦人權(quán)、功利主義、快樂說等西方倫理學(xué)說的傳入，顛覆了傳統(tǒng)儒家倫理道德對國民精神的預(yù)設(shè)，使人陷入無所適從的迷茫，隨之而來的社會無序以及“道德淪喪”現(xiàn)象使一部分儒學(xué)素養(yǎng)較深的知識分子和官僚發(fā)出了向傳統(tǒng)道德回歸的呼聲。其中的代表人物是天皇親信、保守派官僚元田永孚和“明六社”成員西村茂樹。

二、德育論爭及儒教倫理回歸始末

隨著自由民權(quán)運動的發(fā)展，以要求自由、平等的政治權(quán)利為中心的自由民權(quán)思想在先進的士族知識分子以及廣大國民中有了極大發(fā)展，對學(xué)生和青年人的影響也極大，明治政府不得不正視過度西化帶給天皇制度的威脅和沖擊。在這種情勢下，元田永孚于1879年以天皇名義發(fā)表了《教學(xué)大旨》：“教學(xué)之要，在于明仁義忠孝，究智識才藝，以盡人道。此乃我祖訓(xùn)國典之大旨，上下一般之教也。然晚近專尚智識才藝，馳于文明開化之末。破品行、傷風(fēng)俗者不在少數(shù)。”[3]指出世人只重視智識才藝，熱衷于“文明開化”，雖暫時的吸收了西洋文化的優(yōu)點，帶來日新月異的變化，但卻把“忠孝仁義”這等大事次又次之，導(dǎo)致品德惡化，風(fēng)俗紊亂，長此以往將使人忘卻“君臣父子的大義”。在他看來，對忠孝仁義思想的輕視是道德敗壞的根源，因此滋生自由民權(quán)的思想。為了淳化風(fēng)俗，他提議復(fù)興儒教作為國教，以“忠孝仁義”之道作為精神基礎(chǔ)，把洋學(xué)的吸收僅限定在“才藝之學(xué)”的范圍，如此作為傷風(fēng)敗俗之產(chǎn)物的自由民權(quán)運動也便可以矯正過來。最后，他提出：“仁義忠孝之心人皆有之。然若不從其幼小始，培養(yǎng)其腦髓、感覺，使其他事物先入為主，其后便無可奈何?！盵3]因此他要求小學(xué)以后要懸掛古今忠臣、義士、孝子、節(jié)婦的畫像照片，使國民自幼耳濡目染這些有德者的事跡，從內(nèi)心體會感覺忠孝之大義，以便“后來養(yǎng)成忠孝之性”。[3]

對于元田永孚的提案，以內(nèi)務(wù)卿大臣伊藤博文為代表的開明派官僚，提出反提案，這就是由井上毅起草的《教育議》。文中對元田永孚對文明開化政策的批判進行了反駁，認為所謂風(fēng)俗紊亂是明治維新變革的副產(chǎn)品，由多種因素促成，不能全部歸于文教政策的失敗。相反，文教政策只是作為糾正風(fēng)俗的重要手段，而非引起紊亂的原因，它不能迅速奏效，是因為學(xué)制制定以來時日尚淺，不能因此而目光短淺地放棄“文明開化”的基本國策，退回“舊時之陋習(xí)”。至于制定“國教”，在伊藤看來也不是政府可以隨便管制的事。對此，元田永孚隨后寫就《教育議附議》進行反駁。他說，雖然伊藤舉出了風(fēng)俗紊亂的諸多原因，但“忽視仁義忠孝”才是根本原因，因此“尚廉恥，重禮讓，篤倫理的教育”才是矯正風(fēng)俗的根本。而闡明“忠孝仁義”的教材，無外乎四書五經(jīng)，此外再加上國書中關(guān)于倫理的部分，以及選擇洋書中一些品行性理較為妥當(dāng)?shù)牟糠忠簿妥銐蛄恕ＫJ為正是因為現(xiàn)行的文教政策收效不快，所以考慮到教育效果的重要性，才有必要改訂教育方針。另外，他還用“天皇主義”來反駁“國教不能由政府統(tǒng)制”的觀點，天皇具有“為君為師的天職”，況且國教并不是重新建立，而是“敬承祖訓(xùn)，而闡明之”罷了。敬承天祖的誠心，加上儒教就是國教的實際內(nèi)容，所以國教不過是復(fù)古而已，國民是否信奉這種國教，要看天皇和閣臣是否對它深信不疑。他這樣搬出了天皇主義，伊藤也只好保持了沉默?！白鳛閺?fù)古主義而重新出現(xiàn)的天皇主義，對于維護明治維新所企圖的絕對主義政權(quán)來說，正是一個恰好的思想體系。”[4]元田利用這個機會修改了以前的教育法，復(fù)活了儒教主義，使儒家道德再次走向正統(tǒng)化。

1885年，伊藤博文出任內(nèi)閣總理大臣，開明派再次掌握文教政策的主導(dǎo)權(quán)，森有禮作為文部大臣，繼續(xù)推行歐化主義政策，主張“在現(xiàn)代提倡孔孟之教是迂腐的”[4]，但是他不再以政教分離和信教自由為理由來批判儒教主義，批判點只是放在質(zhì)疑儒教對于加強天皇制的效果上。在這一時期，與森有禮同為“明六社”成員的西村茂樹成為宣揚儒教主義的代表人物。

西村茂樹的思想跟同期的啟蒙思想家一樣，也經(jīng)歷了一個轉(zhuǎn)變過程，即早期宣傳西方近代思想，后期宣揚儒教。他早期的思想雖然不及福澤、西周等人個性鮮明，但也基本是宣傳文明開化，主張自由平等，肯定自由民權(quán)運動的。但比起“殖產(chǎn)興業(yè)”的大計來，他一直以來更關(guān)心和重視道德的建設(shè)。據(jù)他的《往事錄》記載，1872年的《學(xué)制》頒布之初，他身為布衣，就已經(jīng)憂慮現(xiàn)行文教政策不重視修身道德的弊端，后來入職文部，面對一邊倒的開化風(fēng)潮，常以“維持國民之道德”為己任，與回國的森有禮一起以“一謀學(xué)問之高進，一立道德之模范”[5]為初衷，聯(lián)絡(luò)各位同人，創(chuàng)立了“明六社”。但明六社成員多以宣傳洋學(xué)為主，而西村則更傾心“孔孟之道”。他在《明六雜志》發(fā)表的《修身治國非二途論》中說：“大學(xué)之書，說修身去、齊家、治國、平天下之順序；孟子亦言天下之本在家，家之本在身；其他以修身為治國之本者不勝枚舉。我邦之人，尊崇孔孟之道時，亦能恪守此言，以為欲治國者，必當(dāng)修其身?！S新以來，學(xué)問之風(fēng)一變，孔孟之道既衰，西國理學(xué)未入，其狀宛若日已沒而月未升時。由是世之趨于功利之徒，以孔孟之道為迂闊，不務(wù)修身誠意之學(xué)，更有其身雖在眾人之上而其品行卻在眾人之下者，豈不令人慨嘆之至哉？”[6]

1880年，西村茂樹編寫了《小學(xué)修身訓(xùn)》和《小學(xué)修身書》，旨在從小培養(yǎng)起國民尊崇天皇的意識和感情。政府于同年頒布《改正教育令》，把修身課作為學(xué)校教授科目的重點，旨在加強“忠君愛國”的國民道德教育，使儒家倫理進入近代學(xué)校教育的領(lǐng)域。1881年，政府頒布《小學(xué)校教則綱領(lǐng)》和《小學(xué)教員心得》，規(guī)定學(xué)校課程以加強學(xué)生的忠孝愛國之心為首要，教員要負責(zé)向?qū)W生灌輸忠孝大義和尊皇思想。政府緊接著以天皇敕諭的形式，頒布了元田永孚等編寫的《幼學(xué)綱要》，舉出了“忠孝仁義”等二十多條儒家倫理道德，強調(diào)“忠孝為人倫大義之首”，在童蒙時期就應(yīng)及時灌輸五倫之教，形成忠君愛國的思想。1887年西村茂樹出版了著名的《日本道德論》，其要點是：為了“保持本國之獨立，發(fā)揚國威于外國”，以及加強對內(nèi)的統(tǒng)一，即加強天皇制絕對主義，“除了發(fā)揚智仁勇，即道德之外別無他法”。[6]他認為西方哲學(xué)乃以功利為主之學(xué)，可謂利己主義之學(xué)，且無視君主、父母，不能滿足日本人的倫理道德需求。而“儒教與之不同，三百年來塑造了日本上流社會之品行，以五倫為主眼，從格物致知到誠意、正心、修身、治國、平天下，就現(xiàn)世之事而言，可謂網(wǎng)羅天下之教法。”況且儒教乃是“忠孝之教”，對于“護萬世一系之天位，正君臣之分，淳化國民之風(fēng)，非其他諸教所能及。因此等道理，今日以儒道為本邦道德之基礎(chǔ)，遠勝以西方哲學(xué)為之。”[7]但西村同時也認為，僅僅以儒道作為日本新道德的基礎(chǔ)尚顯不足，又因西方哲學(xué)“研究精密，學(xué)理微妙”，因此他在《日本道德論》中調(diào)入了功利主義等諸多近代西方思想的內(nèi)容，體現(xiàn)出一定的合理性、近代性和進步性，但這些都是為“忠孝之教”的儒教主義這一核心服務(wù)的，只不過為儒教主義披上了近代化的外衣。1890年，政府以天皇敕諭的形式公布《教育敕語》：

“朕惟我皇祖皇宗，肇國宏遠，樹德深厚。我臣民克忠克孝，億兆一心，世濟其美，此我國體之精華，而教育之淵源亦實存乎此。爾臣民孝于父母，友于兄弟，夫婦相和，朋友相信，恭儉持己，博愛及眾，修學(xué)習(xí)業(yè)已啟發(fā)智能，成就德器。進廣公益，開世務(wù)，常重國憲，遵國法。一旦緩急，則義勇奉公，以扶冀天壤無窮之皇運，如是者不獨為朕忠良臣民，又足以顯彰爾祖先之遺風(fēng)矣。斯道也，實為我皇祖皇宗之遺訓(xùn)，而子孫臣民之所當(dāng)遵守。通諸古今而不謬，施諸中外而不悖。朕與爾臣民俱拳拳服膺，咸一其德也。”[3]

很明顯，這是用儒教主義話語確立天皇神圣不可侵犯的權(quán)威，明治政府籍此“將臣民對藩主的‘忠’置換為對于天皇的‘忠’，且一并配給了所謂的‘四民平等’，完成這個轉(zhuǎn)換的正是《教育救語》。”[8]至此，“滅私奉公”“忠君愛國”的近代國民道德初步建立起來。

三、儒家倫理對近代日本的影響

作為后發(fā)國家的近代日本，為了擺脫西方的入侵，謀求民族的獨立和發(fā)展，在初期不得不放棄攘夷排外的民族主義情緒，喊出“文明開化”的口號，努力學(xué)習(xí)西方先進的文明成果，模仿西方近代化的道路，在亞洲率先形成了獨立的近代民族國家。但是，“對后進國家而言，民族主義是推動近代民族國家形成的歷史力量，反過來近代民族國家的形成又會催生新的民族主義?！盵9]在西方文明一擁而入，歐化主義大行其道的明治10年代末期，以謀求不平等條約的修改為契機，日本的民族主義情緒再次高漲蔓延起來，對民族的、本土文化的強調(diào)成為抵制極端歐化主義的理論依據(jù)。在思想方面，為數(shù)百年幕藩封建意識形態(tài)提供保障的儒家倫理思想，早已成為日本人的思想傳統(tǒng)，這一時期作為重建社會秩序的有力武器而重新回歸到正統(tǒng)思想的地位。日本一向把儒家視為宗教，稱之為“儒教”，經(jīng)過日本本土化的“滅私奉公”“忠君愛國”的儒教倫理的回歸，可視為日本民族主義重新高漲的標(biāo)志。它一方面抑制了極端歐化主義在日本的泛濫，另一方面也催生出了國粹主義思潮，為日本天皇制國家主義的最終形成準備了必需的思想條件。