雷江梅,王武喆
(武漢理工大學 馬克思主義學院,湖北 武漢 430070)
文明是一個廣義的概念,根據(jù)不同的學界觀點,大致可以分為兩類。一類是將文明作為“蒙昧”“野蠻”的反義詞,用來表征人類社會的線性發(fā)展中比較高級的階段,涵蓋了人類生產(chǎn)活動、藝術(shù)成就、技術(shù)形態(tài)等方面的變化發(fā)展。另一類是用“文明”界定人類共同體的特征,也就是依據(jù)不同地域、不同生活方式等要素將若干相近的文明進行區(qū)分。這類概念強調(diào)的是文明的衍生和發(fā)展與時間、地理、人群這些因素息息相關,這些因素的差異化決定了人類文明多元性。當我們將“文明”置于文明之間的關系的研究框架中,它概念更偏向于第二個大類。
審視人類歷史可以發(fā)現(xiàn),文明沖突是客觀存在的?!敖褡鍑抑g的政治角力,并不是國家與國家之間的沖突,歸根到底是不同文明之間的沖突”[1]1?!拔拿鳑_突論”在全球?qū)W界影響深遠,許多西方學者承襲這一觀點,悲觀地認為“文明的沖突”無法避免。事實上,該觀點是值得商榷的:中國共產(chǎn)黨主導的“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”[2]17的中國道路實踐,倡導以“文明交流互鑒”理念超越西方文明蘊含的霸權(quán)邏輯、零和邏輯與資本邏輯,從歷史邏輯、理論邏輯、實踐邏輯全方位打破西方“二元對立”為核心的文明沖突論,為全球發(fā)展提供了一種新型的文明交往智慧。
長期以來,學界對國際交往問題的相關研究,大體上秉持兩種方法論背景,一種是全盤接受“文明沖突論”的哲學方法論假設,最終陷入“西方中心論”的話語和理論體系中;另一種則看到了“文明沖突論”背后的問題,傾向于從非西方文化,特別是中國文化的歷史傳統(tǒng)中尋找化解文明沖突的思想文化資源。
近代以來,西方文明的擴張與資本主義的全球化是同步的,其積極方面在于打破了其他民族舊文明體系的枷鎖,開啟世界范圍內(nèi)的現(xiàn)代化建設浪潮。第二次世界大戰(zhàn)以后,和平穩(wěn)定的全球環(huán)境使得一些非西方國家獲得了寶貴的發(fā)展機會,西方文明主體的主導權(quán)力趨弱,人類文明之間支配關系結(jié)構(gòu)開始發(fā)生變化?!拔鞣降牧α肯鄬τ谄渌拿鲗⒗^續(xù)衰落”“隨著西方老大的地位被侵蝕,它將喪失很多力量”[1]62。在文明主導力量的此消彼長的背景下,西方文明給全球帶來的發(fā)展紅利的邊際效應開始減弱,其秉持的“二元對立”思維方式越來越不適宜新階段的全球發(fā)展現(xiàn)狀。在新的全球發(fā)展階段,人類需要重新審視人類文明交往關系,從世界歷史發(fā)展的不確定性中開出一條通向持久和平的新文明道路。
建黨百年來,中國共產(chǎn)黨堅守“為人類謀進步,為世界謀大同”的初心使命,在世情和國情的交織變化中不斷深化對文明發(fā)展規(guī)律和人類文明關系的認識,系統(tǒng)性地發(fā)展了文明交流互鑒理論。
早在新民主主義革命時期,中國共產(chǎn)黨關于文明交流互鑒的思想萌芽已經(jīng)產(chǎn)生。一方面毛澤東等黨的早期領導人表現(xiàn)出了高瞻遠矚的世界眼光和國際戰(zhàn)略格局,認識到中國反法西斯戰(zhàn)爭的勝利“同時也就是幫助了外國的人民”[3]521。另一方面黨引領中國文化與其他國家的先進文化建立互相吸收和互相發(fā)展的關系。毛澤東就曾在探索革命邊區(qū)文化建設的過程中指出中國在文化建設中要廣泛吸納同宗不同源的其他國家的先進紅色文化,“作為自己文化食量的原料”[3]706。這樣的思想萌芽為中國道路的文明交流互鑒理念的形成鋪下基礎,并在中國共產(chǎn)黨國家建設的探索實踐中進一步發(fā)展。此后,到社會主義革命和建設時期,中國開啟了以獨立自主為準則的對外交流新紀元。在獨立自主外交準則的指導下,中國廢除了歷史上簽署的一切不平等條約。這一時期,中國初步提出國際交往中要堅持“和平共處五項原則”,并向世界作出永不稱霸的莊嚴承諾,這五項原則成為中國對待其他國家的一貫準則。在改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設新時期,文明交流互鑒理念在社會主義現(xiàn)代化建設實踐中得到深入發(fā)展。以鄧小平為代表的黨的第二代領導集體辯證地分析了中國社會主義建設與世界發(fā)展之間的關系,并強調(diào)“任何一個國家要發(fā)展,孤立起來、閉關自守是不可能的”[4]117。“社會主義要贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢,就必須大膽吸收和借鑒人類創(chuàng)造的一切文明成果”[4]373。因此,中國在“平等互利的基礎上擴大對外交流”[5]3,既堅持以建設科學社會主義的標準對西方資本主義國家的先進文化進行分析、辨別和批判,從中辯證地學習先進的科學、技術(shù)、經(jīng)營管理方法以及其他一切有益的知識和文化,也堅守和弘揚社會主義建設積累和沉淀的優(yōu)秀經(jīng)驗,保障中國道路不偏離、不變質(zhì)。
進入21 世紀,中國同世界的關系越來越緊密,中國在參與全球治理的過程中逐漸跳出了社會制度之對立、民族風俗文化之迥異、基本國情之不同等因素的局限性,凝練了更具包容性的理論觀點。江澤民提出了尊重世界文明多樣性的主張,要堅持以對話的形式解決國際爭端,不搞對抗,努力發(fā)展各個國家長期穩(wěn)定的友好合作關系。他明確援引了孔子“和而不同”的論述,并強調(diào)世界各國關系應該“和諧而又不千篇一律,不同而又不相互沖突;和諧以共生共長,不同以相輔相成”[6]522。胡錦濤在此基礎上做出了更為詳細的理論判斷,他指出“意識形態(tài)、社會制度、發(fā)展模式的差異不應成為人類文明交流的阻礙”[7]441。總之,新世紀以來,中國不斷表達愿意同國際各方從人類社會長遠發(fā)展的目的出發(fā),加強世界不同文明的對話和交融。
步入新時代,中國順應全球化的歷史潮流,充分發(fā)揮了大國的責任與擔當,在全球治理體系中由參與者變?yōu)榱酥鲃右I者。以習近平同志為核心的黨中央在總結(jié)歷史經(jīng)驗的基礎上,系統(tǒng)地提出了“三個超越”文明交流理論。習近平指出,人類文明是平等的關系,人類社會的繁榮發(fā)展“離不開文明交流、互學互鑒”[8]434,強調(diào)不同文明通過相互交流獲得啟迪,調(diào)動和整合各種文明的先進成分,形成新的思維方式和生活方式,創(chuàng)造新的文明成果,從而為人類文明發(fā)展提供不竭動力。習近平總書記在黨的二十大報告中重申“尊重世界文明多樣性,以文明交流超越文明隔閡,以文明互鑒超越文明沖突,以文明共存超越文明優(yōu)越,共同應對各種全球性挑戰(zhàn)”[2]63這樣的中國道路理念,體現(xiàn)了在綜合國力不斷攀升的情況下,中國并沒有走“國強必霸”的老路,而是以更具前瞻性和包容性的眼光呼吁世界各國團結(jié)合作,共生互贏。
伴隨著中國共產(chǎn)黨對于文明交往關系的歷史探索,文明交流互鑒成為系統(tǒng)的,具有鮮明中國特色的文明交往理念,包含諸多內(nèi)涵豐富、系統(tǒng)完善的新論述和新理念。首先,文明交流互鑒理念是以“文明多樣性是人類社會的基本特征”的觀點為基本立場的。其次,文明交流互鑒理念以“親、誠、惠、容”為核心理念,呼吁人類文明交往中應秉持和平而非暴力的基本方式。再次,文明交流互鑒理念是以“國家和民族的自尊、自信、自立”為底線。最后,文明交流互鑒理念秉持“世界大同,和合共生”的理想觀,認為各類文明應摒棄狹隘的以自我為中心觀念,打破文明之間的隔閡,做到經(jīng)濟、科技、文化等所有的積極因素之間的充分交流互鑒,從而生成推動人類文明進步的不竭動力。
這種理念也越來越被證明了是人類文明交往關系的正確選擇。首先,在主體論層面,中國道路倡導的文明交流互鑒理念認為不同地域、不同群體是塑造不同文明的客觀原因,人類文明具有“多彩的、平等的、包容的”本質(zhì)特征。文明交流互鑒理念認為正確認識人類文明本質(zhì)是人類文明之間交往的前提,也是構(gòu)建新型人類文明交往關系的邏輯出發(fā)點。其次,在認識論層面,中國道路倡導的人類文明交流互鑒理念認為在文明關系中,文明沖突不是主體部分,文明交流互鑒才是推動社會進步的重要方式。這種理念與亨廷頓等西方學者秉持的“文明沖突論”有著天壤之別,文明沖突論雖然在一定程度上反映了世界后續(xù)發(fā)展的客觀事實,但是仍有所偏頗。這一方面源于其自身包含政治色彩:這一理論的產(chǎn)生有冷戰(zhàn)的背景,其提出本身就是為了鞏固西方資本主義國家的中心位置而將西方文明與其他文明放在對立的位置,從而預置了文明沖突的基本條件。另一方面源自這一理論片面凸顯文明交流中的消極影響,忽略了文明交流對于人類社會的助推作用。關于文明沖突論的性質(zhì),費孝通曾批判稱“這種夾雜著經(jīng)濟和政治目的的‘國家利益’,會大大歪曲不同文明之間關系的本質(zhì),造成惡劣的結(jié)果”[9]41。從根本上而言,文明沖突論無助于解釋當前世界文明發(fā)展的現(xiàn)狀,反而加劇了文明之間的沖突。最后,在實踐論層面,中國道路堅持知行合一,以文明新形態(tài)創(chuàng)建作為出發(fā)點,呼吁世界共同建立新型國際關系并推進新型經(jīng)濟全球化,拓寬人類文明交往具體路徑,“為永久和平提供一種文明形態(tài)的準備”[10]。
中國道路倡導的文明交流互鑒理念不僅在實踐層面反駁了“文明沖突論”的基本主張,更是在理論層面有其深厚的馬克思主義理論基礎。馬克思主義世界歷史理論認為,人類文明的發(fā)展歸根到底是基于生產(chǎn)力的發(fā)展,而生產(chǎn)力的發(fā)展必然帶來人與人之間,進而帶來整個人類社會的廣泛交往。社會交往的擴大必然導致文明交流范圍的擴大,這是歷史發(fā)展的必然,也是進一步發(fā)展生產(chǎn)力和推動社會進步的必然選擇。馬克思指出,“生產(chǎn)是以個人彼此之間的交往為前提的”[11]147,這種交往關系不僅可以使人的本質(zhì)得以彰顯,而且可以和生產(chǎn)力的發(fā)展形成相互作用。即生產(chǎn)力的發(fā)展和基于生產(chǎn)的社會交往之間會形成一種矛盾,解決這個矛盾的辦法就是“已成為桎梏的舊的交往形式被適應于比較發(fā)達的生產(chǎn)力的……新的交往形式所代替”[11]147。也就是說,社會交往一直伴隨著人類的社會實踐推動著人類社會的發(fā)展。隨生產(chǎn)力的發(fā)展和世界市場的形成,社會交往的范圍從個人層面擴大至人類文明層面。此時,各個國家和地區(qū)成為世界市場不可分割的一部分,在國際貿(mào)易的推動下,世界交往超越時間、空間、種族、文化等界限,各地在政治、文化、教育、科技、軍事等領域的全球聯(lián)系也愈益緊密。人類不同文明之間的交流互鑒、融合發(fā)展成為經(jīng)濟全球化帶動下的客觀現(xiàn)實與主動追求。在馬克思主義理論指導下,中國道路倡導的“文明交流互鑒”理念從根本上揚棄了近代西方資本主義文明倡導的資本邏輯和“二元對立”哲學主導下的“零和博弈”思維,為構(gòu)建人類命運共同體提供了思想和文化基礎。
文明交流互鑒理念的理論底色是馬克思主義理論,這一理念與西方“文明沖突論”的本質(zhì)差別是馬克思主義理論與自由主義理論的對立。眾所周知,西方文明在啟蒙運動以來,重新高揚古希臘理性主義傳統(tǒng),以人的理性精神照亮了中世紀的蒙昧與黑暗,極大地推動了人類文明的發(fā)展,西方文明也因此在近代以來取得了文明優(yōu)勢。濫觴于古希臘羅馬文化的西方文明,其核心特征是理性主義哲學,這種理性主義哲學在近代西方體現(xiàn)為自由主義理論,在社會發(fā)展理念上主張發(fā)展資本主義。隨著資本主義的全球擴張,西方文明優(yōu)勢也從器物層面發(fā)展到包括制度和文化在內(nèi)的全方位優(yōu)勢。
但西方理性主義文化本身也存在固有的缺陷,在這種理性主義視角之下,西方學者普遍認為資本主義就是社會發(fā)展的最理性狀態(tài)。然而,資本為了實現(xiàn)自身的不斷增值,雖然推動了生產(chǎn)技術(shù)的進步和生產(chǎn)工具的變革,使人類生產(chǎn)力水平實現(xiàn)跨越式提高,但是資本增值是以生產(chǎn)剩余價值而實現(xiàn)的,這種生產(chǎn)方式必然導致人與勞動產(chǎn)品的分離,馬克思指出“勞動的產(chǎn)品,作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產(chǎn)者的力量,同勞動相對立”[11]51,從而使勞動者“對自己的勞動的產(chǎn)品的關系就是對一個異己的對象的關系”[11]51。從而可以看出在以資本增值為目標的社會發(fā)展過程中,人的主體地位已經(jīng)變得模糊。盧卡奇分析資本主義價值取向提出“人自己的活動,人自己的勞動,作為某種客觀的東西某種不依賴人的東西,某種通過異于人的關系的自律性來控制人的東西,同人相對立。”[12]152這種觀點與馬克思所提出的異化觀不謀而合,也更加明確地指出當前的西方文明本質(zhì)上是一種資本邏輯主導下的資本主義文明,而在資本邏輯中,“資本”已經(jīng)奪取了人的支配地位。
與資本主義道路不同,中國道路始終堅持將“是否有利于提高人民的生活水平”[4]372納入評判道路方向是否正確的標準。中國道路堅持人民是推動文明進步的主體力量,促使人民回歸文明發(fā)展的中心地位。中國道路的發(fā)展邏輯堅持了價值維度和歷史維度的有機統(tǒng)一,將人民主體鋪設于國家建設“五位一體”總布局中。在探索“五個文明”協(xié)調(diào)發(fā)展的過程中,充分發(fā)揮人民的主體力量,凸顯了“人的現(xiàn)代化”在現(xiàn)代化進程中的中心地位。由此,中國道路可以被定性為“一條把物的發(fā)展和人的發(fā)展統(tǒng)一起來的以人民為中心的全面現(xiàn)代化道路”[13],體現(xiàn)了物的進步服務于人自身價值實現(xiàn)的內(nèi)在邏輯和“以人民為中心”的價值取向。
隨著中國與世界的關系日益密切,中國道路進一步將“以人民為中心”價值理念上升到世界層面?!案鲊嗣裥纬闪四阒杏形摇⑽抑杏心愕拿\共同體?!盵8]261雖然世界上存在民族、宗教、種族的差異,但是中國毫不猶豫地參與維和行動、人道主義援助,全球生態(tài)治理等一切有利于人類利益的世界活動。從這些行動出發(fā),中國正在引領創(chuàng)建一種以人的價值為導向的文明形態(tài),在這種文明形態(tài)下:人類文明的成果由人類共享,人類的整體利益代替?zhèn)€別國家和團體的利益成為人類文明的發(fā)展的驅(qū)動力,為人類文明擺脫資本邏輯的束縛提供了新智慧。
自然理性是西方文明的特征之一,也是影響近代西方資本主義國家關于文明交往關系的重要因素。古希臘人認為,自然和人一樣,其存在也是受著某種規(guī)則的支配,這種自然現(xiàn)象背后的規(guī)則即自然理性,古希臘賢哲稱其為“邏各斯”,自然的有序運行就在于自然理性——“邏各斯”的作用。古希臘人對“邏各斯”的崇敬,使得他們將“邏各斯”視為先天的存在,是其他一切存在的基礎。自然理性被置于西方文明發(fā)展史中的崇高的位置,成為制定人間的一切法律的客觀依據(jù)。在西方近代的社會變革中,很多思想家都運用“自然法”同“上帝”斗爭,同時還將“自然法”作為近現(xiàn)代社會制度的理論基礎。例如:孟德斯鳩將自然法視為人類在社會之前的自然狀態(tài)下生活時的“本能”表現(xiàn),將自然法歸納為四條:即和平、尋找食物的意圖、相互之間經(jīng)常存在著自然的愛慕和過社會生活的愿望;達爾文提出以優(yōu)勝劣汰、物競天擇為核心觀點的“叢林法則”。近代資本主義文明的產(chǎn)生為自然理性創(chuàng)造了新的現(xiàn)實基礎,即市場經(jīng)濟體系和資本邏輯。這使得自然理性直接體現(xiàn)在了人與人、國家與國家之間的關系,呈現(xiàn)為單純的、極端的競爭關系,主要表現(xiàn)為關系單一性和目的單一性,即一切為了自身利益的最大化,一切都市場化,一切都經(jīng)濟化,一切都歸結(jié)為利益之爭。由此衍生出近代西方資本主義的文明交往理念所秉持的 “二元對立” “非此即彼” “零和博弈” 的形而上學的思維方式。
馬克思將這種強調(diào)零和博弈規(guī)則的資本主義世界描繪為:“人和人之間除了赤裸裸的利害關系,除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’,就再也沒有任何別的聯(lián)系了?!盵11]403這樣的世界里,人與人的關系、國家與國家之間的關系都被資本驅(qū)動,形成了 “你輸我贏” “贏者通吃” 的局面。在國家關系被資本塑形的基礎上,國際政治的“無政府狀態(tài)”成了滋生強權(quán)政治和霸權(quán)主義的溫床,“國際政治就像是沒有裁判的游戲,每個國家都必然不擇手段地追求國家安全,因此不可能避免囚徒困境。”[14]。在各個國家的全方位博弈中,率先進行資本積累的西方國家擁有著得天獨厚的優(yōu)勢,成為規(guī)則的制定者和受益者,而處于弱勢的國家只能通過不斷豐富對抗的手段而謀取自身的發(fā)展,進而不斷導致地區(qū)沖突。從而論證了對立思維主導下的資本主義文明必然走入死胡同。實際上,西方學者本身也對這種文明沖突有所反思,吉登斯指出“在一個文化相互作用加劇的時代,全球的文化播散和遷移滲透進了國家文化疆域內(nèi),通過地域阻隔以維持文化純潔性的做法越來越站不住腳了,越來越不符合時代潮流了?!盵15]23
中國道路倡導的“文明交流互鑒”理念蘊含了深刻的馬克思主義辯證法意蘊,超越了西方“二元對立”思維方式。馬克思主義辯證法在文明關系問題上并不是只強調(diào)對立的一面,也強調(diào)統(tǒng)一的一面。具體而言就是既要看到不同文明之間的對立沖突在人類文明發(fā)展中的重要作用,也要看到不同文明之間的相互合作的積極意義。正是基于這樣的辯證理論基礎,中國呼吁不同文明之間“以文明交流超越文明隔閡,以文明互鑒超越文明沖突,以文明共存超越文明優(yōu)越”。正是有了這樣的辯證理論基礎,中國道路倡導的文明交流互鑒理念,才有了異質(zhì)于西方文化的中國化馬克思主義思想文化根基。從而也在根本上決定了中國道路是一條真誠地愿意與不同國家、不同民族團結(jié)合作共同推動人類文明進步的和平發(fā)展道路。
也正因此,構(gòu)建人類命運共同體必然成為中國道路的文明交往目標?!懊鎸Ω鞣N緊迫全球性挑戰(zhàn),加強團結(jié)合作,共同坐上新時代的‘諾亞方舟’,人類才會有更加美好的明天。”[16]中國提出構(gòu)建人類命運共同體,推進“一帶一路”建設,之所以不是中國版本的“馬歇爾計劃”,根本原因就在于中國道路倡導的文明交流互鑒理念與西方文明內(nèi)涵的“二元對立”思想文化傳統(tǒng)的不同。也正是基于“文明交流互鑒”理念,全世界才能真正建立互惠互利的經(jīng)濟發(fā)展關系、責任共同體和價值共同體,從而實現(xiàn)“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”[17]的美好設想。
文明交流互鑒理念的形成與發(fā)展受到中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深刻影響,中國道路對于傳統(tǒng)文化的基本態(tài)度是其形成的動因。傳統(tǒng)文化是一個民族的精神血脈,對于傳統(tǒng)文化既不能割舍而掉入“文化虛無主義”陷阱,也不能一味地照搬照抄,重回“保守主義”窠臼?!耙粋€民族的文化原是有趨往的活的東西,不是擺在那里的死東西?!盵18]25中國道路伊始,鄧小平就提出對待中國傳統(tǒng)文化要堅持 “取其精髓、去其糟粕” “古為今用、推陳出新”[19]210的總方針。在對此方針的貫徹和發(fā)展中,中國道路形成了“兩創(chuàng)”的發(fā)展戰(zhàn)略。一方面是堅持用馬克思主義的科學方法對中華傳統(tǒng)文化加以甄別和篩選,以“人的主體地位和人類社會發(fā)展的具體實踐”為出發(fā)點,賦予傳統(tǒng)文化新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達形式。另一方面是運用唯物主義辯證法對傳統(tǒng)文化中的樸素辯證法加以修正和完善,從中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“抽象價值”中衍生出“具體價值”?;诖?,文明交流互鑒理念作為中國道路倡導的文明關系新理念,既擁有中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)智慧,又擁有立足世界寬闊視野,化解人類文明沖突的現(xiàn)代指向。
從文化基礎來看,文明交流互鑒理念是對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“和合”思想傳承與發(fā)展。一是體現(xiàn)在和諧發(fā)展、兼容并包的和平發(fā)展理念。其中包含了中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“講信修睦”“協(xié)和萬邦”[20]198的政治理念和“親仁善鄰”的安全觀,蘊含著以“和”為理念協(xié)調(diào)國家之間利益的思想。二是體現(xiàn)在合作共贏、融匯協(xié)調(diào)的理念。其中包含了中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“和而不同”和“求同存異”的思想觀念,蘊含的是以“和衷共濟”為基調(diào)的增進不同文明之間的包容性和合作關系的思想。三是體現(xiàn)在“以義制利”的義利觀。中華民族古代圣賢不乏對義利關系做出論述的??鬃印熬佑饔诹x,小人喻于利”[21]243的言外之意就是要舍利取義。荀子“先義而后利者榮,先利而后義者辱”[22]67意在倡導以義制利。這些論述蘊含著以“義大于利”為基本論調(diào)的文明交往價值觀和道德觀。
從文化價值來看,文明交流互鑒理念體現(xiàn)了中華民族在文化傳承中始終堅持的“兼容并包”的價值追求和“美美與共”美好遠景。從歷史視角來看,中華歷朝歷代都秉持“親仁善鄰,協(xié)和萬邦”的理念,在國際交往層面踐行中國傳統(tǒng)文化的“和合”思想。從現(xiàn)實情況來看,中國在處理內(nèi)部民族交往的問題上也秉持“和合”思想,雖然中國民族眾多,各民族之間存在較大文化差異,但是“這些差異都可以在中華文明和而不同的框架內(nèi),相輔相成、相得益彰”[23]69?;谶@種經(jīng)過中華民族歷史淘洗的文化基因,中國道路在處理世界文明之間的關系時,闡發(fā)的是“多彩、平等、包容”的文明本質(zhì),呼吁的是“共商、共建、共享”中國方案。
中國道路踐行包容并進理念,致力于通過多重實踐推進多元文明協(xié)調(diào)發(fā)展,希冀聚多元文明之合力共建成互榮互促的世界文明體系,體現(xiàn)出中國智慧和人類文明社會發(fā)展共同價值取向。
經(jīng)濟全球化是世界歷史發(fā)展的必然趨勢,也極大地推動了人類物質(zhì)文明的發(fā)展。世界市場的開辟整合了不同地域的需求并細化了國際分工,促進了資本的流動和生產(chǎn)經(jīng)驗的傳播,最終促進了文明的進步,為人類物質(zhì)文明的進步提供強大動力。然而,隨著經(jīng)濟全球化的發(fā)展,一些堅持叢林法則的霸權(quán)主義的國家正試圖利用那些有利于維護自身利益的霸權(quán)條款來攪亂和影響世界各國對外經(jīng)濟貿(mào)易的正常節(jié)奏。這種行為制造了不平等的國際貿(mào)易關系,致使廣大發(fā)展中國家的意愿難以表達,也滋生了“貿(mào)易保護主義”,導致全球產(chǎn)業(yè)鏈和消費鏈被打破,給世界經(jīng)濟的發(fā)展帶來消極影響。
歷史經(jīng)驗和馬克思主義的基本原理告訴我們,思想理念的影響力根植于其物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展程度,即基于生產(chǎn)力的經(jīng)濟基礎最終決定了包含文化價值觀念在內(nèi)的上層建筑的影響力。面對地區(qū)之間、民族之間交流越來越緊密的世界歷史發(fā)展趨勢,我們不僅要遵循社會文明發(fā)展規(guī)律,積極融入經(jīng)濟全球化,讓自己真正發(fā)展起來,使自己的倡議變得有分量,更要堅定地倡導經(jīng)濟全球化,還要立場堅定地倡導經(jīng)濟全球化,引領構(gòu)建和諧穩(wěn)定的經(jīng)濟全球化關系。概括而言就是要通過發(fā)展生產(chǎn)力筑牢多元文明包容并進的物質(zhì)基礎。
中國呼吁世界各國“加強協(xié)調(diào),完善治理,推動開放、包容、普惠、平衡、共贏的新型經(jīng)濟全球化”[24]48。新型經(jīng)濟全球化強調(diào)在不違背世界歷史發(fā)展規(guī)律的基礎上加強世界全部國家對于全球化的主導作用,也強調(diào)在不改變自由貿(mào)易規(guī)則的前提下構(gòu)建更加平等的貿(mào)易關系。它的目的是為人類文明筑牢多元并進的物質(zhì)基礎,實現(xiàn)世界各個國家的共同發(fā)展、共同富裕。構(gòu)建新型經(jīng)濟全球化既需要各個國家加強對外開放的政策,增進文明之間的交流,也需要不斷完善世界貿(mào)易制度,消除霸權(quán)主義、零和博弈,建立更加平等的全球貿(mào)易關系。
從國內(nèi)視角來看,中國提出新發(fā)展理念,堅持創(chuàng)新驅(qū)動,推動供給側(cè)改革,構(gòu)建“雙循環(huán)”的新發(fā)展格局,有效促進了國內(nèi)經(jīng)濟與世界經(jīng)濟的聯(lián)動發(fā)展。改革開放40 多年來,中國經(jīng)濟增長水平穩(wěn)定于中高水平,已經(jīng)成為世界經(jīng)濟增長的第一引擎,有力地推動了全球經(jīng)濟的發(fā)展。從世界視角來看,中國制定透明的貿(mào)易規(guī)則,構(gòu)建面向全球的高標準自貿(mào)區(qū)網(wǎng)絡。在后疫情時代,中國對廣大發(fā)展中國家提供資源共享,提出建設開放型經(jīng)濟和多邊合作的體制機制,為世界經(jīng)濟的復蘇做出巨大貢獻??傊?,中國通過發(fā)展生產(chǎn)力筑牢多元文明包容并進的物質(zhì)基礎,極大地推動了文明交流互鑒工作。
精神文明是人類文明的重要組成部分,發(fā)揮著引領人類文明的價值走向的重要作用。隨著冷戰(zhàn)的結(jié)束和蘇聯(lián)陣營的解體,部分西方資本主義國家想要在世界范圍內(nèi)推廣“普世價值”,極大地迷惑了人類文明的發(fā)展方向。“普世價值”代表的是西方資本主義國家的意志,推行的目的是為了進行“顏色革命”,排擠打壓發(fā)展中國家以及一切對抗其霸凌意志的主權(quán)國家?!捌帐纼r值”的具體手段是通過輸出西方的文化產(chǎn)品,宣傳西方文明的優(yōu)越性,進而殖民與霸凌其他非西方文明。
中國道路堅持歷史唯物主義,以承認人類多元文化共存和文明的多樣性為基礎,對于人類整體的精神文明的構(gòu)建形成了不同方案。全球化的發(fā)展使人類的命運相互關聯(lián)并且休戚與共,人類需要一個“共同性原則”,但是不代表要將人類文明鐫刻成一模一樣的形態(tài)。中國不贊成西方國家假借推廣“普世價值”的名義將個性化文明強加給其他民族與國家。中國認為真正的“共同性原則”應該是從不同民族的利益出發(fā),從多元的個性化文明中探索共性化需求?!昂推健l(fā)展、公平、正義、民主、自由,是全人類的共同價值。”[8]]522
“共同價值所表征的是具有公共性特征、能夠被全世界人民共享的價值。”[25]在“共同價值”內(nèi)涵中,和平發(fā)展描繪的人類的生存需求,公平正義描繪的是國際關系的重要準則,民主自由描繪的是現(xiàn)代政治文明的重要內(nèi)容。這些價值理念契合不同國家的最基本的發(fā)展需要,由此也形成了最廣泛的覆蓋面。“共同價值”允許各個國家、民族擁有不同的文明內(nèi)核,也沒有從客觀的歷史發(fā)展階段對某一種文明做出具體要求,它強調(diào)不同文明之間的相交相融。
闡釋“共同價值”與推動“文明交流互鑒”之間體現(xiàn)為一種辯證關系:一方面推動文明交流互鑒有利于凝聚共同價值,另一方面,闡釋共同價值也有利于推動文明交流互鑒,兩者是一個相輔相成的關系。
“國家是文明社會的概括”[26]193。維護好國家主權(quán)就等于維護不同文明的主體地位。馬克思強調(diào):“不恢復每個民族的獨立和統(tǒng)一,那就既不可能有無產(chǎn)階級的國際聯(lián)合,也不可能有各民族為達到共同目的而必須實行的和睦的與自覺的合作?!盵11]397倡導文明交流互鑒,絕不是放棄自身的文化獨特性,也不是放棄發(fā)展的自主性,在民族國家還是國際交往基本單位的現(xiàn)階段,我們只有更加注重捍衛(wèi)主權(quán)與發(fā)展自主性,才能更好地推動文明交流互鑒工作,這也是馬克思主義辯證法的題中應有之義??傊诋斍耙悦褡鍑覟橹黧w的國際交往關系中,只有通過捍衛(wèi)主權(quán)與發(fā)展自主性,才能更好地推動文明交流互鑒工作。
中華人民共和國成立以來,在涉及國家獨立、領土主權(quán)等原則問題上,中國從來沒有屈服于外部陣營的任何壓力。新民主主義革命時期以來,中國共產(chǎn)黨凝聚了中華民族反對剝削、反對壓迫的共識和力量,帶領人民完成了反帝反封建的歷史任務,走上了一條獨立自主的中國特色社會主義道路。如今,中國擁有了較高的經(jīng)濟水平和強大的軍事基礎,為捍衛(wèi)中國主權(quán)提供了堅實的保障。對任何損害中國國家獨立和主權(quán)的行為,中國有能力也有必要進行反抗。中國不允許其他國家破壞自己的領土主權(quán),但絕不會干涉別國的道路選擇。每個國家都有自己特定的基本國情,這決定了不會有適合所有國家的發(fā)展模式和道路。因此,每個國家都必須實事求是地在自身努力的基礎上找到適合自己真正發(fā)展的道路。中國向來尊重他國的主權(quán)完整和道路選擇,但“照抄照搬別國經(jīng)驗、別國模式,從來不能得到成功?!盵4]2世界近代史上西方列強的殖民統(tǒng)治并沒有用現(xiàn)成的制度給殖民地帶來矚目的文明發(fā)展就是最好的佐證。中國堅信“同世界上一切進步力量攜手前進,不依附別人,不掠奪別人,永遠不稱霸,就一定能夠不斷為人類文明進步貢獻智慧和力量”[27]68。
文明交流互鑒理念是中國道路堅持馬克思主義基本原理和中國特色社會主義的守正創(chuàng)新中探索而形成的。立足人類文明發(fā)展的宏觀視野,文明交流互鑒理念打破了“文明沖突論”片面的思想束縛,創(chuàng)新性提出構(gòu)建和諧的人類文明普遍交往關系,為人類文明發(fā)展提供全新的選擇。在世界一體化的背景下,尤其是當下人類面對越來越多的共同問題,合作需求不斷上升的世界環(huán)境中,文明交流互鑒理念合乎世界歷史發(fā)展的潮流趨勢,突出體現(xiàn)了自身“和合共生”的理念優(yōu)勢,越來越被證明是一種人類文明發(fā)展的正確選擇。