程芙蓉

（阜陽(yáng)師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院,安徽 阜陽(yáng) 236037）

作為一個(gè)農(nóng)業(yè)大國(guó)，鄉(xiāng)村振興是中國(guó)振興的前提，自黨的十九大報(bào)告提出實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略以來，鄉(xiāng)村的硬件設(shè)施得到較好的完善，但由于在鄉(xiāng)村發(fā)展過程中對(duì)鄉(xiāng)村文化關(guān)注不夠，導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化受到?jīng)_擊，或完整性不復(fù)存在、或邊緣化嚴(yán)重甚至消失，鄉(xiāng)村文化振興是最終實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興的必要條件，因此尋找合適的、符合現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展需要的文化基因重構(gòu)鄉(xiāng)村文化，是目前鄉(xiāng)村振興亟待解決的問題。

1 文化基因研究現(xiàn)狀

“基因”是20 世紀(jì)60 年代奧地利生物學(xué)家孟德爾提出的關(guān)于遺傳學(xué)的概念，指動(dòng)植物在進(jìn)化過程中通過細(xì)胞復(fù)制和微小的突變進(jìn)行生命繁衍，復(fù)制和微變的細(xì)胞中存儲(chǔ)著生命的基本信息。文化發(fā)展從某種角度來說和生物繁衍較為相似，因此基因這一概念被借用到文化研究領(lǐng)域，以便更形象的表達(dá)文化的發(fā)展變化。雖然文化發(fā)展不可能像動(dòng)植物遺傳基因那樣實(shí)現(xiàn)準(zhǔn)確復(fù)制和傳遞，但我們確實(shí)可以通過學(xué)習(xí)實(shí)現(xiàn)文化的延續(xù)，并維持文化核心內(nèi)容的穩(wěn)定性。

目前國(guó)內(nèi)對(duì)文化基因的研究基本上從概念定義，結(jié)構(gòu)功能等方面展開。對(duì)于文化基因的概念由于切入角度的不同，各方定義不盡相同，影響相對(duì)較大的有一下幾種：從具體的文化表現(xiàn)形式入手，畢文波認(rèn)為“內(nèi)在于各種文化現(xiàn)象中，并且具有在時(shí)間和空間上得以傳承和展開能力的基本理念或基本精神,以及具有這種能力的文化表達(dá)或表現(xiàn)形式的基本風(fēng)格,叫做‘文化基因’”[1]。此定義不僅涵蓋了文化基因應(yīng)該具備的核心理念，而且包括了具體的文化表達(dá)形式，使對(duì)文化基因的理解與實(shí)踐更具有可視性或可操作性；從哲學(xué)的角度劉長(zhǎng)林界定的基因概念為：“文化基因就是那些對(duì)民族的文化和歷史產(chǎn)生過深遠(yuǎn)影響的心理底層結(jié)構(gòu)和思維方式……是本民族心理底層結(jié)構(gòu)的外在表現(xiàn)，是本民族特殊性的重要標(biāo)志，在本民族的發(fā)展過程中，它以長(zhǎng)久地、穩(wěn)定地、普遍地起作用的思維方法、思維習(xí)慣和眾所公認(rèn)的觀點(diǎn)而存在著?！盵2]此概念把思維方式作為文化基因進(jìn)行研究，有助于在文化發(fā)展的本質(zhì)層面把握民族文化特質(zhì)的變遷。

對(duì)于文化基因特征的研究，劉植慧從文化傳播的角度認(rèn)為：穩(wěn)定性、統(tǒng)攝性、遺傳與變異性、定向控制知識(shí)走向的能力，是文化基因必備的特征；[3]判斷現(xiàn)有學(xué)科知識(shí)系統(tǒng)中的相關(guān)知識(shí)是否為知識(shí)基因，要考察作為獨(dú)立的單元是否具有文化基因的特征。此研究對(duì)傳播中的文化基因研究提供了具體的，具有可操作性的理論依據(jù)。

對(duì)文化基因結(jié)構(gòu)的研究，目前在國(guó)內(nèi)影響較大的是尚樂林的“文化基因三層觀”，他立足于生物基因系統(tǒng)的研究結(jié)果，把文化基因分成了與生物基因具有相同功能的三個(gè)層次：“文化是客觀進(jìn)化發(fā)展規(guī)律的系統(tǒng)精約、儲(chǔ)存和表達(dá)。文化是系統(tǒng)性的，具有三個(gè)層次，對(duì)應(yīng)著基因的三個(gè)層次：第一層是系統(tǒng)知識(shí)，是硬件，是結(jié)構(gòu)基因；第二層是對(duì)知識(shí)的意識(shí)、理解和穎悟，即規(guī)律性認(rèn)識(shí)，是軟件,是調(diào)節(jié)基因；第三層是變知識(shí)為有用，是付諸實(shí)踐的行為，是操作基因。[4]這三個(gè)層次揭示了一個(gè)合乎規(guī)律的組織系統(tǒng)，為文化基因結(jié)構(gòu)的研究提供了具體的目標(biāo)。

綜上所述，有關(guān)于文化基因的研究成果豐碩，但很少有從文化基因的角度對(duì)傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化構(gòu)建中的作用進(jìn)行研究。因此本文將在已有研究的基礎(chǔ)上，從傳統(tǒng)文化基因結(jié)構(gòu)與功能的角度開展相關(guān)研究，其結(jié)果不僅有利于理清傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村傳承的本質(zhì)和規(guī)律，而且可以為現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化構(gòu)建提供深層次的理論指導(dǎo)。

2 傳統(tǒng)文化基因特征

五千年源遠(yuǎn)流長(zhǎng)且從未中斷的歷史傳承，使得中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化浸潤(rùn)到每個(gè)中國(guó)人的骨髓，成為當(dāng)代中國(guó)人在生活中潛在的行為規(guī)范與深層社會(huì)心理，已經(jīng)沉淀為民族的集體無意識(shí)?！捌渲刑N(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，是凝聚、構(gòu)筑、形塑、提升當(dāng)代中國(guó)發(fā)展基本價(jià)值不可或缺的重要基礎(chǔ)與支撐?！盵5]具有典型的穩(wěn)定性、統(tǒng)攝性、遺傳性等文化基因的屬性，并且以物質(zhì)或精神的形式，通過傳統(tǒng)文化具體的文化形態(tài)呈現(xiàn)出來。

2.1 穩(wěn)定性

傳統(tǒng)文化具有極強(qiáng)的穩(wěn)定性。中國(guó)傳統(tǒng)文化在歷史的長(zhǎng)河中雖然經(jīng)歷多次外來文化的入侵，但依靠這種的穩(wěn)定性，通過抵抗或融合的方式，仍然“保持原有的基本特色，具有相對(duì)的、長(zhǎng)期的穩(wěn)定性和足夠的生存力?！盵6]保存了其核心內(nèi)容在相關(guān)知識(shí)體系中的原有內(nèi)涵。傳統(tǒng)文化歷經(jīng)幾千年文化的積淀，其中的概念、觀念早已為大眾所熟知認(rèn)同轉(zhuǎn)化為潛意識(shí)并外化為行為準(zhǔn)則，比如陜西山西民間藝術(shù)中的抓髻娃娃，歷經(jīng)幾千年，其功利性祈福辟邪的內(nèi)涵從未改變，雖然隨著社會(huì)的發(fā)展，形式上會(huì)有一些變化：抓髻娃娃中的女性所代表的繁衍之神，從最初祝禱祈子的靈符到后來成為貼在婚房中的喜花，到現(xiàn)代商品社會(huì)中成為商品的裝飾符號(hào)，雖然發(fā)生了由“靈符”“喜花”到“符號(hào)”的變化，但其祈禱多子多福的核心內(nèi)容依然保持不變，傳統(tǒng)文化的穩(wěn)定性可見一斑。

2.2 統(tǒng)攝性

傳統(tǒng)文化具有強(qiáng)大的統(tǒng)攝性。幾千年來中華所有文化分支的發(fā)展，都在傳統(tǒng)文化的統(tǒng)攝下：比如作為與敦煌文化、藏文化并列為中國(guó)三大地方文化的徽文化，雖然其建筑、民風(fēng)、民俗都昭示著其獨(dú)特性，但從整體上來看，其思維方式和價(jià)值觀依然在傳統(tǒng)文化的攝下：徽派建筑的自然古樸、典雅是徽州地區(qū)人們天人合一觀念的完美體現(xiàn)；民風(fēng)重儒好學(xué)、入儒從仕是傳統(tǒng)文化中崇尚知識(shí)的具體體現(xiàn)；徽商重義、重信譽(yù)，以德治商的經(jīng)商之道是傳統(tǒng)文化中和與誠(chéng)信的體現(xiàn)。如果以樹狀結(jié)構(gòu)來理解中國(guó)文化的傳承發(fā)展，傳統(tǒng)文化就是樹狀結(jié)構(gòu)的根，它統(tǒng)攝著整個(gè)樹體，具有基因的基元性、指向性和滲透力，各地方文化的發(fā)展是大小、長(zhǎng)短不一的樹枝，具體的文化藝術(shù)形態(tài)是樹葉、花、果實(shí)；不同的地方文化雖各具特色，但其中的核心精神，依然是由樹根提供的天人合一、厚德載物、和而不同等傳統(tǒng)文化的精髓。這種文化精髓將一直引領(lǐng)著包括鄉(xiāng)村文化在內(nèi)的中國(guó)各民族、各地方文化傳承發(fā)展的方向，也將引導(dǎo)著現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化的發(fā)展變化。

2.3 遺傳性與變異性

隨著社會(huì)的發(fā)展，遺傳和變異一直貫穿在傳統(tǒng)文化的發(fā)展過程中，只是在不同階段呈現(xiàn)不同的顯性和隱性。以孝道為例，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化重要的組成部分，“孝”的內(nèi)涵在歷史發(fā)展的不同階段是不斷變化的：從先秦時(shí)期對(duì)長(zhǎng)輩的贍養(yǎng)、尊敬，到漢代融入國(guó)家治理：“漢以孝治天下”，到宋元明清時(shí)期“孝”發(fā)展到極致“無不是的父母”“父叫子亡，子不得不亡”，到今天，內(nèi)涵變成了尊敬、關(guān)愛、體貼，在平等的基礎(chǔ)上形成的一種“老有所養(yǎng)，老有所依，老有所為，老有所樂”和諧關(guān)系，可以看出，雖然從古至今養(yǎng)、敬在孝道的理念中是一直未變遺傳下來的部分，但是每個(gè)時(shí)代孝的內(nèi)涵都有些許變化，“漢以孝治天下”是孝道在漢代的變化，“父叫子亡，子不得不亡”是明清時(shí)期社會(huì)的要求，平等、互相尊重是當(dāng)今社會(huì)的孝道新內(nèi)容，這些不斷變化的內(nèi)容，是社會(huì)發(fā)展導(dǎo)致人們對(duì)事物的認(rèn)識(shí)發(fā)生變化之后產(chǎn)生的變異。由此可以發(fā)現(xiàn)，當(dāng)人們對(duì)世界的認(rèn)識(shí)發(fā)生質(zhì)的變化時(shí)，文化基因的變異性就會(huì)呈現(xiàn)顯性，使文化進(jìn)入新的發(fā)展階段?！案鞣N文化最終決不只是某個(gè)內(nèi)在因素的發(fā)展或?qū)δ吃谝蛩氐姆磻?yīng)，相反，它們是一種自由創(chuàng)造。正是這種自由的創(chuàng)造構(gòu)成了我們高于歷史的力量?！盵7]只有遺傳會(huì)導(dǎo)致文化發(fā)展的停滯，只有變異會(huì)導(dǎo)致文化的虛無。遺傳和變異的同時(shí)存在，使傳統(tǒng)文化在數(shù)千年的發(fā)展過程中雖經(jīng)歷風(fēng)雨但仍然具有旺盛的生命力。

3 傳統(tǒng)文化的基因結(jié)構(gòu)

學(xué)術(shù)研究中一般把傳統(tǒng)文化分成大傳統(tǒng)，小傳統(tǒng)?！八^大傳統(tǒng)是指都市上層階級(jí)以及知識(shí)分子的以字記載的文化，小傳統(tǒng)主要是在小規(guī)模共同體，特別指鄉(xiāng)村中通過口頭傳承的的文化，小傳統(tǒng)是構(gòu)成大傳統(tǒng)的來源或基礎(chǔ)……所有的文化及文化關(guān)系都從小傳統(tǒng)民間文化資料中構(gòu)建出來，然后流入大傳統(tǒng)的紳士文化，得到抽象而精致化的表述。因此，大小傳統(tǒng)之間相互貫通，具有相似的文化理念和共同的文化特征?！盵8]因此我國(guó)傳統(tǒng)文化中的核心內(nèi)容：思維方式和價(jià)值觀念，同時(shí)也是鄉(xiāng)村文化的核心內(nèi)容，是中華文化基因的主體結(jié)構(gòu)。王東認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)文化基因可以分為:“天人合一的宇宙觀；仁者愛人的互主體觀；陰陽(yáng)交合的發(fā)展觀；兼容并包的文化觀；義利統(tǒng)一、以和為貴的價(jià)值觀”[9]。五大核心理念，前四點(diǎn)基本可以概括為思維方式，最后一點(diǎn)可以等同于鄉(xiāng)村文化中的價(jià)值觀。

3.1 思維方式

思維方式指對(duì)知識(shí)的理解、領(lǐng)悟的方式方法。傳統(tǒng)文化無論發(fā)生怎樣的變化，其意象思維方式的形象性、非邏輯性、整體性特征一直是具有顯性的基因結(jié)構(gòu)表征。

3.1.1 形象性

與西方以科學(xué)技術(shù)為依賴的理性抽象思維的模式相比，我國(guó)傳統(tǒng)文化的形象思維方式特征明顯。“象，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中具有深度深邃的本源性內(nèi)涵和廣大的整體性內(nèi)涵”[10]，即包括有形的世間萬(wàn)物形狀；也包括無形的我國(guó)文論中常說的意象，是中國(guó)傳統(tǒng)思維的本質(zhì)內(nèi)涵和特征的概括。中國(guó)傳統(tǒng)文化典籍《詩(shī)經(jīng)》最常用的賦比興手法中的“比”，通過一種事物特征說明另一種事物特征，即是典型的形象思維過程。詩(shī)經(jīng)-碩人中，用“手如柔荑，膚如凝脂”，用來形容女子手如初生的葉芽，光潔柔嫩，皮膚像凝凍的油脂，細(xì)膩光滑；“燕山雪花大如席”以常見的席子比喻燕山雪花之大，“上善若水”以常見的水的狀態(tài)，形象的比喻人性中的無形可循的“善”，這種方式可以把一些不常見或者無形的事物特征以常見的具體形象的展現(xiàn)出來，不僅易于理解和接受，而且更生動(dòng)，是我國(guó)人民在生活中最常用的表達(dá)方式。

3.1.2 非邏輯性

是我國(guó)傳統(tǒng)文化思維方式的另一個(gè)典型特征，貫穿在傳統(tǒng)文化發(fā)展的每一個(gè)階段、每一個(gè)層面。與西方文化相比，“中國(guó)民族文化強(qiáng)于綜合而弱于分析：長(zhǎng)于直覺思維和內(nèi)心體驗(yàn)，弱于邏輯推理。”[11]是我國(guó)傳統(tǒng)文化中一種通過心理經(jīng)驗(yàn)觀察、思考宇宙及世界的觀照方式，具有典型的非邏輯性。詩(shī)意，是我國(guó)先民在藝術(shù)、生活甚至政治宗教中共同的追求。盡管對(duì)世界的觀照包括所使用語(yǔ)言具有非邏輯性，但是仍然是對(duì)事物本體及本質(zhì)的努力探索，比如：中國(guó)古代長(zhǎng)篇敘事詩(shī)《孔雀東南飛》中，“孔雀東南飛，五里一徘徊”，孔雀的徘徊和男女主人翁間的關(guān)系沒有直接的邏輯關(guān)系；“舉頭望明月，低頭思故鄉(xiāng)”，明月和故鄉(xiāng)之間也沒有直接的邏輯關(guān)系，但是“共看明月應(yīng)垂淚，一夜鄉(xiāng)心五處同”，本質(zhì)的共同或共通使人有了相同的感悟、體悟，從而在深層本質(zhì)的層面領(lǐng)悟到相同的情感。即便是在高深晦澀的哲學(xué)道理的表達(dá)上，傳統(tǒng)文化的表達(dá)方式也具有非邏輯性：子在川上曰：逝者如斯夫，不分晝夜。時(shí)間和水之間并沒有必然的邏輯關(guān)系，但古人用流水一去不復(fù)返的現(xiàn)實(shí)存在比擬時(shí)間的一去不回，生動(dòng)、形象的表達(dá)了要珍惜時(shí)間的哲學(xué)道理。

3.1.3 流動(dòng)性

傳統(tǒng)文化把握事物時(shí)，認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物時(shí)刻處與流動(dòng)變化的狀態(tài)，是動(dòng)態(tài)的，這種動(dòng)態(tài)包括兩個(gè)方面的意思，一方面指文化的遷徙、運(yùn)動(dòng)。社會(huì)發(fā)展過程中，文化會(huì)隨著人口的流動(dòng)出現(xiàn)遷徙和運(yùn)動(dòng)。魏晉南北朝時(shí)期，天竺的凸凹畫法隨佛教的傳入進(jìn)入中國(guó)，對(duì)西域和中原內(nèi)地影響很大：敦煌壁畫中西魏時(shí)期285 窟佛像中，西側(cè)墻壁上的天王和菩薩造型中出現(xiàn)典型的天竺凸凹畫法，這種藝術(shù)表達(dá)方式的變化有力的見證了文化的流動(dòng)；另一方面指認(rèn)識(shí)事物的思維方式，我國(guó)傳統(tǒng)文化中，關(guān)注世界的方式具有典型的流動(dòng)性。比如道家，主張宇宙萬(wàn)物處于不斷地變化、轉(zhuǎn)化之中“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”；其標(biāo)志性圖標(biāo)“太極圖”中陰陽(yáng)兩極的動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)，即兩者互相對(duì)立，又互相轉(zhuǎn)化，是道家的基本思想的呈現(xiàn)；塞翁失馬，以日?，嵤律羁痰恼f明了事物轉(zhuǎn)化的流動(dòng)性，也實(shí)證了流動(dòng)性乃是世界萬(wàn)物生成和發(fā)展的本體和本源。民間流傳“月滿則虧，水滿則溢”的俗語(yǔ)表明，從流動(dòng)的視角把握世界已然成為中華民族的集體無意識(shí)。

3.1.4 整體性

中西方把握事物的方式不同，黑格爾的代表作《邏輯學(xué)》開篇以非此即彼的兩元論對(duì)“有”(存在)與“無”(非存在)這對(duì)概念進(jìn)行了分析，科學(xué)、理性，但世間萬(wàn)物是豐富多彩、千變?nèi)f化的，“概念思維的概念判斷、推理分析、綜合，是建立在概念的規(guī)定性思維運(yùn)作的基礎(chǔ)之上，從概念的規(guī)定性出發(fā)，把對(duì)象靜態(tài)化來加以規(guī)定的。不適合把握本源性大宇宙的整體之象?！盵12]因此西方這種兩元論的局限性顯而易見。而中國(guó)傳統(tǒng)文化思維方式則是在變化中把握事物，這種方式不僅可以關(guān)注到事物目前的狀態(tài)，而且預(yù)想到事物未發(fā)生的狀態(tài)，從而對(duì)事物的把握相對(duì)更整體、全面。正如中國(guó)畫論中的“氣韻生動(dòng)”，雖然從具體形象入手，卻是對(duì)作品整體意象的把握，是對(duì)作品更高的精神內(nèi)涵的領(lǐng)悟。

3.2 價(jià)值觀

真、善、美是中國(guó)傳統(tǒng)文化在價(jià)值觀方面的主要特征，也是傳統(tǒng)文化基因重要的組成部分，它“承載著一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家的精神追求，體現(xiàn)著一個(gè)社會(huì)評(píng)判是非曲直的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”[13]，是維護(hù)我國(guó)國(guó)家獨(dú)立最深層的力量。

“真”有真理、真誠(chéng)、真摯等多層含義，即包括與客觀相符的表象及情感也包括對(duì)世間萬(wàn)物的規(guī)律性的認(rèn)識(shí)以及對(duì)事物本源的把握，是中華文化中價(jià)值評(píng)判的重要標(biāo)準(zhǔn)，已經(jīng)深入社會(huì)的每個(gè)角落，到了“百姓日用而不覺”的狀態(tài)。生意場(chǎng)中的“童叟無欺”，藝術(shù)中的“直抒胸臆”，生活中的“誠(chéng)實(shí)守信”都是“真”價(jià)值觀的完美體現(xiàn)。即便是現(xiàn)代社會(huì)中，“真”仍然是社會(huì)主義核心價(jià)值觀的科學(xué)依據(jù)，是我國(guó)文化價(jià)值觀確立的前提，是文化基因結(jié)構(gòu)中不可或缺的部分。

“善”是人們追求的合乎社會(huì)要求的行為規(guī)范,是傳統(tǒng)文化崇尚的一種高級(jí)的狀態(tài)。郭店楚墓竹簡(jiǎn)“對(duì)‘善’的釋義為：‘善’，人道也；德，天道也，作為人道的‘善’是天道‘德’的靈魂”[14]，“善是人格修養(yǎng)層面上道德的實(shí)現(xiàn)和功能的外化，是高尚行為、優(yōu)秀品格和崇高理想的綜合概括。[15]把對(duì)善的追求置于至高無上的地位。道家“上善若水”,主張人類本性的回歸自然，儒家提倡“盡善矣，又盡美矣”，主張以修身為本，達(dá)到至善為鵠的境界，這些思想共同構(gòu)成了中國(guó)價(jià)值觀的最高境界和行為的終極目的。對(duì)“善”的追求“使中國(guó)民族關(guān)注德性修養(yǎng)，凝聚力強(qiáng)勁，同時(shí)也形成中國(guó)民族的整體觀念、愛國(guó)主義情懷、強(qiáng)烈的經(jīng)世濟(jì)民觀和入世的現(xiàn)實(shí)主義精神”。[16]也是我國(guó)傳統(tǒng)文化基因價(jià)值觀的核心內(nèi)容。

“美”傳統(tǒng)文化中是指人們對(duì)社會(huì)的觀察和體驗(yàn)，既包括對(duì)客觀世界的感受，也包括對(duì)生活、前途等抽象事物的體驗(yàn)，和西方對(duì)“美”的理解大相徑庭，西方對(duì)“美”的討論，基本上是屬于科學(xué)知識(shí)的范疇問題，比如西方古典藝術(shù)中“美”是指比例的和諧，體現(xiàn)在理性的數(shù)字關(guān)系中。而中國(guó)傳統(tǒng)文化中“美”多指“真”與“善”的合體，存在于生命運(yùn)動(dòng)和實(shí)踐中，強(qiáng)調(diào)實(shí)踐意趣和現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，“美不自美，因人而彰”“各美其美，美美與共”更多的關(guān)乎心理?！扒槿搜劾锍鑫魇薄按猴L(fēng)十里不如你”這種世間最美出自個(gè)人體驗(yàn)、心境，而非是理性的數(shù)字比例。這是中華文化顯著而獨(dú)特的標(biāo)志，是傳統(tǒng)文化核心價(jià)值觀不可或缺的內(nèi)容。

4 傳統(tǒng)文化基因的功能

歷史發(fā)展過程中，中國(guó)鄉(xiāng)村經(jīng)過許多大的動(dòng)蕩，但鄉(xiāng)村文化一直未有中斷，家國(guó)天下、厚德載物、自強(qiáng)不息、天人合一等鄉(xiāng)村文化的主要核心內(nèi)容也傳承至今。近年來社會(huì)發(fā)展導(dǎo)致鄉(xiāng)村人口流失，環(huán)境惡化，從根本上動(dòng)搖了鄉(xiāng)村文化的主體、生存環(huán)境及文化的秩序，重新構(gòu)建現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化勢(shì)在必行，重構(gòu)過程中充分發(fā)揮傳統(tǒng)文化基因的功能，可以有效的控制鄉(xiāng)村文化發(fā)展方向、維護(hù)鄉(xiāng)村文化特征、規(guī)定鄉(xiāng)村行為規(guī)范，使新建鄉(xiāng)村文化仍然保留原有文化特征。

4.1 維護(hù)鄉(xiāng)村文化的傳承脈絡(luò)

文化傳承發(fā)展有兩種文化演化方向，“一種是在文化危機(jī)中，文化模式進(jìn)行自我調(diào)整與整合，化解了文化危機(jī)；另一種是在文化危機(jī)中，文化模式無法化解沖突，自我調(diào)整能力失效，形成了新的主導(dǎo)性文化模式”。[17]在中國(guó)鄉(xiāng)村幾千年的發(fā)展過程中，無論經(jīng)歷什么樣的風(fēng)波，發(fā)展方向一直未方式偏移。究其原因，是傳統(tǒng)文化基因保證了中國(guó)文化包括鄉(xiāng)村文化內(nèi)在傳承的穩(wěn)定性：首先，在對(duì)人與自然關(guān)系的認(rèn)識(shí)上，傳統(tǒng)文化尊崇的人與自然和諧發(fā)展“天人合一”，使鄉(xiāng)村與自然和諧共處，保持?jǐn)?shù)千年的青山綠水；其次，傳統(tǒng)文化中非邏輯的、形象的思維方式，維護(hù)了鄉(xiāng)村生活中生動(dòng)的民間文化藝術(shù)的傳承發(fā)展，維護(hù)了鄉(xiāng)村的文化秩序和倫理秩序；最后，傳統(tǒng)文化崇尚的中庸之道，強(qiáng)調(diào)平衡與穩(wěn)定，這種價(jià)值取向從某種角度來說，對(duì)城市文化、西方文化等外來文化有一定的排斥作用，或使外來文化在原文化模式中調(diào)整轉(zhuǎn)化，確保了村民在鄉(xiāng)村文化的發(fā)展過程中選擇遵守鄉(xiāng)村文化的行為規(guī)范實(shí)踐鄉(xiāng)村文化的價(jià)值觀，從而維護(hù)了鄉(xiāng)村文化的穩(wěn)定性。

4.2 規(guī)定了鄉(xiāng)村發(fā)展過程中各種關(guān)系模式和人的行為規(guī)范

隨著鄉(xiāng)村的發(fā)展，鄉(xiāng)村文化受到現(xiàn)代城市文化甚至西方文化的滲入、擠壓，鄉(xiāng)村中人與人的關(guān)系、人與自然的關(guān)系逐年惡化，淳樸善良逐漸開始稀缺，青山綠水越來越遠(yuǎn)，村民的行為方式與“鄉(xiāng)村”漸行漸遠(yuǎn)，究其原因，是鄉(xiāng)村行為規(guī)范的缺失。人是可以自我調(diào)控的存在，會(huì)基于內(nèi)在特性與外在環(huán)境等條件，主動(dòng)選擇行為的方式，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的邊緣化使村民沒有了自我行為的規(guī)范，在人際關(guān)系和行動(dòng)中里“鄉(xiāng)村”越來越遠(yuǎn)。把傳統(tǒng)文化中儒道釋的思想融入鄉(xiāng)村文化構(gòu)建中，可以促進(jìn)人重新考慮人與自然、人與人之間的關(guān)系并把它重新內(nèi)化成現(xiàn)代鄉(xiāng)村的生活實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，使村民在相互關(guān)系中規(guī)范自己的行為，并以此為標(biāo)準(zhǔn)對(duì)相關(guān)行為進(jìn)行認(rèn)可，進(jìn)一步強(qiáng)化行為認(rèn)同?！皩?duì)文化的傾向性認(rèn)同的共識(shí)與認(rèn)可，形成了支配人行為的思維方式和價(jià)值取向。”[18]因此傳統(tǒng)文化對(duì)規(guī)范鄉(xiāng)村各種關(guān)系模式和人的行為規(guī)范，維護(hù)著鄉(xiāng)村的文化和倫理秩序有著重要的基因功能。

4.3 維護(hù)鄉(xiāng)村文化特征

天人合一是傳統(tǒng)文化核心內(nèi)容之一，強(qiáng)調(diào)事情的發(fā)展應(yīng)該順應(yīng)自然規(guī)律，人與自然的和諧相處，“靠山吃山靠水吃水”是我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中鄉(xiāng)村典型的生產(chǎn)生活方式，也是對(duì)天人合一思想的完美回應(yīng)。按照天人合一思想發(fā)展的鄉(xiāng)村，天更藍(lán)水更綠，鄉(xiāng)村更鄉(xiāng)村；其次傳統(tǒng)文化中的“仁義禮智信”可以維持鄉(xiāng)村文化中的淳樸的人際關(guān)系，“仁”即仁愛、仁慈，從“兄友弟恭”到“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，加之血緣及地緣的關(guān)系，村民極容易從個(gè)人的小愛擴(kuò)大到波及所有村民的大愛?！傲x”更多的是說一種行為合不合適，應(yīng)不應(yīng)該；這些內(nèi)容不僅可以維持鄉(xiāng)村的社會(huì)秩序，治愈被城市冷漠的業(yè)緣關(guān)系異化了的人格，而且可以使人體會(huì)到人與人之間的感情，體現(xiàn)出鄉(xiāng)村文化特有的的“人情味”。

總之，現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展破壞了鄉(xiāng)村原有的環(huán)境與秩序，且未能構(gòu)建新的基于鄉(xiāng)村條件的生產(chǎn)生活秩序，導(dǎo)致了原有鄉(xiāng)村行為模式和價(jià)值體系的瓦解：鄉(xiāng)村系列民俗節(jié)日，如春節(jié)、清明、中秋等，逐漸在鄉(xiāng)村生活中失去了原有的意義。在此背景下，傳統(tǒng)文化以其與鄉(xiāng)村文化高度一致的核心文化為基因反哺鄉(xiāng)村，在甄別、發(fā)展、改造的基礎(chǔ)上，融入現(xiàn)代社會(huì)的需求和價(jià)值觀，重構(gòu)鄉(xiāng)村文化，建設(shè)新的鄉(xiāng)村文化形態(tài)，是保持鄉(xiāng)村文化本質(zhì)特征和發(fā)展脈絡(luò)的必須和有效的途徑。雖然由于基因的變異性會(huì)帶給鄉(xiāng)村在具體文化形式上的一些改變，但其穩(wěn)定的思維方式和心理深層結(jié)構(gòu)，仍然是我國(guó)當(dāng)代鄉(xiāng)村文化建設(shè)核心價(jià)值觀形成、鞏固的社會(huì)心理依托，因此在現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化構(gòu)建中，以傳統(tǒng)文化的基因反哺鄉(xiāng)村文化，是保持、維護(hù)鄉(xiāng)村思維方式和核心價(jià)值觀的必由之路。