陽(yáng)明快樂(lè)情感的減法智慧
——從“說(shuō)”“樂(lè)”“不慍”說(shuō)起

馬正應(yīng)

(貴州大學(xué) 文學(xué)院,貴州 貴陽(yáng) 550025)

儒家十分重視快樂(lè)情感,無(wú)論是程朱理學(xué)還是陽(yáng)明心學(xué)都以真樂(lè)、大樂(lè)暨大快活為理想境界。這種樂(lè)是從外部獲得的還是內(nèi)在本有的?是步步積累而來(lái)的還是無(wú)所待而然的?在其達(dá)成方法上,以朱熹為代表的程朱理學(xué)和以王陽(yáng)明為代表的心學(xué)有何不同?

一、從朱熹到王陽(yáng)明

《論語(yǔ)》開篇即提出“說(shuō)”“樂(lè)”“不慍”三種快樂(lè)情感:“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”在朱熹看來(lái),在性質(zhì)和范圍上,“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎”是對(duì)個(gè)體而言的,是一種自洽之樂(lè),或者說(shuō)在第一階段,情感之悅在己不在物。朋來(lái)之樂(lè)與人不知之不慍則包含著己他關(guān)系,或者說(shuō)在第二和第三階段,情感之樂(lè)與不慍在己更在物。這其中有一個(gè)由內(nèi)而外的過(guò)程。在關(guān)系上,時(shí)習(xí)是后二者的基礎(chǔ),三者從前往后有一個(gè)次第的進(jìn)程,又有一個(gè)易與難的區(qū)分。具體來(lái)說(shuō)表現(xiàn)在以下幾方面。

其一,朱熹嚴(yán)格按照《論語(yǔ)》中這句話的本來(lái)順序闡釋:“《學(xué)而》篇皆是先言自修,而后親師友。‘有朋自遠(yuǎn)方來(lái)’,在‘時(shí)習(xí)’之后。”[1]446一者,情感之悅源于自修;二者,時(shí)習(xí)之悅是基礎(chǔ),而且先于朋來(lái)之樂(lè),不慍的情感同樣如此。或問(wèn):“說(shuō)在己,樂(lè)有與眾共之之意”,朱熹回答:“若果能悅,則樂(lè)與不慍,自可以次而進(jìn)矣?！盵1]452這里有一個(gè)從悅到樂(lè)與不慍的過(guò)程,其中也強(qiáng)調(diào)了悅是基礎(chǔ)和前提。朱熹的闡釋與程頤的思想是一致的,程頤認(rèn)為“說(shuō)先于樂(lè)者,樂(lè)由說(shuō)而后得,然非樂(lè)則亦未足以語(yǔ)君子”[2],時(shí)習(xí)的愉悅之情獲得于前,朋來(lái)之樂(lè)表現(xiàn)于后,君子應(yīng)做到內(nèi)與外的統(tǒng)一,它們是前與后、內(nèi)與外的關(guān)系。

其二,在難易度上,“及人而樂(lè)者順而易,不知而不慍者逆而難,故惟成德者能之”[3]47。樂(lè)容易得,因?yàn)橛信笾畞?lái),是為順己;不慍相較而言則難以達(dá)成,因?yàn)椤叭瞬恢笔悄嬗诩?與己相逆則容易心不甘、情不樂(lè)?！皯C”雖然不是勃然大怒,只是小小的不快活,卻也極難避免。只有成德之君子能夠做到逆己而不慍,故第三階段才是是否成德的判斷標(biāo)準(zhǔn)。

其三,朱注“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎”:“既學(xué)而又時(shí)時(shí)習(xí)之,則所學(xué)者熟,而中心喜說(shuō),其進(jìn)自不能已矣?！盵3]47既學(xué)又習(xí),有所收獲,心中和順、喜悅并意識(shí)到自己心中之悅與心中之所悅,這是對(duì)自己的行為及其結(jié)果進(jìn)行反思之樂(lè),為自洽之樂(lè)。同樣,在“要知只要所學(xué)者在我,故說(shuō)”[1]452在這一由學(xué)到知(反思)再到悅的過(guò)程中,悅是學(xué)和知的結(jié)果。更進(jìn)一步,問(wèn):“‘學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎!’到熟后,自然說(shuō)否?”曰:“見(jiàn)得漸漸分曉,行得漸漸熟,便說(shuō)?！薄傲?xí)亦未是成德事。到‘人不知而不慍’處,方是成德?！盵1]454這里不僅強(qiáng)調(diào)了不慍同步于成德(與前述同義),而且認(rèn)為情感之樂(lè)是逐步積累而來(lái)的,由時(shí)習(xí)的漸修過(guò)程一直修到德盛仁熟并成德,最終在情感上不慍而大快活。

可見(jiàn),在方法上朱熹等理學(xué)家運(yùn)用的是加法,其特征為從無(wú)至有、沿前往后、由易到難。這種方法又體現(xiàn)出有得與未得的結(jié)果及相應(yīng)的樂(lè)與不樂(lè)的情感。朱熹說(shuō):“然己既有得,何待人之信從,始為可樂(lè)。須知己之有得,亦欲他人之皆得。然信從者但一二,亦未能愜吾之意。至于信之從之者眾,則豈不可樂(lè)!”“此段工夫?qū)Ｔ跁r(shí)習(xí)上做。時(shí)習(xí)而至于說(shuō),則自不能已,后面工夫節(jié)節(jié)自有來(lái)?！盵1]451所謂“得”顯然也是在做加法:自己修習(xí)有得,故而可樂(lè);以己之有得推及他人,使人有得,故而更樂(lè);信從者越多,此樂(lè)越多。其中同樣有一個(gè)從時(shí)習(xí)到朋來(lái)和人不知的漸進(jìn)過(guò)程。“至于說(shuō)”即為時(shí)習(xí)之得,這是基礎(chǔ),有了這個(gè)基礎(chǔ),作為“后面工夫”的朋來(lái)和人不知便自然展開,自然有得。概言之,樂(lè)因“得”而得。朱注“發(fā)憤忘食,樂(lè)以忘憂”同樣表現(xiàn)出“得”的加法原則:“未得,則發(fā)憤而忘食;已得,則樂(lè)之而忘憂?！盵3]98所謂“憤”是“心求通而未得”[3]95的情感表現(xiàn),可見(jiàn)其中的忘憂之樂(lè)也是做加法后有得的情感表現(xiàn),即有所得而有所樂(lè)。又如,朱熹引張敬夫語(yǔ)注“知之者不如好之者,好之者不如樂(lè)之者”,“知而不能好,則是知之未至也;好之而未及于樂(lè),則是好之未至也”。[3]89譬如五谷,“知”是知道它可以食用,“好”是在行動(dòng)上食用并喜歡它,“樂(lè)”是喜歡它同時(shí)又吃飽了。所謂“未至”就是加法未能做到底。朱熹做的是未得則憤、已得則樂(lè)的加法,故而在朱熹眼中,“全體至極,純亦不已”的境界是很難達(dá)到的,只有圣人能做到。

與步步積累的加法相反,陽(yáng)明認(rèn)為“樂(lè)”是通過(guò)減去遮蔽而顯露出來(lái)的,“吾輩用功只求日減,不求日增。減得一分人欲,便是復(fù)得一分天理。何等輕快脫灑!何等簡(jiǎn)易!”[4]32所謂“只求日減,不求日增”之法即為減法,陽(yáng)明稱其為簡(jiǎn)易透徹、輕快脫灑的工夫。以精金為喻:圣人之心純乎天理而不雜染人欲,如成色十足的萬(wàn)鎰精金;人心的陷溺是由于不專務(wù)鍛煉精金(即人心)成色,卻投之以錫鉛銅鐵等亂七八糟的外物,使之“成色愈下,既其梢末,無(wú)復(fù)有金矣”——此即加法,其結(jié)果是人心容易疑迷于外在之氣與物欲,同時(shí)又泛濫多岐、支離破碎而離合不純。人心本來(lái)無(wú)昧,但人欲的滋生遮蔽人心、天理,使之不得敞亮。做減法就是要減去人欲而使人心敞亮,如同鏡子本自光亮卻受塵垢之蔽,塵垢去除則鏡子自然回歸光亮?！岸贾辉诖诵摹Ｐ募蠢硪?。此心無(wú)私欲之蔽,即是天理,不須外面添一分”[4]3,做加法是以外物來(lái)增益人欲,煩亂人心,如同將鏡子放在污水中清洗,越洗越臟。良知即天理,是心之本體和樂(lè)之本體。恢復(fù)人心、恢復(fù)到真正的快樂(lè)所要做的不過(guò)是去除人欲,做人欲的減法,“今人欲日去,則理義日洽浹,安得不說(shuō)?”[4]37

由此,陽(yáng)明對(duì)于“說(shuō)”“樂(lè)”“不慍”這三種快樂(lè)情感的闡釋,無(wú)論是在內(nèi)涵上還是在方法上,均與程朱理學(xué)分道揚(yáng)鑣。需要強(qiáng)調(diào)的是,陽(yáng)明快樂(lè)情感的減法智慧與其良知說(shuō)是相呼應(yīng)的?！傲贾?豈復(fù)有加于毫末乎?”[4]52一者,良知與物無(wú)對(duì),為人之本有,良知之外無(wú)需再加分毫;二者,在與樂(lè)的關(guān)系上,良知本來(lái)自明,不樂(lè)是因渣滓的障蔽,以致人心與良知、與樂(lè)之本體相隔斷。加以致知之功,則良知瑩徹而恢復(fù)為自覺(jué)的狀態(tài),良知一覺(jué)則蕩去人欲、渣滓,恒照所有情感,實(shí)現(xiàn)樂(lè)之本體的袒露。陽(yáng)明之學(xué)的內(nèi)核是致良知,不務(wù)外求而反求諸心,其快樂(lè)情感的減法原則、顯現(xiàn)著良知的內(nèi)向覺(jué)醒與外向去蔽相統(tǒng)一的智慧。

二、樂(lè)是心之本體

程朱理學(xué)之“樂(lè)”在一定程度上只是仁的一種規(guī)定或其所應(yīng)有的一種特性,相較而言,陽(yáng)明之“樂(lè)”則是一種本原性的存在:

樂(lè)是心之本體。仁人之心,以天地萬(wàn)物為一體,欣合和暢,原無(wú)間隔。來(lái)書謂“人之生理,本自和暢,本無(wú)不樂(lè),但為客氣物欲攪此和暢之氣,始有間斷不樂(lè)”是也。時(shí)習(xí)者,求復(fù)此心之本體也。悅則本體漸復(fù)矣。朋來(lái)則本體之欣合和暢,充周無(wú)間。本體之欣合和暢,本來(lái)如是,初未嘗有所增也。就使無(wú)朋來(lái)而天下莫我知焉,亦未嘗有所減也。來(lái)書云“無(wú)間斷”意思亦是……良知即是樂(lè)之本體。[4]216-217

以“樂(lè)”為“心之本體”,即云人心在本質(zhì)上是樂(lè)的,且此樂(lè)為真樂(lè)、大樂(lè),為精神的超越和至高的境界。作為心之本體,“樂(lè)”在情態(tài)上是人心的本然和必然狀態(tài),為人所本有,是人生來(lái)就有的真正快樂(lè),本來(lái)如是,與物無(wú)對(duì);在關(guān)系上是與天人萬(wàn)物為一體、原無(wú)間隔的“欣合和暢”;在量上則“未嘗有所增”“亦未嘗有所減”,即從不因?yàn)橥馕镯樣谖倚亩兴黾?也從不因?yàn)橥馐履嬗谖倚亩兴鶞p少。簡(jiǎn)言之,樂(lè)是心之本體,是亙古永恒的,安如磐石而無(wú)所動(dòng)搖,大行不加,窮居不損。在某種意義上,它與柏拉圖所謂“永恒的,無(wú)始無(wú)終,不生不滅,不增不減的”[5]249的美本身相似,“一切美的事物都以它為泉源,有了它那一切美的事物才成其為美,但是那些美的事物時(shí)而生,時(shí)而滅,而它卻毫不因之有所增,有所減”[5]249-250。不過(guò),柏拉圖的美本身存在于理式世界,是客觀唯心主義的,在一定程度上是外在的。陽(yáng)明之樂(lè)卻存在于人心,是純?nèi)粌?nèi)在的,所謂“吾性自足,不假外求”[4]1711。既然如此,作為心之本體之樂(lè),是本來(lái)就有的而不是“得”來(lái)的。

因此,回歸樂(lè)之本體是良知自覺(jué)基礎(chǔ)上的減法智慧而非加法。具體在時(shí)習(xí)、朋來(lái)和人不知的問(wèn)題上,陽(yáng)明反對(duì)朱熹等先儒的意見(jiàn)。在陽(yáng)明看來(lái),習(xí)是習(xí)此心,理義悅我心是因?yàn)槿诵谋緛?lái)就以理義為悅。人心不悅不過(guò)是因?yàn)檫@種快樂(lè)被層層遮蔽,“得”之加法于事無(wú)補(bǔ),反而增加無(wú)謂的累贅。時(shí)習(xí)之在于減去干擾和暢之氣的“客氣物欲”,使得心之本體自然恢復(fù),繼而本體之樂(lè)也得以自然恢復(fù),其表現(xiàn)則是情感之悅,或者說(shuō)悅是在做減法的過(guò)程中本體漸漸恢復(fù)的情感表現(xiàn)。在邏輯上,既然樂(lè)為心之本體,那么只需要做減法,減去所有的外在因素,即可袒露、恢復(fù)本體之樂(lè)。反之,朱熹之“學(xué)”要求“效先覺(jué)之所為”[3]47,譬如“未能孔子,便效孔子;未能周公,便效周公”[1]448,在陽(yáng)明看來(lái)是一種舍心逐物而馳求于外的加法。退一步說(shuō),效先覺(jué)之所為是“學(xué)”的應(yīng)有之義,并無(wú)不妥,但僅僅效其人是不夠的,不能專求諸外而應(yīng)反求諸心,在自身良知的自覺(jué)、樂(lè)的袒露上下功夫。不像減法那樣只需去減,加法需要無(wú)量數(shù)的工夫,陽(yáng)明以之為支離破碎的工夫①(1)①陽(yáng)明有詩(shī)《月夜》其二批評(píng)朱熹與鄭玄:“影響尚疑朱仲晦,支離羞作鄭康成?！眳⒁?jiàn)王守仁:《王陽(yáng)明全集》(吳光、錢明、董平等編校),上海:上海古籍出版社,2011年版,第866頁(yè)。,是錯(cuò)看了格物之學(xué)。故而朱熹由“所學(xué)者熟”產(chǎn)生的快樂(lè)(時(shí)習(xí)階段所得之悅是學(xué)和知的結(jié)果,如前所言)在陽(yáng)明看來(lái)不過(guò)是做加法得來(lái)的,是與人心為二的外來(lái)之物,所謂“今且理會(huì)個(gè)‘學(xué)’,是學(xué)個(gè)甚底,然后理會(huì)‘習(xí)’字、‘時(shí)’字”[1]446的層層加法對(duì)于個(gè)人而言是不堪重負(fù)的。朋來(lái)與人不知的次第關(guān)系同樣是在一步步地做加法,也很難做到真正的快樂(lè)。更不樂(lè)觀的是,按朱熹的邏輯,只有成德之人才是真正快樂(lè)的,但加法只有做到相當(dāng)高的程度才能成德,普通人難以做到。如此,這種快樂(lè)是非本體的、由外而內(nèi)的,甚至是與心為二的,不具備普適性。

同樣,在陽(yáng)明看來(lái),在后兩個(gè)階段,既然人心本樂(lè)、本自“欣合和暢”,那么在朋來(lái)的情況下本體之樂(lè)不會(huì)增加,無(wú)朋來(lái)時(shí)也不會(huì)減少,故而不必去增;在人知我的情況下不會(huì)增加,在莫我知之時(shí)也不會(huì)減少,同樣不必去增。“后世人心陷溺,禍亂相尋,皆由此學(xué)不明之故。只將此學(xué)字頭腦處指掇得透徹,使人洞然知得是自己生身立命之原,不假外求,如木之有根,暢茂條達(dá),自有所不容已,則所謂悅樂(lè)不慍者,皆不待言而喻?！盵4]227-228相較而言,“得”的加法既不簡(jiǎn)易也不透徹,千頭萬(wàn)緒、繁瑣不堪,即便有所“得”卻也支離破碎,容易導(dǎo)致“人心陷溺,禍亂相尋”。從正面意義來(lái)看,如果明白此學(xué)為良知之學(xué),以致良知為“生身立命之原”,不去做外求的加法,那么時(shí)習(xí)、朋來(lái)和人不知所對(duì)應(yīng)的悅、樂(lè)和不慍等快樂(lè)情感就會(huì)自然而然地袒露、呈現(xiàn)。

“‘發(fā)憤忘食’是圣人之志,如此真無(wú)有已時(shí);‘樂(lè)以忘憂’是圣人之道,如此真無(wú)有戚時(shí)?？植槐卦频貌坏靡?。”[4]109陽(yáng)明雖然并未指名道姓,但很明顯這是對(duì)朱熹關(guān)于有得未得之說(shuō)的直接批評(píng)。無(wú)論是未得還是已得都是做加法的結(jié)果,換言之,有得之后才會(huì)產(chǎn)生快樂(lè)情感。陽(yáng)明以之為非,認(rèn)為朱熹由漸修而得樂(lè)和成德的方法太過(guò)繁瑣且難以達(dá)成(實(shí)際上朱熹自己也意識(shí)到“得”的難處,由此法達(dá)成真樂(lè)境界缺乏普適性,只有圣人才能做到)。既然樂(lè)為心之本體,那么人心“真無(wú)有戚時(shí)”,自然不必做“得”的加法。

孔子早就批評(píng)過(guò)“得”的加法:“鄙夫可與事君也與哉?其未得之也,患得之;既得之,患失之?！?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)具體在憂樂(lè)的情感上,據(jù)《孔子家語(yǔ)·在厄》,子路向老師請(qǐng)教“君子亦有憂乎”的問(wèn)題,子曰:“無(wú)也。君子之修行也,其未得之,則樂(lè)其意;既得之,又樂(lè)其治;是以有終身之樂(lè),無(wú)一日之憂。小人則不然,其未得也,患弗得之;既得之,又恐失之。是以有終身之憂,無(wú)一日之樂(lè)也?！敝灰幸庥凇靶扌小敝?即使未能成就卻有在途中的探求之樂(lè),有所成就當(dāng)然也很快樂(lè),不管是哪一種都無(wú)一日之憂。反之,未能成就時(shí)憂慮于得不到,得到后又憂慮于失去,不管是哪一種都無(wú)一日之樂(lè)?！暗谩迸c“失”不過(guò)是心之所患,是外加于快樂(lè)情感上的遮蔽情緒,悖于君子的修行之樂(lè)?？鬃臃Q贊顏回“不改其樂(lè)”并連續(xù)長(zhǎng)嘆“賢哉,回也!”(《論語(yǔ)·雍也》),陽(yáng)明也稱贊顏回“不改其樂(lè)”,并從“得”“失”的反面角度,認(rèn)為顏回“此與世之謀聲利,苦心焦勞,患得患失,逐逐終其身,耗勞其神氣,奚啻百倍”[4]1025?？鬃?、顏回已經(jīng)有了明顯的樂(lè)如磐石的意味,陽(yáng)明則明確地把孔顏之樂(lè)提升到心之本體的地位,強(qiáng)調(diào)在修行過(guò)程中,君子永遠(yuǎn)是快樂(lè)的,小人本來(lái)也是快樂(lè)的,但其患得患失之心成為快樂(lè)情感的遮蔽。這也正是現(xiàn)代新儒家錢穆以孔顏之樂(lè)為人生本體,為“人生一最高境界最高藝術(shù)”[6]的題中應(yīng)有之義。

三、本體之樂(lè)與七情之樂(lè)

陽(yáng)明感嘆道:“良知是造化的精靈。這些精靈,生天生地,成鬼成帝,皆從此出,真是與物無(wú)對(duì)。人若復(fù)得他完完全全,無(wú)少虧欠,自不覺(jué)手舞足蹈,不知天地間更有何樂(lè)可代?！盵4]119宇宙的一切都是由這個(gè)精靈送到的,任何事物都無(wú)法與它相比[7]。既然良知是心之本體和樂(lè)之本體,樂(lè)也是心之本體,那么良知、樂(lè)與心是三位一體的。樂(lè)是良知和人心,故而良知具有高度的情感體驗(yàn)性,致良知當(dāng)然也是對(duì)快樂(lè)情感的追求和實(shí)現(xiàn):“君子之酬酢萬(wàn)變,當(dāng)行則行,當(dāng)止則止,當(dāng)生則生,當(dāng)死則死,斟酌調(diào)停,無(wú)非是致其良知,以求自慊而已?！盵4]82“慊”為滿足、心安、和暢快樂(lè)之意,“自慊”為俯仰無(wú)愧的和暢快樂(lè),可見(jiàn)良知在情感上的內(nèi)指性,致良知在情感上就是對(duì)樂(lè)的心之本體的自覺(jué)和袒露。

在良知的情感性與外顯的、感性的情感的關(guān)系上,陽(yáng)明說(shuō):“良知雖不滯于喜、怒、憂、懼,而喜、怒、憂、懼亦不外于良知也。”[4]73良知如同日光,恒照萬(wàn)物,也攝照所有情感。作為本體的良知,與人人都有的喜怒哀懼愛(ài)惡欲七情本無(wú)區(qū)別,七情也無(wú)所謂善惡,但人心有所執(zhí)著而流于私欲,如同云霧遮日,故而不識(shí)良知,于是二者就區(qū)分開了。只有“認(rèn)得良知明白”才能使七情回歸本位,因?yàn)榱贾谜谟凇捌咔轫樒渥匀恢餍小?。[4]126喜怒哀樂(lè)等都是人性的表現(xiàn),在自然情況下是中和的。人心、良知受到外來(lái)之氣和物欲的遮蔽,情感也就不再中和,有所過(guò)或有所不及。也就是說(shuō),日常的感性情感是自然的情感,與本體之樂(lè)本無(wú)二致,心中有了私念,才使之從真樂(lè)中脫離出來(lái),成了負(fù)面情感。所以好色、好利、好名等一應(yīng)私心須掃除蕩滌,絲毫不留,讓感性情感回歸到中和狀態(tài),恢復(fù)真樂(lè)。周敦頤以窗前草“與自家意思一般”[2]60而不薅除之,在陽(yáng)明看來(lái)就是感性的情感與心之本體的契合。薛侃去草則是著了意,忿懥、好樂(lè)不得其正,感性的情感與心之本體分離開來(lái),成了兩樣。良知所照之處,因減法這一簡(jiǎn)易透徹、輕快脫灑之功,一切情感都得以凈化,回歸中和,“認(rèn)得良知明白”就是要讓感性的七情合于內(nèi)在的心之本體的真樂(lè)。具體到本體之樂(lè)與感性七情之樂(lè)的關(guān)系及其實(shí)現(xiàn)的可能性上,陽(yáng)明說(shuō):

樂(lè)是心之本體,雖不同于七情之樂(lè),而亦不外于七情之樂(lè)。雖則圣賢別有真樂(lè),而亦常人之所同有。但常人有之而不自知,反自求許多憂苦,自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中,而此樂(lè)又未嘗不存。但一念開明,反身而誠(chéng),則即此而在矣。每與原靜論,無(wú)非此意。而原靜尚有“何道可得”之問(wèn),是猶未免于“騎驢覓驢”之蔽也。[4]79

心之本體之樂(lè)與七情之樂(lè)的關(guān)系,同作為本體的良知與作為感性情感的七情之間的關(guān)系一樣,心之本體的真樂(lè)的至高境界不是感性的快樂(lè),但又與之不無(wú)關(guān)系,不外在于喜怒哀懼愛(ài)惡欲的七情之樂(lè)?！笆ベt別有”的最高境界的“真樂(lè)”并不是遙不可及的,因?yàn)椤俺Ｈ酥小?可見(jiàn)常人的七情之樂(lè)與心之本體之樂(lè)乃一體兩面,或者說(shuō)是一而二、二而一的,也可以說(shuō)這種真樂(lè)就是理性與感性相統(tǒng)一之樂(lè)。說(shuō)二者不同,是因?yàn)檎鏄?lè)是內(nèi)在的,七情之樂(lè)是外顯的,真樂(lè)無(wú)待而七情或有滯,七情有滯則會(huì)遮蔽真樂(lè),或者說(shuō)過(guò)或不及的七情不是真樂(lè)。說(shuō)真樂(lè)“不外于七情之樂(lè)”,是因?yàn)樘幱谥泻蜖顟B(tài)的七情之樂(lè)就是真樂(lè),二者是一回事。人之所以不樂(lè),不過(guò)是因?yàn)樽詫?、自求憂苦、自加迷棄,七情之樂(lè)的本真面貌被遮蔽。所以陽(yáng)明才說(shuō)此樂(lè)“未嘗不存”,即人人皆有,圣賢有,常人也有。

同樣,在方法上,作為心之本體之樂(lè)“雖不同于七情之樂(lè),而亦不外于七情之樂(lè)”,但七情終究是感性的、易變的,所以往往溢過(guò)中和的情感而少有不足的情況,溢過(guò)了就成了“私意”,作為“私意”的情感當(dāng)然要直接減去。弟子陸澄得信聞兒子病危,心中憂悶不堪,陽(yáng)明告誡云:“人于此處多認(rèn)做天理當(dāng)憂,則一向憂苦,不知已是‘有所憂患,不得其正’?！盵4]19也就是說(shuō),在曲解了儒家真義的人眼里,兒病當(dāng)憂且應(yīng)憂不能已。但在陽(yáng)明看來(lái),父母因兒病而“一向憂苦”其實(shí)于事無(wú)補(bǔ),而且扭曲了疼愛(ài)孩子這一美好情感,實(shí)為私意。樂(lè)為人之本有,而人之所以憂苦,全是因?yàn)橛谷俗詳_,屬騎驢覓驢,是“加”進(jìn)去的。此亦如《大學(xué)》所否定的“有所憂患,則不得其正”的情感,并不中和。憂則憂矣,但要及時(shí)止憂,調(diào)停適中,回歸心之本體之樂(lè)。同樣,“就如父母之喪,人子豈不欲一哭便死,方快于心?然卻曰‘毀不滅性’,非圣人強(qiáng)制之也,天理本體自有分限,不可過(guò)也”[4]19-20。陽(yáng)明引《孝經(jīng)》“毀不滅性”來(lái)推論,認(rèn)為父母去世,子女哭泣到傷害自己身體,甚至死亡的地步,這樣的過(guò)分情感也需要直接減去。但凡心中識(shí)得無(wú)所待而然的樂(lè)之本體,即便有哀也不失本心,不失其增減分毫不得之樂(lè)。

然從另一角度而言,哭也是樂(lè)。對(duì)于“樂(lè)是心之本體,不知遇大故于哀哭時(shí),此樂(lè)還在否”的疑問(wèn),陽(yáng)明答曰:“須是大哭一番方樂(lè),不哭便不樂(lè)矣。雖哭,此心安處即是樂(lè)也,本體未嘗有動(dòng)?！盵4]127大哭一番是為排解、減去心中的悲痛,顯出作為心之本體的、本原性的、永恒存在的、未嘗有動(dòng)的樂(lè),心歸安處,所以說(shuō)“不哭便不樂(lè)”。此亦見(jiàn)本體之樂(lè)不同于七情又不外于七情之義?！按诵陌蔡幨菢?lè)也”實(shí)為“樂(lè)是心之本體”的另一種表述,但更強(qiáng)調(diào)心與樂(lè)的動(dòng)態(tài)關(guān)系。一方面,心靈得以撫慰安頓即是樂(lè);另一方面,心靈得以撫慰安頓之所,即樂(lè)為本體之處?？鬃右缶泳訂省笆持疾桓?聞樂(lè)不樂(lè),居處不安”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》),孔子、陽(yáng)明化禮制為情感之心,實(shí)際上蘊(yùn)涵著樂(lè)之本體,即“不甘”“不樂(lè)”“不安”為樂(lè)之本體的外在的、感性的表現(xiàn),而樂(lè)之本體安如磐石而未嘗有動(dòng)。這是知孝處孝、知喪處喪的安與樂(lè),其中有一個(gè)動(dòng)態(tài)的情感變化過(guò)程。就此而言,“此心安處是樂(lè)也”正好符合真哀真哭的倫理原則。陽(yáng)明并未因肯定本體之樂(lè)而否定感性的哭,不過(guò)是在做減法,以良知自覺(jué)之功減至“本體未嘗有動(dòng)”的樂(lè)之本體。