黃旺 曾夢祥
摘要:德里達(dá)思想中期的“生死”研討班從對雅可布的生物學(xué)、海德格爾與尼采的傳記學(xué)與生物主義、精神分析的生命欲力與死亡欲力這三個環(huán)節(jié)的解構(gòu)入手,闡述了德里達(dá)對生命、死亡和生死之間關(guān)系的理解。該研討班對于理解德里達(dá)哲學(xué)具有特殊的意義。在德里達(dá)看來,一切形而上學(xué),本質(zhì)上都是活生生的、在場的“生命哲學(xué)”,它將死亡排除出了哲學(xué)的視野。然而,死亡總是一開始就潛入了生命之中,并且破壞了生死之間的界限,因此,生與死總是處于相互轉(zhuǎn)換、相互替補(bǔ)的延異關(guān)系中。生死“之間”的關(guān)系或邏輯,構(gòu)成貫通地理解德里達(dá)思想進(jìn)程的一個視角。據(jù)此,整個解構(gòu)哲學(xué),在根本上可以被理解為一種生死“之間”的邏輯,這個邏輯在哲學(xué)上落實(shí)為一種雙重約束的結(jié)構(gòu)。
關(guān)鍵詞:德里達(dá);生命;死亡;雙重約束;生物主義;死亡欲力
DOI: 10.13734/j.cnki.1000-5315.2023.02.005
收稿日期:2022-01-19
基金項(xiàng)目:本文系國家社科基金后期資助項(xiàng)目“記憶現(xiàn)象學(xué):認(rèn)識論、存在論與倫理政治的研究”(19FZXB043)的階段性研究成果。
作者簡介:黃旺,男,哲學(xué)博士,南方醫(yī)科大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授,研究方向?yàn)楝F(xiàn)象學(xué)、哲學(xué)解釋學(xué)與當(dāng)代法國哲學(xué),E-mail: 271812927@qq.com;
曾夢祥,女,南方醫(yī)科大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生。
1975-1976年,德里達(dá)在巴黎高師開設(shè)了以“生死”為主題的研討班,由于“生死”這兩個詞在德里達(dá)思想中有著很長的、復(fù)雜的換喻鏈條,這使得它們能夠成為我們理解德里達(dá)思想運(yùn)動的一條重要隱線。在德里達(dá)思想的早期,他哲思的起點(diǎn)就是對活生生的意識哲學(xué)的解構(gòu),而支持他展開這種解構(gòu)的,正是他在“活的在場”、“活的話語”中所發(fā)現(xiàn)的潛入其中的死亡或者說不在場元素,也即書寫。在許多地方,德里達(dá)都將書寫理解為“死的記憶”,以對立于活的意識記憶。在他看來,包括胡塞爾哲學(xué)在內(nèi)的一切形而上學(xué)的失誤都在于將死亡的要素排除出了哲學(xué)的視野?!耙环矫?,含義因素——或表達(dá)的實(shí)質(zhì)——似乎最好地同時保護(hù)了活生生的觀念性和在場,在其所有形式中,含義因素都是活生生的言語,是作為音素的呼吸的精神性;另一方面,現(xiàn)象學(xué),觀念性形式中的在場形而上學(xué),也是一種生命哲學(xué)。它是生命哲學(xué),不僅是因?yàn)樗劳鲈谄渲行闹槐徽J(rèn)作是一種世間事故的經(jīng)驗(yàn)和外在的含義,而且因?yàn)橐饬x一般的源泉總是被規(guī)定為一種生命(un vivre)的行為、活生生的存在的行為,被規(guī)定為Lebendigkeit”。因此,揭露和恢復(fù)這種死亡元素,構(gòu)成了解構(gòu)形而上學(xué)的切入點(diǎn)?!胺柕目赡苄跃褪桥c死亡的關(guān)系。在形而上學(xué)中符號的規(guī)定和抹去就是對這一與死亡的關(guān)系的掩蓋,然而正是這種與死亡的關(guān)系生產(chǎn)了含義”。
但符號或書寫只是死亡的一個面具。與其說德里達(dá)發(fā)展了一種特殊的“文字學(xué)”,不如說德里達(dá)發(fā)展了一種特殊的“死亡學(xué)”。在德里達(dá)那里,死亡不限于指人的死亡,而是泛指一種特殊的拓?fù)湫螒B(tài)或者說能量形態(tài),用以描述非生命的去中心化、無機(jī)、無組織狀態(tài)。例如,相對于理性,未被理解的事實(shí)和不可理解的悖謬是死亡;相對于活的意識和記憶,無意識和遺忘是死亡;相對于活生生的追問著的此在(精神),帶引號的“精神”是死亡;相對于語言和意義,作為絕對他者的禮物是死亡;等等。因此,在德里達(dá)之后的思想中,這個死亡就像不斷被復(fù)現(xiàn)的旋律,在不同形態(tài)和問題域中被討論?!罢缳浻韬汀o予死亡,這一悖論無法還原為在場(présence)或呈現(xiàn)(présentation),它決不構(gòu)成當(dāng)下;它要求的是一種瞬間的時間性。它屬于一種非時間的時間性,一段無法把握的時間;無法固定、確立、領(lǐng)會、把握(prendre),同時也無法理解(comprendre)”。在倫理學(xué)政治學(xué)上,這個死亡就指向了“拒絕完成哀悼”,好客,以及正義和對他人的責(zé)任。正是從死亡出發(fā),德里達(dá)揭示了生死“之間”的替補(bǔ)和延異的邏輯,進(jìn)而將自己的思想稱作在生死之間運(yùn)作的“幽靈學(xué)”。
在此背景下,“生死”研討班對于我們貫通地理解解構(gòu)思想就具有特殊的意義。本文將從伽達(dá)默爾與德里達(dá)之間生死對話所引發(fā)的問題出發(fā),依次分析德里達(dá)在“生死”研討班中所展開的三個環(huán)節(jié),并且闡述德里達(dá)在生死關(guān)系中所獲得的一個重大發(fā)現(xiàn),也即生死的雙重約束。本文希望借此表明,整個解構(gòu)哲學(xué),在根本上可以被理解為一種生死“之間”的邏輯。
一死與生的對話和生死“之間”
在一篇紀(jì)念伽達(dá)默爾的文章中,德里達(dá)曾表示羨慕伽達(dá)默爾那無限肯定生命和抗拒死亡的活力,因?yàn)樗姓J(rèn)自己做不到。但與其說他不能,毋寧說他不愿:他有意選擇將死亡元素納入到生命中,主動將生活首先理解為“死后余存”,而這意味著,要讓死亡教導(dǎo)生命,以便活得更正義和富有責(zé)任。在德里達(dá)那里,解構(gòu)總是死(無機(jī)性)對生(有機(jī)性)的解構(gòu)、正義/責(zé)任對自由/幸福的解構(gòu)。
熟悉德里達(dá)思想的人們能感覺到他著作中死氣森森、陰森恐怖(unheimlich)的氣息。在伽達(dá)默爾去世后德里達(dá)才與他展開的對話中,不同于伽達(dá)默爾對“活生生的對話”的推崇,德里達(dá)拒絕活的、面對面的對話,而傾向于將對話理解為“生與死的對話”。在他看來,“對話和友誼乃是某種‘死后才存在的東西”,“對德里達(dá)來說,一切顯得是,只有在活生生對話及它的可能性本身中斷后,真正的對話才得以開始”。在與死者伽達(dá)默爾對話的《公羊》中,德里達(dá)說:“我不知道是否我有權(quán)力不自以為是地談?wù)撡み_(dá)默爾與我之間的對話。但如果可以的話,我將重復(fù):這個對話一開始就是內(nèi)在和陰森恐怖的。”一切活生生的對話已經(jīng)是生與死的對話,這個命題道出了“生死”研討班中最關(guān)鍵的思想:在那活生生的邏輯中,死亡早已潛入并始終發(fā)揮作用,因而那里有著一種生死轉(zhuǎn)換、交替、延異著展開的活動。
表面上看,在活生生的對話中,假如我對另一個人陳述或指控,對方可以起身辯解,可以糾正或補(bǔ)充說,“我記得事情不是這樣……”。但假如是生者與死者的對話,如德里達(dá)在海德堡大學(xué)演講中向公眾描述他與伽達(dá)默爾的交往,此時伽達(dá)默爾無法起身抗辯說,“我的理解不是這樣……”。但進(jìn)一步說,那在場的、活生生的我們又能如何抗辯呢?我們只能使用語言(活的話語、語音),而語言一旦說出,立刻就成為死的東西,成為一種任由對方解釋的東西。當(dāng)然,我們也可以進(jìn)一步抗辯,“我說的不是這個意思……”。但進(jìn)一步的抗辯也必須再次借助死的語言,并且重新陷入之前的困境。歸根到底,不存在兩個活的靈魂的直接相通,對話只能借助死的東西來進(jìn)行,因而死亡一開始就無可挽回地嵌入了生命深處?;畹脑捳Z和不會說話的文字在這里不存在根本的區(qū)別,它們實(shí)質(zhì)上都是書寫(死的記憶,hypomnēsis)。于是,用列維納斯的話來說,在解釋者面前,一切都是有待解釋的“現(xiàn)象”:“人們在某人的作品中猜測其意圖,但是對他進(jìn)行缺席審判。存在者沒有前來援助他自己(就像柏拉圖就書寫話語所說的那樣),對話者沒有出席到他自己的啟示之中。人們進(jìn)入了他的內(nèi)部,但是是在他缺席的情況下。他就像一個留下石斧和圖畫卻沒有留下言辭的史前人那樣被理解?!?/p>
死嵌入生之中意味著并不存在生與死的截然分明的分界線,意味著生與死的交互替補(bǔ)和延異。延異必然是死亡所帶來的延異,死亡(它不在場)要解構(gòu)的是在場的活生生,是有機(jī)整體的總體化。但這里的關(guān)鍵既不是生,也不是死,而是生死“之間”。“之間”的關(guān)系不是一種辯證的邏輯關(guān)系,也即既不是“生即是死”,也不是生與死的對立或?qū)χ?,因?yàn)檗q證的對立最終走向的是辯證法的合題(總體性),這也正是研討班的標(biāo)題“La vie la mort”特意去掉了“et(和)”的用意所在。位于生死之間的,是一種德里達(dá)在該研討班中稱之為reproduction的運(yùn)動,這個詞可以譯為“繁殖”、“再生產(chǎn)”或“復(fù)制”,它們分別屬于生物學(xué)(有機(jī)生命)、社會有機(jī)體(機(jī)器或機(jī)構(gòu))、信息科學(xué)或文字學(xué)(文本)這三個德里達(dá)重點(diǎn)討論的領(lǐng)域,在這些地方reproduction的共同特性都在于生以死為前提且重新激活死,而死也總是事先潛入生,拆解生且構(gòu)成生的最終目的。借助兩者的相互借用和運(yùn)動,物種的撒播(或意義的撒播,這兩者本質(zhì)上是一回事)得以可能。
生死“之間”的邏輯比理性的邏輯更原初、更古老,理性的真理只是它的效應(yīng)。相對于基于邏各斯的本體論,德里達(dá)也將生死之間的邏輯稱為“幽靈學(xué)”。幽靈、鬼魂是位于生死之間的東西:它已經(jīng)死了,但它又沒有“往生”(沒有完成哀悼,不肯安息),在陽間和陰間都沒有它的立身之地,它以不存在的方式存在,是在世間游蕩徘徊的孤魂野鬼。但恰恰是這個幽靈構(gòu)成了知識和經(jīng)驗(yàn)的前提條件。在《馬克思的幽靈》的開場白中,德里達(dá)說:“學(xué)會生活,如果此事有待于去做,也只能在生與死之間進(jìn)行。既不是僅在生中,也不是僅在死中。那在兩者之間發(fā)生的事,并且是在某人所樂意的所有‘兩者之間,如生與死之間,發(fā)生的事,只有和某個鬼魂一起才能維護(hù)自身,只能和某個鬼魂交談且只能談?wù)撃硞€鬼魂。”
人不能向他人學(xué)會生活,因?yàn)樗说慕?jīng)驗(yàn)不適用于自己的特殊情境;人也不能向自己和向生活本身學(xué)會生活,因?yàn)槲覀冞€不會生活。這就是學(xué)會生活的不可能性。因此學(xué)會生活意味著只能依靠一種“借尸還魂”的游戲來實(shí)現(xiàn)這“不可能的可能性”:重新去占有死亡的經(jīng)驗(yàn),但不是直接照搬,不是以同一的方式重復(fù),而是以差異的方式重復(fù),也即在新的處境中,通過生命的欲力(Trieb)去重新激活它。在這里,死亡作為無機(jī)物沒有被生命或邏各斯聚集(legein)起來;但它又徘徊不去,糾纏著生命,活著的人以一直承載死亡的方式活著。簡言之,它轉(zhuǎn)化為生死之間的幽靈,正是這個幽靈使未來的生成得以可能。
二形而上學(xué)的結(jié)構(gòu)模型:活生生的有機(jī)主義
于是,我們就能恰當(dāng)?shù)乩斫獾吕镞_(dá)對生命、生物學(xué)和生物主義的解構(gòu)。研討班第一講的標(biāo)題“Programmes”是一個和reproduction一樣有豐富意義的詞。德里達(dá)對該詞的使用包含了三類含義:大綱、綱要,規(guī)劃、計(jì)劃,程序。它們都指向了生命共有的結(jié)構(gòu)性要素:一種預(yù)先的規(guī)定性,也即從一開始就對一切做全盤的安排,預(yù)先構(gòu)想了一個封閉的有機(jī)整體,在這里沒有任何無關(guān)或異質(zhì)的要素,沒有令人意外之物,一切都按照某種起源-目的論的方式被構(gòu)建。生命是有機(jī)的,有機(jī)主義意味著有類似于文本主旨的東西籠罩和統(tǒng)攝所有部分,預(yù)先規(guī)定著它們,使它們僅僅從與該主旨的關(guān)聯(lián)中獲得其自身的規(guī)定性。這種有機(jī)隱喻立刻就將我們引向了邏各斯中心主義,因?yàn)檫壐魉沟脑闯跻饬x就是聚集并構(gòu)成一個有機(jī)整體。因此,無論是大綱、規(guī)劃還是程序,無論是在生命系統(tǒng)還是機(jī)構(gòu)系統(tǒng)中,都暗含著一種支配性的建制,一種對死亡或無機(jī)(作為他者或異質(zhì)性)的壓抑和排除。
但是,德里達(dá)在代表著活生生的programme(程序)那里,恰恰要揭示嵌入其中的gramm(書寫)的運(yùn)作,這個書寫(信息、訊息、符碼)無論作為語音還是非語音書寫,都意味著死亡,他后來在很多地方稱之為“死的記憶”,以對立于邏各斯或形而上學(xué)的活的、好的記憶。而正是這個死亡要素構(gòu)成了生命,因而表面上占據(jù)主體或創(chuàng)作者地位的生命個體(如人、機(jī)構(gòu)、國家)本質(zhì)上只是程序的復(fù)制/選擇的效應(yīng)。例如在生物學(xué)上,個體的人是遺傳程序(核酸文本)的轉(zhuǎn)寫的效應(yīng),不從后者出發(fā)去解釋,前者就會成為一種單純的幻象,主體性哲學(xué)或人本主義哲學(xué)犯的就是這樣的錯誤。毋寧說,自主的個體其實(shí)是被建構(gòu)出來的。說生物體是遺傳程序的再生產(chǎn)、重寫的結(jié)果,和說意義、真理是書寫的再生產(chǎn)、重寫的結(jié)果,本質(zhì)上是一回事。因?yàn)閭€體生命是幻象,所以德里達(dá)贊同雅可布的做法,用la vivant來代替la vie。人們很容易因?yàn)槿伺c人空間上的分離,而忘記他們之間的不可分割。我們的軀體或意識片段屬于整個生命有機(jī)體,和個體屬于國家、社會的有機(jī)體整體,這兩者在本質(zhì)上是相似的。在該研討班中,德里達(dá)將生物體細(xì)胞之間的關(guān)聯(lián)與國家內(nèi)的個體之間的關(guān)聯(lián)對應(yīng)起來,從而既借助政治學(xué)去理解生物學(xué),也借助生物學(xué)去理解政治學(xué)。只不過,德里達(dá)不是由此走向政治上的專制(例如與尼采或海德格爾糾纏不清的生物主義),而恰恰是要將那種總體的支配視作危險的幻象。
與活生生相對的死亡,不只是那一說出就死去的書寫、已死之物殘留下來的蹤跡,也包括所有外在、他在、經(jīng)驗(yàn)或偶然性要素。例如,在海德格爾看來,尼采意味著西方形而上學(xué)的終結(jié),尼采這個名字就意味著對那唯一思想的命名,在這個意義上,尼采意味著一個思想的整體,這個思想又與整個西方思想聯(lián)結(jié)成一個活生生的有機(jī)整體,它們是本質(zhì)(essentielle)之物,而作為專名的尼采、傳記學(xué)意義上的尼采,乃是經(jīng)驗(yàn)偶然之物,是應(yīng)該拋在一邊的東西。所以,海德格爾嘲笑尼采文集的編輯者,因?yàn)樗麄兊木庉嫹椒ǖ扔诎阎T如尼采的便條“我忘記了我的傘”這樣“毫無意義”的材料也放到文集中去了。于是,海德格爾將思想的統(tǒng)一性和專名、傳記生平這樣的經(jīng)驗(yàn)之物分離開來,將前者放在生這一邊,將后者放在死這一邊,并且將后者排除出理論視野。對此,德里達(dá)指出,海德格爾認(rèn)為尼采思想的有機(jī)統(tǒng)一體與無機(jī)的經(jīng)驗(yàn)材料可以相分離,它“并不被弗里德里?!つ岵傻拿只蛑T名字,被他的(正?;虔偪竦模┥鶚?gòu)成或威脅,也不通過它們而被匯聚或?qū)崿F(xiàn);這個奇特的統(tǒng)一性,這個統(tǒng)一性-獨(dú)特性,緣于西方形而上學(xué)的統(tǒng)一性,在那里西方形而上學(xué)達(dá)到其頂點(diǎn)。其結(jié)果是,傳記、自傳、專名的場景或力量、諸專名、簽名、諸簽名,等等,將重新占據(jù)它們在形而上學(xué)歷史上一貫所擁有的非根本的地位或位置”。
德里達(dá)試圖表明的是,形而上學(xué)性就是有機(jī)性,將經(jīng)驗(yàn)偶然之物排除出理論視野的做法蘊(yùn)含著一種預(yù)先規(guī)定性的暴力,一種邏各斯中心主義、生物主義,并且在政治上為納粹準(zhǔn)備好了基礎(chǔ)。當(dāng)尼采歌頌天才,強(qiáng)調(diào)生命的遺忘力而反對過量的死的歷史知識時,這種生物主義、有機(jī)主義也為納粹準(zhǔn)備好了基礎(chǔ)?!霸谝粋€規(guī)定的、限定的時期里,唯一真正號稱(自稱)尼采主義的政治乃是納粹政治,這一事實(shí)必定是意味深長的且應(yīng)該受到這樣的追問”。與之相反,德里達(dá)認(rèn)為,無機(jī)的死物是有機(jī)生命的前提條件,死總是先于生并且預(yù)先潛入了生之中。例如,在思想和作者之間,德里達(dá)優(yōu)先強(qiáng)調(diào)作者的傳記學(xué)意義,認(rèn)為這種經(jīng)驗(yàn)事物是先驗(yàn)思想的不可窮盡的源泉。尼采不僅是那個思考權(quán)力意志的人,他還是那個獨(dú)一無二的、多面向的復(fù)雜個體,尼采應(yīng)該是“諸尼采”,或者說爭執(zhí)著的“訟案(cause)”。將“尼采”還原為“那個思考權(quán)力意志的思想家”就是使專名變成了通名,也即變成了一種活的、透明的有機(jī)物。哲學(xué)思想的解讀,應(yīng)該無止境地向作為自身性、專名、獨(dú)一無二個體的哲學(xué)家還原,而非帶著巨大的耳朵,僅僅從中讀出某種普遍的思想。因此,并不存在專名與通名、偶然與必然、材料與意義、經(jīng)驗(yàn)與先驗(yàn)(概而言之,死與生)的必然界限,而是兩者相互糾纏。德里達(dá)說:“今天,一個哲學(xué)家的傳記不再能夠作為經(jīng)驗(yàn)的偶然被考量,也即將他的名字和簽名放在提供給單純內(nèi)在哲學(xué)閱讀的系統(tǒng)之外……無論是(結(jié)構(gòu)或非結(jié)構(gòu)的)哲學(xué)體系的內(nèi)在主義解讀,還是哲學(xué)的(外部)經(jīng)驗(yàn)—遺傳學(xué)的解讀,都絕不能如此探問這一在作品和生命、體系和體系之主體之間的動態(tài)邊界,這個動態(tài)邊界既不是純粹主動的,也不是純粹被動的,既不是外部的,也不是內(nèi)部的?!?/p>
由此,德里達(dá)區(qū)分了兩條道路:一條道路指向那代表著死亡的異質(zhì)性、經(jīng)驗(yàn)之物,并且將它們理解為復(fù)數(shù)和不可窮盡之物,這是德里達(dá)有意選擇的道路;而另一條則是海德格爾也沒有完全擺脫的傳統(tǒng)哲學(xué)道路,它指向本質(zhì)性的思想,指向單數(shù)的、偉大的風(fēng)格而非復(fù)數(shù)的風(fēng)格,因而將專名、傳記、心理學(xué)等視作“眾多的非本質(zhì)的偏離”,視作應(yīng)該被超越的經(jīng)驗(yàn)主義?!耙粭l是以新的努力去探究這一專名的疑難,這要冒著看到這個名字在面具或假象中分裂或消散的危險,或者讓這個名字僅僅在思想者的‘生命之外被構(gòu)成,將(歷史、政治等等的)世界,乃至永恒輪回的未來引向它。這條道路尤其將使bio-(生命-)或自傳問題復(fù)雜化,而不是以任何方式排除它,也不去排除所有今天冠之為‘精神分析的問題”。
而且,在將目光轉(zhuǎn)向傳記和生平時,德里達(dá)也再次在有關(guān)生命的傳記(biographie)中發(fā)現(xiàn)了死亡的潛入,因而把傳記理解為生命-書寫(bio-graphie)、自我-死亡-書寫(auto-thanato-graphie)和異質(zhì)-書寫(étéro-graphie)或異常-傳記(allo-biographie)。因?yàn)槿绲吕镞_(dá)所說,每個活著的人都攜載著死者而活。在“生死”研討班中,德里達(dá)通過尼采的生平進(jìn)一步說明了這點(diǎn)。尼采說:“我是兩個,是死亡和活生生,是死去的父親和活著的母親,我是一個替身。”在這里,尼采是死去的父親,因?yàn)樗母赣H活在他身上,他的生命是父親生命的延續(xù),是對父親遺產(chǎn)的承接和重寫;尼采同時是他弟弟的替補(bǔ),他的弟弟先于他而死,他有責(zé)任要替他弟弟活著,當(dāng)他活著時總要想著死去的弟弟;他也是他活著的母親,他母親是生命力的象征,活過了他們所有人,先于并且后于尼采而活著。在這里,死者是生者的可能性條件;而生者對死者負(fù)有債務(wù),代替死者而活,通過為死者而活而活得更正義。當(dāng)我們將死不是理解為狹義的死者,而是也理解為作為他者的動物、作為禮物的事件等時,那里同樣存在著類似的邏輯。
三生物學(xué)中的生死:復(fù)制/選擇的準(zhǔn)先驗(yàn)?zāi)J?/p>
在有關(guān)雅可布《活生生的邏輯》的討論中,這種生死相互糾纏和轉(zhuǎn)渡的關(guān)系得到更深入的揭示。生物學(xué)研究對生命的理解經(jīng)歷了四重序列的結(jié)構(gòu)模式,在最前沿最深入的現(xiàn)代遺傳學(xué)模式(第四重序列)中,生命被理解為文本,文本成為主導(dǎo)模型。這里,不存在文本之外的元文本?!拔谋静皇巧飳W(xué)家和有生命者之關(guān)系中的一個第三項(xiàng),它是有生命者的結(jié)構(gòu)本身,是生物學(xué)家(作為生命)、作為生命之產(chǎn)物的科學(xué),以及有生命者本身的共有結(jié)構(gòu)”。遺傳文本的運(yùn)作按照復(fù)制、轉(zhuǎn)錄的方式進(jìn)行,生命本質(zhì)上就是文本的自我復(fù)制、自我再生產(chǎn)。這種現(xiàn)代遺傳學(xué)的理解首先就構(gòu)成了對個體形而上學(xué)的解構(gòu),因?yàn)椤吧飳W(xué)已經(jīng)證明了,在生命這個詞后面,并沒有隱藏著形而上學(xué)的實(shí)體”。而且,“心靈(Psyché)的意向被代替為訊息的轉(zhuǎn)譯?;钌拇嬖谡摺呄蛴谝粋€目標(biāo),但沒有任何選擇的意志。這個目標(biāo)在于為下一代準(zhǔn)備一個同一的程序。這就是自我復(fù)制”。
但當(dāng)雅可布將生命的本質(zhì)理解為自我復(fù)制時,德里達(dá)令人信服地指出,這再次重復(fù)了以黑格爾為代表的對生命的形而上學(xué)理解:當(dāng)生命的本質(zhì)是源于內(nèi)在的自我生產(chǎn)-再生產(chǎn)能力時,生命被理解為一種整合的能力。與雅可布不同,德里達(dá)將遺傳文本的復(fù)制-選擇理解為替補(bǔ)的書寫,這里復(fù)制和選擇之間構(gòu)成生(有機(jī))和死(無機(jī))的對抗,復(fù)制所復(fù)制的文本是死的痕跡,而選擇代表著生對死的占有和重新激活,這里不可避免地產(chǎn)生撒播或偏離,并且向偶然保持開放?!皼]有無選擇的復(fù)制,也沒有無復(fù)制的選擇,這并不意味著這兩種‘力量相安無事地合作,恰恰相反。它們的關(guān)系只能是伴隨著妥協(xié)結(jié)果的緊張、矛盾的關(guān)系。突變的偏離只有在它限于和服從于復(fù)制、復(fù)制性的某些條件的情況下才能夠自我復(fù)制?!逼渲械湫偷睦泳褪切哉骱退劳龅某霈F(xiàn),它們作為生命的替補(bǔ),重寫了生命的本質(zhì)。如何在生物學(xué)遺傳文本的復(fù)制-選擇和相似性模型中,將生命的活生生的邏輯揭示為生死之間延異的邏輯,構(gòu)成“生死”研討班的雅可布解讀的重心,對此,我們不再展開論述。
如果說在生物學(xué)中,德里達(dá)致力于揭示其中隱含的形而上學(xué)預(yù)設(shè),從書寫、死亡、偶然、外在性入手將物種的散播闡明為意義的撒播,那么在哲學(xué)中,更為普遍的任務(wù)就是揭示其中可能隱含的生物主義、生命-邏輯學(xué)(bio-logie)傾向。在該研討班中,德里達(dá)重點(diǎn)關(guān)注的是尼采和海德格爾的生物主義。首先,德里達(dá)用尼采反對海德格爾,指出尼采具有復(fù)雜性,尼采哲學(xué)中既具有生物主義的特征,也具有反生物主義的面向,而海德格爾的尼采闡釋誤解了尼采,把尼采哲學(xué)片面理解為一種“人化”的哲學(xué),這種哲學(xué)把生物學(xué)的區(qū)域規(guī)定變成了規(guī)定整個存在者領(lǐng)域的帝國主義法則。而在德里達(dá)的描述中,尼采思想也具有反總體性、無機(jī)主義的傾向。其次,德里達(dá)反過來指出海德格爾自己以一種總體性的圖式去理解尼采,并且因此在自己的思想中重復(fù)了生與死、經(jīng)驗(yàn)與先驗(yàn)、本質(zhì)與非本質(zhì)的形而上學(xué)式分離。例如,海德格爾將包括生物學(xué)在內(nèi)的所有科學(xué)視作存在者的科學(xué)、經(jīng)驗(yàn)的科學(xué),認(rèn)為只有哲學(xué)才思考存在者的存在界定,因而就再次將本質(zhì)與非本質(zhì)、生與死割裂開來,將前者視作高貴的而把后者視為低賤的。在這種學(xué)科的勞動分工中,哲學(xué)或形而上學(xué)成為那個制定分工而自身不事勞動的支配者:“這個法典預(yù)設(shè)了區(qū)域和任務(wù)的分配、領(lǐng)地和工作的劃分、區(qū)域之間的可靠界限,以及進(jìn)行質(zhì)疑或構(gòu)建的權(quán)力的秩序和等級體系。它預(yù)設(shè)了當(dāng)生物學(xué)家在從事生物學(xué)時,他在從事生物學(xué),當(dāng)社會學(xué)家在從事社會學(xué)時,他是社會學(xué)的社會學(xué)家;而哲學(xué)家作為最高法庭認(rèn)識領(lǐng)地的總體性和諸對象的特殊性。但是……如果存在者不再是一種普遍形式呢?該普遍形式在特殊領(lǐng)域中流通以一統(tǒng)百科全書和分派任務(wù),禁止人們打破勞動分工的原則和在那里看守著的哲學(xué)秩序,哲學(xué)家在那兒主持勞動分工,他實(shí)際上是唯一逃避勞動分工的,他同時服務(wù)于所有與這個勞動分工有關(guān)的事情。”
生死之間的相互糾纏和交替,在生物學(xué)和教育學(xué)中,體現(xiàn)為復(fù)制(代表死)與選擇(代表生)之間的相互關(guān)聯(lián)。沒有選擇不是借助于復(fù)制,也沒有復(fù)制不是選擇性的復(fù)制。如果復(fù)制不是基于選擇的復(fù)制,那么重復(fù)就將是機(jī)械的同一性重復(fù)。一方面,復(fù)制總是在政治或權(quán)力的領(lǐng)域中活動,從屬于生命意志。例如,一個共同體對過去的記憶不是以所謂客觀的歷史學(xué)為基礎(chǔ),而是首先作為政治行動,位于權(quán)力的監(jiān)督之下。另一方面,選擇總是基于復(fù)制,任何生產(chǎn)都是再生產(chǎn)。不應(yīng)該如胡塞爾或海德格爾現(xiàn)象學(xué)那樣談?wù)摻^對的開端,真正的開端或起源在德里達(dá)看來是不可能的,因?yàn)槿魏伍_端或起源總已經(jīng)太晚,總是要基于在先的書寫或痕跡。因此,并不存在原本與復(fù)本之間的絕對區(qū)別,不同的模型之間總是相互參照,并且按照一種類比或相似的邏輯在運(yùn)動,借以完成“過渡”或“運(yùn)輸”。一個模型被用于再生產(chǎn),作為再生產(chǎn)的基礎(chǔ),但它本身又是之前再生產(chǎn)的一個結(jié)果。德里達(dá)稱之為“模型的循環(huán)”,這種循環(huán)的運(yùn)動到處可以看到。例如說,在概念和隱喻的關(guān)系中,不存在本義的概念和對本義加以遷移的隱喻之間的絕對區(qū)分,概念本身已經(jīng)是隱喻的產(chǎn)物、隱喻的固化。假定存在本義的概念,就像假定存在文本之外的對象或“元文本”一樣,是不可思議的:文本之外無物存在。類似地,在真理與修辭學(xué)之間,也不存在內(nèi)在真理和作為真理外在裝飾的修辭學(xué)之間的彼此分離,而是雙方總是糾纏在一起,其界限是動態(tài)的,并且相互轉(zhuǎn)換。“隱喻并不是像蜜蜂或公共汽車一樣將那選擇-復(fù)制從一個地方轉(zhuǎn)運(yùn)到另一個地方,隱喻是復(fù)制/選擇的一個效果,它本身服從于復(fù)制/選擇的遺傳-制度(génético-institutionnelle)法則?!?/p>
生死關(guān)系也是內(nèi)外之間的關(guān)系。對于一個有機(jī)體來說,內(nèi)在于系統(tǒng)之中,就意味著是活生生的,而在這個系統(tǒng)之外的,則是死的、無機(jī)的事物。當(dāng)我們談到內(nèi)在有機(jī)系統(tǒng)時,它總是意味著一種同化、總體化的作用,德里達(dá)喜歡在這里使用吞食(Einverleibung)的隱喻,它意味著克服異質(zhì)性和建立起同質(zhì)性。也正是在這個意義上,他把伽達(dá)默爾這樣的哲學(xué)家稱為饕餮之徒。無論生死或內(nèi)外,兩者之間的邏輯都是根據(jù)相似或類比的形象邏輯展開,而不是根據(jù)“是”或“存在”的邏輯展開。或者換句話說,乃是根據(jù)模型循環(huán)的邏輯,而不是原本-復(fù)本的邏輯展開。“模型開始以這種方式循環(huán)(circuler)——我說的是循環(huán)——也即人們不再知道誰是誰的模型:人們?yōu)槠鋵ふ液驼业侥P偷臇|西,反過來成為了這個模型或其他事物的模型”。
在傳統(tǒng)哲學(xué)的術(shù)語中,生死關(guān)系典型地體現(xiàn)為先驗(yàn)與經(jīng)驗(yàn)的關(guān)系。通過肯定經(jīng)驗(yàn)的地位和模糊經(jīng)驗(yàn)與先驗(yàn)之間的界限,德里達(dá)在后期也談到了所謂的“準(zhǔn)先驗(yàn)論”。從生存論的角度看,我們所經(jīng)歷的每一個經(jīng)驗(yàn)事件,都會成為一個在將來被重演的先驗(yàn)程序。我們的基因遺傳程序是對物種誕生以來所發(fā)生之事的第億萬次的重復(fù),它銘記和重演了那些古老的記憶。對于一切生命體來說,只發(fā)生一次的事情沒有意義。如果人經(jīng)歷了一次意外,那么這個意外的事件將在他生命中留下烙印,改變他看待事物的方式和行為的模式,從此,它會在將來的行動中被不斷重復(fù)。經(jīng)驗(yàn)作為一次性事件會沉淀下來,成為先驗(yàn)的,也即作為使將來的經(jīng)驗(yàn)得以可能的條件。如同生命本質(zhì)上被雅可布理解為“程序”,德里達(dá)也把一切真理視作不斷被重寫、重演的程序,因?yàn)橐磺姓胬矶际窃跉v史中不斷重演和更新自身的,一切真理都是對過去的真理的重寫。沒有一勞永逸的真理,一個被寫下的古老真理,就像一個被發(fā)明出來的程序,它在不斷被重復(fù)的過程中被檢驗(yàn),被改造,乃至被拋棄。真理就是這樣一個不斷被重寫的準(zhǔn)先驗(yàn)過程。
四生命欲力與死亡欲力:雙重約束的絕境
最后,所有生死和生死之間的問題,本質(zhì)上也是力的經(jīng)濟(jì)學(xué)和能量學(xué)問題,這促使了研討班的第三環(huán)節(jié)轉(zhuǎn)向精神分析。在這里,生死從生命欲力和死亡欲力的關(guān)系出發(fā)得到解釋,它們分別被視作受約束的能量模式和自由能量模式,從這個闡釋出發(fā),德里達(dá)提出了有關(guān)生死之“雙重約束”的普遍性問題。
整個第三環(huán)節(jié)從動力學(xué)、能量學(xué)的角度重復(fù)了之前有關(guān)生死關(guān)系的討論:生命被視為生命欲力,即一種維持和保存一個有機(jī)統(tǒng)一體的驅(qū)力,而死亡欲力則是一種返回?zé)o機(jī)、無生命狀態(tài)的驅(qū)力。據(jù)此,生命和死亡被理解為兩種能量組織模式,一種是能量的約束或者說連接(Bindung, liaison)模式,它維持能量的投資,從而為快樂而工作;另一種則是能量的自由流動模式,這里缺乏一種約束能量、將能量組織起來朝某個確定方向貫注的傾向,能量趨向于卸載并且趨近于零。弗洛伊德說:“愛欲欲力的目標(biāo)在于不斷地建立更大的統(tǒng)一體,并極力地維護(hù)它們——簡而言之,是約束。相反,破壞欲力的目標(biāo)是取消約束,故而帶來毀滅。就破壞欲力來說,我們可以設(shè)想它的最終目標(biāo)是使生機(jī)勃勃變成無機(jī)狀態(tài)。由于這個原因,我們也可以稱它為死亡欲力?!币虼耍Ρ焕斫鉃槭芗s束能量,即能量的有機(jī)、有組織形式,而死亡欲力則是自由能量模式,它傾向于打破有組織狀態(tài)。在前一種模式中,欲力遵循著快樂原則,在后一種模式中,它超越了快樂原則,遵循著涅槃原則。
現(xiàn)在,按照德里達(dá)對弗洛伊德的解讀,整個死亡欲力和生命欲力之間的關(guān)系也并非界限分明的對立關(guān)系,死亡欲力既不等同于生命欲力,也不位于它的對立面,而是內(nèi)在于生命欲力之中,被銘刻在生命欲力的運(yùn)作之中?;蛘咭部梢哉f,生命欲力本身是朝向死亡欲力的一個“繞道”,它服務(wù)于死亡欲力。一方面,在生命欲力的追求快樂避免不快的傾向中,無論它是不顧一切地追求快樂的滿足,還是單純遵循現(xiàn)實(shí)原則而背棄快樂原則,都將走向死亡這個最終目標(biāo)。另一方面,“Umweg(繞道)不只是致力于快樂或保存(服務(wù)于快樂原則的現(xiàn)實(shí)原則)的延異或延遲,也是致力于死亡或返回?zé)o機(jī)狀態(tài)的繞道。重新引向死亡的繞道步伐”。生命欲力本身是走向死亡終點(diǎn)的一個過程,死亡是生命自身的內(nèi)在法則而并非一個意外。生命欲力服務(wù)于死亡欲力這個主人?!吧倪@些守護(hù)者[……]以原初的方式(ursprünglich)是死亡的隨從(Trabanten des Todes)”。這一點(diǎn)也體現(xiàn)在對快樂原則的解釋中,因?yàn)榭鞓肥悄芰烤o張的平息,使興奮維持在較低的水平,而這種平息的最終實(shí)現(xiàn)就是死亡?!翱鞓肥且环N服務(wù)于這種返回?zé)o生命機(jī)能的傾向”。生命意味著一種約束或連結(jié)的“機(jī)能”,而死亡意味著解除約束、解開連結(jié)的“機(jī)能”,快樂原則(以及服務(wù)于它的現(xiàn)實(shí)原則)則是從約束走向自由的一種“傾向”。
這種對生命和死亡的理解,拒絕將生與死、有機(jī)與無機(jī)視作截然的區(qū)分,而是視作兩種風(fēng)格的組織模式。例如,原發(fā)過程和繼發(fā)過程、無意識和意識都屬于生命的內(nèi)在組成部分,但相較而言,前者更偏向自由能量模式,因而更偏向于死亡,而后者更偏向受約束能量模式,因而更偏向生命?!霸l(fā)過程對應(yīng)于一個自由的、不受束縛的、非緊張的負(fù)載,繼發(fā)過程對應(yīng)于一個約束,一個能量的鎖鏈”。意識哲學(xué)和主體性哲學(xué)之所以屬于“在場形而上學(xué)”,是因?yàn)樗诟旧献駨牡氖鞘芗s束能量模式,在這里一切都是有序和有組織的,它使那異質(zhì)的、不受約束的不在場者處于被壓抑和被排除狀態(tài)。而對意識哲學(xué)的解構(gòu)就意味著在這種活生生之中看到死亡(被壓抑者)的原始運(yùn)作,進(jìn)而把意識看作無意識繞道實(shí)現(xiàn)自身的過程。因此可以說,德里達(dá)把死的書寫看作比活的話語更原始,相對于精神分析學(xué)把死的無意識看作比活的意識更原始,兩者有殊途同歸之處。
概言之,絕對的生與絕對的死,是連續(xù)線段上的兩個空無的端點(diǎn),每種實(shí)際狀態(tài)都處于該線段的兩端點(diǎn)之間。它作為生還是死取決于與什么相比較:原發(fā)過程相對于繼發(fā)過程是死亡,但相對于無機(jī)物則更活生生。因此,快樂原則和現(xiàn)實(shí)原則之間的關(guān)系,與死亡欲力的涅槃原則和生命欲力的快樂原則之間的關(guān)系,就具有相同的性質(zhì)。后者是對前者的繞道的實(shí)現(xiàn),前者在后者上面施加某種統(tǒng)治或支配法則,使之呈現(xiàn)為有機(jī)、有組織的形態(tài),因此德里達(dá)也能夠談到所謂的“生物-政治細(xì)胞”,因?yàn)橛袡C(jī)細(xì)胞組織的統(tǒng)一體具有力比多能量的約束形態(tài)。同時,后者對前者施加約束也意味著后者是對前者的替代,例如說意識是對無意識的整合,它將無約束的記憶痕跡(從能量學(xué)的方面說,自由流動的興奮)組織起來,使之呈現(xiàn)為目的論模式(用能量學(xué)的術(shù)語說,朝一個特定方向貫注),從而替代處于解鎖狀態(tài)的無意識。“約束立刻就是替代”,而替代在這里無非是生對死的替代。用德里達(dá)在《胡塞爾〈幾何學(xué)起源〉引論》中的現(xiàn)象學(xué)術(shù)語來說,這是生對死的“重新占有”和“重新激活”,于是,這種激活總已經(jīng)是差異性的重復(fù)。生死之間的邏輯,也就是替補(bǔ)的邏輯。
在生命欲力中,快樂原則占據(jù)支配地位,這意味著存在某種“中心主義”或政治上的集權(quán)模式:有某個起支配作用的東西,它使所有部分服從于它,根據(jù)它而被組織起來?!癙P(快樂原則)的Herrschaft(支配)是一個權(quán)能、一個力量、一個帝國、一個統(tǒng)治”。而在死亡欲力中,則有一種無機(jī)的拆解的力量在起作用(“非-掌控”),它致力于打破這個封閉結(jié)構(gòu),使不同部分彼此之間保持為異質(zhì)狀態(tài)。德里達(dá)既不是要回到傳統(tǒng)的有機(jī)主義或生物主義,也不是要單純地走向它的對立面,也即一味鼓吹反建制的無政府主義,而是首先質(zhì)疑這兩者之間的簡單對立和僵化界限,進(jìn)而揭示兩者之間展開相互作用的延異效應(yīng),解構(gòu)的要義不是要站在死的一面反對生,而是體現(xiàn)在這種生死“之間”的運(yùn)動中。
在生與死的不同組織形態(tài)之間,存在一種被德里達(dá)稱之為“雙重約束”的現(xiàn)象。這種雙重約束將我們帶向某種“絕境(aporia)”,而解構(gòu)哲學(xué)不竭的動力源泉就來自這種雙重約束的絕境,德里達(dá)也稱之為“不可能的可能性”。何謂“雙重約束”?一方面,在生這一邊,它必須通過約束才能夠?qū)崿F(xiàn)自身,才能夠讓自身得以可能:為了獲得快樂,它必須限制快樂;為了激發(fā)欲望,它必須限制欲望。德里達(dá)稱這種受約束形態(tài)為窄構(gòu)(strictural)。“它通過限制快樂而使快樂得以可能,通過限制和阻礙快樂的可能性而使之可能。我稱之為窄構(gòu)(strictural)的繃緊(bandage)運(yùn)動為了再生產(chǎn)而限制,為了使之有力而虛弱,等等”。例如,在日常生活中,禁忌常常起到了增強(qiáng)欲望的功能,遮蓋、捆綁的功能之一就是挑逗。但另一方面,在死這一邊,它是以不約束的方式約束,因?yàn)樗辣旧硪馕吨豢赡苄裕馕吨鴮鞓吩瓌t的超越,意味著興奮的卸載和緊張的平息,而這恰恰是通過不約束來達(dá)到的。我們也可以說,生是“不可能的可能性”,而死則是“可能的不可能性”。這種雙重約束同時也具有形而上學(xué)的意義。我們可以把死理解為自行遮蔽的匿名存在,因?yàn)檫@里還沒有某種主體、意識的統(tǒng)攝之力施加于它之上,它是“實(shí)在界”,是不可言說的沉默,是不可見者,盡管正是它使言說和看見得以可能。而生則是“聚集”和言說,它以遮蔽(讓背景虛化)的方式讓我們看見,因此,言說和看見又是以約束、扭曲、遮蔽為代價,它使無限豐富的匿名存在變成了現(xiàn)成的存在者(貧乏而透明的意義),它以現(xiàn)成的確定性剝奪了存在的無限豐富的可能性。雙重約束當(dāng)然也是德里達(dá)所說的禮物或?qū)捤〉碾p重約束:如果禮物呈現(xiàn)為禮物,就取消了禮物;禮物只有在不作為禮物呈現(xiàn)時才是可能的。以及,如果寬恕是寬恕那可以寬恕者,那么寬恕就變成了理解和交換,這就取消了寬恕;只有寬恕那不可寬恕者,寬恕才是可能的。禮物和寬恕是不可能的可能性或可能的不可能性。生死之間的邏輯,正是這種“不可能的邏輯”。
當(dāng)我們面對禮物、異質(zhì)性和他者時,我們始終面臨這種雙重的困境,解構(gòu)哲學(xué)的優(yōu)越之處就在于對這種困境保持敏感。如果要理解和言說他者,那么就對他者施加了暴力,試圖同化對方,將對方納入一個有機(jī)系統(tǒng)(總體性)中,并且使他者僅僅在這個有機(jī)系統(tǒng)中得到揭示;但如果我們讓他者保持為他者,如果我們不以暴力的方式占有和支配它,那么他者就不可言說,就成為單純的“面容”,對此我們只能要求以倫理的尊重和責(zé)任去對待它,這意味著我們不僅要放棄哲學(xué),甚至要放棄語言——這意味著列維納斯把倫理學(xué)作為第一哲學(xué)的努力是徒勞的。在批評列維納斯的“暴力與形而上學(xué)”一文中,德里達(dá)指出,列維納斯的他者哲學(xué)位于雙重困境中卻沒有識別出這一雙重困境,因而在單純偏向死亡這一端時,陷入了自相矛盾的尷尬地位:如果要拒斥活生生的存在論(總體性哲學(xué)),就只能落入死亡的倫理學(xué),但列維納斯沒有意識到一種完全拒斥存在論的倫理學(xué)同樣是不可能之物。固然,活生生的、有機(jī)主義的存在論要以約束為條件,“因而有一種理性的獨(dú)白和光的孤獨(dú)?,F(xiàn)象學(xué)和存在論不能在其存在和意義中尊重他者,因而它們是暴力的哲學(xué)。借此,整個哲學(xué)傳統(tǒng)在其意義和深度上都與同一者的壓迫和極權(quán)主義聯(lián)系在一起”。但另一方面,他者的倫理學(xué)也要以存在論為前提和基礎(chǔ),否則將不可言說?!霸诜潜┝Φ淖罡呔o迫性中(它譴責(zé)借助于存在和概念要素的過渡),列維納斯的思想不僅建議一種沒有法律的倫理,如我們稍后將說的,而且提議一種沒有言辭的語言”。因?yàn)椤笆鲋^乃是第一暴力”,言說就是將無機(jī)的他者變成有機(jī)的意義,將專名變成富有意義的通名。列維納斯的倫理學(xué)如果不借助存在論的理解就不可能被言說和撰寫?!胺潜┝Φ恼Z言最終將是純粹祈禱的語言,純粹膜拜的語言,為了呼喚遠(yuǎn)方的他者而僅僅大聲說出專名”。
五結(jié)論
于是,我們可以回到開頭德里達(dá)對“學(xué)會生活”的困境的討論?!皩W(xué)會生活”之所以是不可能的,是因?yàn)樯鼰o法擺脫這種雙重約束。生命的雙重約束就是黑格爾主奴辯證法的激進(jìn)化:如果人要活著,就必須準(zhǔn)備不再活著,也即隨時準(zhǔn)備去死;而如果他不愿去死,不愿去冒生命之險,他就已經(jīng)選擇了死,也即以死(循規(guī)蹈矩、行尸走肉、自我重復(fù))的方式活著。生命要以死亡為滋養(yǎng),這樣才能避免自我封閉和自我重復(fù),但生命又要避免完全走向死亡,從而否定生命本身。生命的要義就是在生活中向死亡去學(xué),保持生死之間的動態(tài)邊界,展開生死之間的對話和相互轉(zhuǎn)換的運(yùn)動。珍愛生命的真正意義就在于敢于拿生命去冒險。在這里,我們實(shí)際上會發(fā)現(xiàn),伽達(dá)默爾與德里達(dá)之間的距離并不遙遠(yuǎn),因?yàn)樵谫み_(dá)默爾的解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)中,學(xué)會生活或者說解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)的增長,唯有通過否定、冒險和受苦才可能,也即要去經(jīng)歷“事件(Ereignis)”,直面并克服不可預(yù)料的偶然性,而這無非是說要在生活中、并且向死亡去學(xué)會生活。
[責(zé)任編輯:帥?。?/p>