杜金鵬

殷商之“皇”，其最初的形象和觀念來源于史前時期崇拜的“祖神”形象，為頭戴羽冠、半人半獸或半人半鳥之狀。商代承襲傳統(tǒng)觀念，崇尚以羽翎為飾的羽冠，并將之用作祖先神之冠冕。商代甲骨文、金文中的“皇”字，正是羽冠之象形?！盎省迸c“鳳”密切關(guān)聯(lián)，對中國傳統(tǒng)文化有著重要影響。

一、殷商皇字

在殷墟卜辭中，有“皇”字①（圖1，文中所有圖片參見封三附圖）：

殷商青銅器銘文中也見有“皇”字（圖2），簡體者如甲骨文皇字（《集成》10670、11724）⑥，也有增從“王”字者，如江西遂川泉江鎮(zhèn)洪門村出土殷商晚期銅卣，器蓋有銘文“亞皇”，器腹銘文為“亞皇”⑦，“亞”為族徽。其皇字從從王，與西周金文皇字相同。有學者考證說字假借為祈，“皇祈二字乃含有以皇舞祭祀贛水之神，祈求贛水之神降雨解旱之意”［1］。若是，則此“皇”用為“皇舞”之皇，義近本義。

關(guān)于皇字的釋讀，學者研究角度和結(jié)論各不相同。其中，釋皇為冠冕象形說，最為可取。

徐中舒認為“皇象王著冕形”，并以武梁祠周公輔成王圖為例，開創(chuàng)了古文字學與考古學相結(jié)合，解析皇字之先河⑩。郭沫若指出：“我意畫羽飾之冕亦是后起之事，古人當即插羽于頭上而謂之皇。原始民族之酋長頭飾亦多如此。故于此可得皇字之初義，即是有羽飾的王冠。”“皇字的本義原為插有五采羽的王冠，其特征在有五彩羽，故五彩羽即謂之皇?！保?］李學勤也認為：“原始的‘皇’或許就是一種用羽毛裝飾的冠?！保?］任式楠發(fā)現(xiàn)：“良渚文化的玉三叉形冠飾及其附件，與‘皇’義形對照，正相暗合，可說是中國最初的皇冠?！保?］

1994 年筆者在拙稿《說皇》中認為：“近年來一系列的考古發(fā)現(xiàn)，證明以羽毛為飾的冠冕，在中國古代曾是身份與地位的標志，與古文皇字有比較明顯的源流關(guān)系?！保?］55以前在良渚文化玉器上常可見到圖案化了的所謂“獸面紋”，與甲骨文、金文皇字的上部貌似義同。“可與皇字聯(lián)系起來的神靈形象，均表現(xiàn)在統(tǒng)治者使用的禮器上。這些貴族所崇拜的神靈，應(yīng)即當時的最高神祇（大概是始祖神），冠冕象征著至高無上的地位與權(quán)力。因此，皇字的本義是以鳥羽為飾的皇王冠冕，喻指神界或人間的最高統(tǒng)治者?！保?］61

釋皇為冠冕，是漢代學者即已提出的見解。

《禮記·王制》：“有虞氏皇而祭，深衣而養(yǎng)老?！编嵤献ⅲ骸靶釋僖?。畫羽飾焉。凡冕屬，其服皆玄上下，有虞氏十二章，周九章。夏殷未聞?！笨资瑁骸罢x曰：以皇與下冕相對，故為冕屬。按《周禮》有設(shè)皇邸，又云有皇舞，皆為鳳凰之字。鳳羽五彩，故云畫羽飾之。”［7］

《周禮·天官·掌次》：“王大旅上帝，則張氈案，設(shè)皇邸。”鄭玄注：“鄭司農(nóng)云：‘皇，羽覆上；邸，后版也?！^后版屏風與染羽象鳳皇羽色以為之?！辟Z公彥疏：“案設(shè)皇邸者，邸謂以版為屏風，又以鳳皇羽飾之，此謂王坐所置也?！巨r(nóng)云‘皇，羽覆上’者，見經(jīng)皇是鳳凰之字，故知以皇羽覆邸上。”［8］1456

《周禮·春官·樂師》：“凡舞有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。”“故書皇作?。鄭司農(nóng)云：……皇舞者，以羽冒（帽）覆頭上，衣飾翡翠之羽?！薄盎?，雜五彩羽如鳳皇色?！保?］1731

《說文》：“?，樂舞，以羽自翳其首，以祀星辰也?！保?］250

綜上，皇為冠冕屬，其上有羽飾，其羽為鳳凰彩羽?；首直玖x指冠冕，象形，引申為威儀壯美，義近煌字。?乃皇字之別體。商代皇字，其主體正象羽冠狀，即圓形冠上插有羽飾。羽冠下一豎（或增枝飾），應(yīng)表冠架。金文從王，并非純?yōu)槁暦瑢崬橐夥?，表王所獨有。卜辭中皇字，一般用作人名或方國名，尚未見有用其本義者。但商代確有此類羽冠，或類似冠冕。

二、殷商皇冠

在殷商時期墓葬中，曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)多例與冠冕有關(guān)的遺跡遺物，它們很可能與“皇”相關(guān)。

（一）羽冠玉人像

1.殷墟小屯M331

在棺內(nèi)中部，出土一組玉石器，應(yīng)該是一個“首飾匣”之遺存。內(nèi)中有一件人首狀玉冠飾，頭戴平頂冠，冠側(cè)飾有網(wǎng)格紋；冠頂有高聳的羽毛狀飾，耳后亦有羽狀飾，應(yīng)該是冠之側(cè)后裝飾物；器高8.5 厘米?（圖3）。

2.殷墟侯家莊M1550 第40 號殉葬坑

該殉葬坑位于M1550 號大墓墓壙東北部，作南北向長方形，長2.2 米、寬0.55 米，坑中有殉葬人2 個。其中一人胸前佩玉璧、玉珠，一人胸前佩玉璜、玉人和玉魚。玉人作蹲坐式，手舉胸前，頭戴高冠，冠之前面和頂面雕有扉棱，后部有裝飾如彎角狀?（圖4）。

3.殷墟小屯M5

殷墟婦好墓出土4 件玉雕人像，著高冠，拱手跽坐狀。

標本518，足下有短榫，榫上有銷孔，高11.5厘米；標本470，足下有短榫，臀部有穿孔，高9.2厘米；標本357，足下有短榫，高5.3 厘米；標本987，眉目衣紋等尚未雕刻，足下有短榫，榫上有銷孔?（圖5）。從其有榫、有銷孔可以看出，這4件玉人都是豎立著嵌在某種物體上，因該墓發(fā)掘時地下水位較高，棺內(nèi)文物（尤其是小件文物）的具體位置和組合關(guān)系不得而知。因此，它們究竟安嵌在什么物體上已不明晰。玉人皆著高冠，冠形有標本518、987 之錐筒冠，冠上飾凸齒；有標本357 之“孔明冠”；有標本470 之羽翅形冠。其共同特點為高冠用羽毛為飾。婦好墓出土多件玉鳥（如388、598、352、467 號標本），羽冠高聳，其冠狀與前述玉人之冠基本相同（圖6），可證玉人之冠皆乃羽冠。

婦好墓出土的371 號圓雕玉人像（圖7），撫膝而坐，長發(fā)為辮盤于頭頂，頭著冠，冠為一寬帶頭箍，其前部為圓筒狀冠額，雕刻之字紋、魚骨紋，象編織、縫合狀；頭頂發(fā)絲間有牛鼻孔和小孔洞，可能是固定發(fā)頂羽飾之用?。聯(lián)系到上述470 號玉人的羽冠、M331 玉人所戴羽冠，不排除此玉人戴有組合式羽冠（冠頂插羽翎）的可能性。

4.其他商墓

新干大洋洲商墓出土一件羽冠人物（圖8左），正面像，高羽冠，有圓筒狀冠座，其上裝飾的羽毛高聳飄逸。該玉人佩耳環(huán)，有獠牙，與殷墟玉人顯然有別?。濟南大辛莊M141 號商墓出土玉雕人頭像（圖8 右），頭戴羽冠，有冠翼，佩耳環(huán)，露獠牙，頗似龍山文化同類玉人，應(yīng)系史前遺玉?。上述兩件玉人雖然可能早于商代，但顯然與商代羽冠玉人有傳承關(guān)系。

綜上，這些頭戴羽冠的玉雕人頭像，多數(shù)插嵌在某種物體上——很可能插在冠上，為冠徽，少數(shù)是佩玉。

（二）笄冠遺存

殷商時期部分貴族墓中，發(fā)現(xiàn)有以笄為飾的冠，石璋如以其“系在冠上插許多各種的笄，其形式如同孔雀開屏的樣子”，故稱之為“雀屏冠”?。筆者則因其冠以笄構(gòu)形，稱之為“笄冠”。

1.小屯M331

這是一座位于殷墟宮殿區(qū)丙組建筑基址北側(cè)的中型墓葬，一棺一槨，在墓主人頭前，放置有一組玉石器，包括鷹飾玉笄1 枝、玉魚17 條、綠松石珠181 粒。玉笄為白玉，笄桿作圓錐體，中部偏下有一道凸棱，下端漸細出笄尖，上部雕作雄鷹蹲立狀。長12.1 厘米、胸徑1.6 厘米，重50.7 克。玉魚嘴部有穿孔，長度可分二種，長者7—10 厘米，短者4—7 厘米。其中一魚上刻有“大示它”3 字，與其他玉魚似不連綴。綠松石珠皆呈長圓形，有大、中、小三型，長度分別約在11—16 厘米、8—10 厘米、5—7 厘米之間。據(jù)發(fā)掘者觀察分析，這組玉石器似是一頂冠帽之組成部分，其帽形作圓錐體狀，上面裝飾綠松石珠，中間頂部豎立玉笄，帽檐墜飾玉魚。這個分析是有道理的，可從。其冠帽可能是皮質(zhì)類有機質(zhì)，已朽盡，不排除還有羽毛等裝飾。石璋如曾經(jīng)做過實驗考古，認為這組玉石器組合起來“可以造成了一個很美麗的頭冠”?。

在棺內(nèi)中部，出土另一組玉石器，共有玉雕冠飾1 件、玉笄首1 件、鷹鳥首石笄2 件、玉魚11件、箸形石笄24 件。玉冠飾（羽冠玉人）前文已述。玉笄首雕作鷹鳥狀，有榫眼可安裝笄桿。鷹鳥首石笄的笄首外形似羽毛狀，雕刻有眼睛，整體作勾喙鷹狀。從發(fā)掘現(xiàn)場看，這應(yīng)該是一個“首飾匣”之遺存，里面的玉石首飾，也可以裝配成笄冠?。

2.侯家莊M1550 第49 號殉葬坑

該殉葬坑位于M1550 墓壙東北部，作南北向長方形，長2.2 米、寬0.55 米，死者頭南足北。在墓主人頭前，有一叢排列整齊的骨笄，呈左右13 排、上下分8 個層次，整體看很像孔雀開屏的樣子，數(shù)量達百余枝。骨笄型式有多種，有笄帽作鳥首狀、形體較小者，有笄帽作獸面形、形體較大且雕制精美者，有笄帽作鳥形且雕出羽翅者，有笄帽作“臥雞形”者。在人頭骨正上方，橫置一根玉笄（殘長11.3 厘米），笄尖不遠處有用綠松石片粘貼而成的圓形器。（圖9）

梁思永說“殉葬者為一貴婦”，骨笄排列方式“上張下斂，插成孔雀尾式，全形頗似后代婚嫁時新婦所戴之鳳冠”。玉笄較重，非“單純之發(fā)髻所能支持”，應(yīng)該是有冠冕巾帶加持。石璋如說骨笄不可能完全是插在發(fā)髻上，骨笄所附著之物，或是一頂圓筒狀高帽，或是一種架子（冠），后者可能性更大。他觀察到，最上層一排骨笄，笄帽紋飾為羽毛狀，“可能為模仿羽冠而來”?。梁、石兩位發(fā)掘親歷者的分析是可取的。

3.小屯M5

該墓槨頂夯土中埋有一個木匣，長約0.6米、寬約0.4 米、高約0.25 米。匣內(nèi)盛放450 枝骨笄和3 件象牙杯。骨笄的放置很有規(guī)律，最上層是鳳鳥笄（指笄首作鳳鳥狀。發(fā)掘者認為是夔形。發(fā)掘者將該墓骨笄分作7 式，此為Ⅰ式，35件），旁邊為3 件象牙杯；第二層主要是鳥頭笄（笄首作鳥頭狀，Ⅱ式，334 件）；第三層主要是梯牌笄（笄首呈梯形扁牌狀，Ⅳ式，74 件）。另外還有蘑菇帽笄（笄首作蘑菇狀，Ⅲ式，49 件）、雞頭笄（笄首雕作雞頭狀，Ⅴ式，2 件）、釘帽笄（笄首作釘帽狀，Ⅵ式，2 件）、方斗笄（笄首用孔雀石或獸骨制成，作方斗狀，上嵌綠松石片，Ⅶ式，3件）。這應(yīng)該也是個“首飾匣”。匣外也有一堆器物，包括銅鏡3 面、骨笄49 枝、小玉器多件、陶塤2 件以及貝、螺等?。在棺內(nèi)北端，發(fā)現(xiàn)28 枝玉笄，放置方式不明。Ⅰ式，鷹頭笄2 枝，笄首雕作勾喙鷹頭狀，通長17 厘米；Ⅱ式，配帽笄7 枝，笄首為短榫，須另外配置笄帽，長8—16 厘米；Ⅲ式，平頂笄19 枝，無笄帽，一般長12—19 厘米?。顯然，這28 枝玉笄，足以裝配一頂笄冠，其規(guī)格遠高于“首飾匣”內(nèi)骨笄冠。

4.小屯M18

小屯M18，墓壙長4.6 米、寬2.3 米，一棺一槨，死者年齡約35—40 歲，“下頜骨較窄，近似女性”。在墓主人頭前棺外，放置骨笄25 枝、玉笄2枝。骨笄呈扇面形分布，范圍約長50 厘米、寬26厘米，它們排列整齊有序，笄尾沖向墓主人頭部，笄首呈放射狀外指?！帮@然是帽冠壓扁后所形成?！保?0］493玉笄一件在骨笄叢之中部，一件在西側(cè)?！巴茰y這些骨笄與玉笄都是插在冠上的。大概因冠太高，棺內(nèi)容不下，因而放在棺外墓主人頭前。”［10］494發(fā)掘者的上述推斷應(yīng)該是正確的，即這個考古遺存，是死者生前所戴冠冕之遺存。

骨笄的笄桿均作圓柱狀，笄首有三種型式。一式13 件，為寬羽鳥獸狀，上部為三角形鳥羽狀，兩側(cè)雕扉棱；下部是鳥獸頭，臣字目，張口叼笄桿。二式10 件，笄首雕作小鳥狀。三式2 件，笄首為凹腰短柱狀。從發(fā)表的圖中可以看出，一式笄的排列呈扇面狀，是冠上主體飾件。二式笄的分布從圖上看不清楚，應(yīng)該也是冠上主要飾件。三式笄的笄首有凹槽，便于系連墜飾，大概是冠上“步搖”類插件，以在冠側(cè)為佳。至于2件玉笄，應(yīng)作挽發(fā)、定冠之用?。（圖10）

殷墟所見笄冠，冠上安插若干玉笄或骨笄，其外形作孔雀開屏狀，蔚為壯觀。笄首常見型式即雕作羽翅狀實乃鷹鳥形。有的玉笄直接雕作立鷹形——如婦好墓玉笄。這種設(shè)計透露出的信息是，笄冠其實是羽冠的翻版，即利用笄桿、笄帽之鷹鳥元素，彰顯該冠與羽冠的親緣關(guān)系。

從現(xiàn)有資料看，笄冠的主人一般都是女性貴族。小屯M5 墓主是商王武丁配偶婦好；小屯M18 隨葬銅器有“子漁”銘文，“子”為地位僅次于王的王室貴族，即便墓主人未必是“子漁”也一定與“子漁”關(guān)系密切；侯家莊M1550 第49 號殉葬坑埋葬的也是商王身邊的“貴婦”；M331 主人性別不明，該墓位于宮殿區(qū)內(nèi)、“社壇”北側(cè)，隨葬品十分豐富，可知墓主人社會地位顯赫。

綜上所述，殷商時期存在一種用羽翎為飾的“羽冠”，用作“祖先神”冠冕。商王可能也戴相同冠冕。戴有羽冠的玉雕神像，常常作為貴族們的冠徽（或佩飾），受羽冠影響，產(chǎn)生了模仿羽冠的笄冠，成為貴婦們的摯愛。

這里還要提到的是，在廣漢三星堆二號祭祀坑出土的青銅人像K2②∶149、150，“頭戴花狀高冠，冠頂中間似盛開的花形，兩側(cè)似葉”［11］。細審之，所謂“葉”就是殷墟常見的鷹鳥笄（如婦好墓Ⅰ式玉笄、骨笄），因此該冠似乎也是一種“笄冠”。最近在三星堆三號坑新出土的頂尊青銅人像，其冠與之類似?。

在梳理了商代羽冠或笄冠的考古發(fā)現(xiàn)后，對于殷商“皇”字，本象羽冠（包括笄冠）狀，就更不難理解了。金文“皇”字從王，也指明“皇”為王之專屬品。

三、皇之源

殷商之“皇”——羽冠或笄冠，包括皇王概念，其源頭可上溯到龍山時代。

殷商羽冠玉人作為一種具有神靈崇拜意義的佩飾，與龍山時代玉器上常見的“鳥獸神徽”顯然具有傳承關(guān)系。

山東兩城鎮(zhèn)遺址發(fā)現(xiàn)的龍山文化玉圭，圭首兩面分別雕刻高冠神徽，一作獸面、一作鳥面?（圖11.1）。上海博物館藏龍山文化玉刀（圭），兩面皆雕刻高冠鳥面神徽、羽冠人面神像，所雕神徽皆作獸面、鳥面（或雄鷹），神徽成對，著高冠?（圖11.2）。臺北故宮博物院藏兩件龍山文化玉圭，圭首亦雕刻高冠神徽，一圭兩面分別為獠牙人面、寬喙鳥面（圖11.3），一圭兩面分別為雄鷹蹲立正面像、大羽冠鷹鳥正面頭像?（圖11.4）。良渚文化玉器上雕刻的神徽圖像，作人與鳥獸復(fù)合體，頭戴寬大羽冠?（圖12）。凡此皆可視為“皇”之祖源。

山西襄汾陶寺遺址出土的陶寺文化玉神像（圖13 上左）?、湖北鐘祥六合遺址出土的石家河文化玉神像（圖13 上右）?、湖南澧縣孫家崗遺址出土的肖家屋脊文化玉神像（圖13 下）?，皆頭戴高冠，亦當系皇之先驅(qū)。

可見，從新石器時代以來迄于商代，均流行崇拜頭戴羽冠、半人半鳥獸的“祖神”，人王便也模仿“神”的打扮，頭戴羽冠——將玉雕羽冠神像置于冠頂，以示正統(tǒng)，以壯聲威。

把崇拜對象的徽像，置于玉笄上，安插在冠上或發(fā)髻上面，直可上溯至龍山時代。

山東臨朐西朱封龍山文化大墓M202，是海岱地區(qū)迄今所見的大型龍山文化墓葬之一，棺槨俱備，隨葬大量精美的玉器和陶器，應(yīng)是“王”級墓葬?。在墓主人頭側(cè)，發(fā)現(xiàn)一件“玉冠飾”和一件“玉簪”。“玉冠飾”實即玉笄首，笄桿（M202∶1）為細長的圓錐體，飾有幾組竹節(jié)凸飾，頂端雕出榫口，可納笄帽，笄桿長15.2 厘米；笄首（M202∶2）雕成蝶狀，實為羽冠神徽，其鏤空中鑲嵌綠松石片?（圖14）。“玉簪”（M202∶3），笄桿截面呈橢圓形，中段浮雕有一個人面，笄首雕作螺形，螺口、螺背各有浮雕人面，笄首頂端為凹腰短柱，應(yīng)是系連墜飾處（圖15）。據(jù)報道，在冠飾周圍發(fā)現(xiàn)有凌亂的紅色彩繪，還有很多碎小的方形、長方形、三角形綠松石片。推測應(yīng)該是墓主人冠帽遺存，其冠可能由皮革、紡織品等有機物構(gòu)成，以綠松石片和彩畫為飾。玉簪（笄）為挽發(fā)、定冠之物，而“冠飾”則是安插在冠上的徽標。如果配上五彩的羽翎，這是一頂何等絢麗、威武的王冠?！

在湖南澧縣孫家崗遺址肖家屋脊文化墓葬M14中出土的玉笄上面，配置有透雕的玉龍、玉鳳，鳳作華冠長尾展翅狀，龍為高冠團身狀?（圖16）。龍鳳的突出特征，也在于其華美、威武的高冠。

四、鳳、皇之聯(lián)

《詩經(jīng)·大雅·卷阿》曰：“鳳皇于飛，翙翙其羽，亦集爰止?！P皇于飛，翙翙其羽，亦傅于天……鳳皇鳴矣，于彼高岡，梧桐生矣，于彼朝陽?！泵珎髟疲骸傍P皇，靈鳥，仁瑞也。雄曰鳳雌曰皇?！编嵐{曰：“鳳皇往飛，翙翙然，亦與眾鳥集于所止，眾鳥慕鳳皇而來。喻賢者所在，群士皆慕而往仕也?！保?2］此詩為周初召康勸誡成王求賢良用吉士，以鳥喻人。鳳皇為瑞鳥，賢良之象。

《尚書·益稷》：“笙《紹》九成，鳳皇來儀。”孔傳云：“雄曰鳳，雌曰皇，靈鳥也?！保?3］

《說文》云：“鳳，神鳥也。……出于東方君子之國，翱翔四海之外?！妱t天下大安寧?！保?］263

周代以來即有鳳凰之說。據(jù)甲骨文和金文資料，商代并無“鳳凰”之概念，但確實有鳳、皇二字。

甲骨文“鳳”字，象長尾高冠鳥狀，有站立狀者，有飛翔狀者，為象形字。又有旁從者，乃聲符，轉(zhuǎn)為形聲字。字頭之、，或省作、，為鳥冠之形；字尾即鳳尾，拖長飄逸，又常見狀綴飾，翎羽花紋也。（圖17）

殷商青銅器銘文也見有“鳳”字，其寫法與甲骨文鳳字相同。

張秉權(quán)指出：“甲骨文中的鳳字，都被借為風字，從來沒有當做鳳凰之鳳講的?！保?］1710姚孝遂亦謂甲骨文鳳字本象鳳鳥之形，但未曾當作鳳鳥之鳳字用，只是用作風雨之風，有時也用作人名［2］1712。郭沫若則認為殷人以鳳“為伊尹之配”。又說“鳳又稱帝史”，即鳳為天帝之使臣。并引《后漢書·東夷傳》“夷有九種”中有鳳夷，謂“此鳳方當即鳳夷矣”［2］1707-1708。

確實，卜辭有東西南北四方之風名（《合集》14295），風有大風、小風、驟風之別（《合集》30225、28972、13359 等），有“寧風”之禱（《合集》33077、34137 等），祈禱“寧風”的對象有“社”、有伊奭（《合集》32301、34151）。卜辭有“無風旸日”（《合集》7371、7396）謂無風晴天，“有風”“無風”（《合集》13356、13357）之“風”字添加四點表示雨點，強調(diào)此“風”為風雨之風而非鳳鳥之鳳。卜辭常見風雨關(guān)聯(lián)，如“其寧風雨”（《屯南》2772），“其寧風于方有雨”（《合集》30260），“帝鳳不用雨”（《合集》34150）。有辭曰“王往田，湄日，不遘大風。大吉”（《合集》29234），辭曰王在湄日田獵，不會遭遇大風，吉利。

商時鳳曾作為人名，如“鳳入十”“鳳入百”（《合集》9246、9245），記錄名叫“鳳”的人進獻甲骨情況。“乙丑卜，允貞，令暨鳳以朿聿比?載事，七月”（《合集》5452），其鳳亦當為人名。

卜辭中有個別辭條疑似將“鳳”用作本意者：“□酉卜，王貞……卜巫三……鳳一……”（《合集》5659）或為之訛。鳳與羊并提，當為動物名詞。“甲寅卜，呼鳴網(wǎng)雉，獲？丙辰，鳳獲五。”（《合集》10514）辭意為：甲寅日王卜問，令鳴用網(wǎng)捕雉（字作，長尾鳥，與鳳形似），能否有收獲？結(jié)果是丙辰日捕獲五只鳳鳥。由此可知，所謂鳳實即雉鳥之類。

盡管卜辭中極少見作為本義使用的“鳳”，但鳳字卻絕非憑空想象出來的，應(yīng)有實物所本。

殷墟婦好墓出土有一件玉鳳，高冠，長尾，身形修長，體態(tài)飄逸，形若孔雀（圖18）。盡管它可能是前代遺物，但商人確應(yīng)見過類似鳥類?。婦好墓出土的青銅彝器上，裝飾有鳳鳥紋，分別見于方鼎、方彝、甑、偶方彝等?，其特征為鉤喙、圓目、長尾。其中尤以偶方彝（M5∶791）鳳鳥紋最生動形象。該墓還出土一對青銅鳥形尊（M55∶784、785），即著名的“鸮尊”，鉤喙，扁目，頭頂有兩冠形如彎角，雙翅貼身，垂尾支地，呈前視站立狀。器蓋配置了小鳥、小龍作捉手。鋬下飾鸮紋，短喙，圓目，作展翅飛翔狀。該尊造型秀麗而威嚴，花紋繁縟而肅穆?（圖19 右）。殷墟侯家莊M1885 出土一件鳥形尊，形狀與婦好尊類似，但腹背均有扉棱，后部無鸮紋。器蓋缺失?（圖19 左）。銅尊的形象與鳳鳥紋非常相像，至于其喙部卷勾、尾羽毛較短，與鳳鳥紋有別，應(yīng)是器物造型要求所致。顯而易見，甲骨文之“鳳”字，與青銅器鳳鳥紋多所一致，二者應(yīng)該皆脫胎于現(xiàn)實生活中的禽鳥——很可能是雉，甚至孔雀。

有學者曾以殷商王都不可能有孔雀而否定“鳳”為孔雀說，其實，由卜辭已明所謂“鳳”實屬“雉”類，現(xiàn)在北方依然可見的錦雞便是雉屬。何況，殷墟出土有東海、南海蚌貝和西域玉石?，從南方進貢到商都的珍物中包括孔雀，亦難排除。

可見，殷商時期鳳與皇，明顯是不同事物之用字，當時絕無“鳳凰”之概念。但皇又確實與鳳密切相關(guān)?；逝c鳳的關(guān)系，不僅在于皇冠本即以鳳鳥之翎羽為飾，更體現(xiàn)在形狀也是模仿鳳鳥之羽冠，甚至其字形也是取材于鳳鳥之冠形、鳳鳥之尾羽花斑。

商代的皇冠，對后世帝后之冠影響至深。有圖像資料可證宋代皇后之冠冕為鳳冠，其主要特征是以龍鳳為飾，有博帶（博鬢）。而出土文物中的鳳冠，以明定陵孝端、孝靖皇后鳳冠最為華麗。然而有趣的是，商代集納鳳鳥元素的貴婦冠叫作皇，后世以龍鳳為飾的貴婦冠卻稱作鳳冠，何以如此？

中國的龍鳳文化源自史前時代，是上層社會的象征。殷墟婦好墓青銅器偶方彝上面，便同時飾有龍、鳳紋。后來龍鳳演變?yōu)榈邸⒑笾锵?，鳳冠成為皇后冠冕之專稱，皇冠之名卻被帝冠所奪。其中緣由，大概主要在于“皇”之概念的轉(zhuǎn)變。按：商之“皇”，下部所從豎畫表冠架（類似近代所謂“帽筒”），皇字指用鳥羽和雕飾鳥羽紋之銅、骨笄組成的貴婦冠。至周代皇字演變?yōu)橄聫耐酰ㄉ棠┮熏F(xiàn)端倪），便與帝王結(jié)緣。故《爾雅·釋詁》云：“皇，君也?！鼻赝醭?，君號始皇，皇從此成為帝王專稱。

結(jié) 語

關(guān)于商代皇字的解析，學者此前一般皆從古文字學角度，結(jié)合周代以來文獻，以形釋義，未曾關(guān)注商代皇字與商代文物之間的關(guān)聯(lián)，因此總有不夠到位之憾。本文將商代甲骨文、金文皇字，與商代出土文物相聯(lián)系，就皇字之形義進行探討。并就其思想觀念和實物，上溯其源到龍山時代，下探其流至漢代，從方法論角度說是一個進步。

我國史前時期，普遍崇拜與族源有關(guān)的“祖神”之形象，其為頭戴羽冠、半人半獸或半人半鳥之狀。人們將其雕刻于各種玉制禮器上，賦予這些禮器以神圣地位；或直接用玉石雕刻成神像，置于冠頂，以此顯示擁有者的權(quán)威性?；蛴诒藭r，便已產(chǎn)生了“皇”之觀念——帶領(lǐng)本族創(chuàng)始文明、受人崇敬的遠祖，其標志性服飾便是頭上所戴的威儀無比的大羽冠。

殷商時期繼承了此前的傳統(tǒng)觀念，崇尚以羽翎為飾的羽冠，將其用作祖先神之冠冕。戴有羽冠的玉雕神像，常常作為貴族們的冠徽或佩飾，當時貴婦間還流行形似羽冠的笄冠，實為羽冠的模仿者。

商代甲骨文、金文“皇”字，乃羽冠象形，本義指用鳳羽裝飾的冠冕，引申為威儀壯美。卜辭中常用作人名或方國名，也借為“彷徨”之徨。銅器銘文見有用其本義者。商代雖有鳳字，但尚無“鳳凰”觀念，鳳、凰分屬不同事物用字。但皇與鳳，實有關(guān)聯(lián)，并對此后三千年的中國文化影響匪淺。

注釋

①本文所用殷墟甲骨文摹本，分別采自劉釗：《新甲骨文編》，福建人民出版社2014 年版；姚孝遂：《殷墟甲骨刻辭類纂》，中華書局1989 年版。②本文引用甲骨文資料，書名皆用簡稱?！逗霞?，指郭沫若：《甲骨文合集》，中華書局1978—1982 年版；《屯南》，指中國社會科學院考古研究所：《小屯南地甲骨》，中華書局1980-1983 年版；《英藏》，指李學勤等：《英國所藏甲骨集》，中華書局1985 年版；《懷特》，指許進雄：《懷特氏等所藏甲骨集》，加拿大皇家安大略博物館1979 年版。③劉釗觀點。見于省吾：《甲骨文字詁林》（以下簡稱《詁林》）第四冊，中華書局1996 年版，第3442 頁。以下引文如已見于該書摘錄者，為節(jié)省文字皆只標注《詁林》頁碼，不一一注明原始出處。④《詁林》姚孝遂按語，第3442-3443 頁。⑤徐中舒：《甲骨文字典》，四川辭書出版社2014 年版，第1294 頁。⑥本文使用的商代青銅器銘文，資料出自中國社會科學院考古研究所：《殷周金文集成》（以下簡稱《集成》），中華書局1984—1994 年版。⑦梁德光：《江西遂川出土一件商代銅卣》，《文物》1986 年第5 期。⑧汪寶榮：《釋皇》，《國學季刊》1923 年第1 卷2 號。⑨單周堯：《說皇》，《古文字研究》第十輯，中華書局1983 年版，第70-77 頁。⑩徐中舒：《士王皇三字之探原》，《“中研院”歷史語言研究所集刊》第四本4 分冊，“中研院”歷史語言研究所1934 年版。?石璋如：《小屯·第一本·遺址的發(fā)現(xiàn)與發(fā)掘·丙編·丙區(qū)墓葬》上冊，“中研院”歷史語言研究所1970 年版，第97-112 頁。有學者根據(jù)其陽凸紋等工藝特征判定其為史前遺物，恐非是。該墓出土帶蓋大理石簋的紋飾工藝，與之相同。?梁思永、高去尋：《侯家莊·第八本·1550 號大墓》，“中研院”歷史語言研究所1976 年版，第16-17 頁。??中國社會科學院考古研究所：《殷墟婦好墓》，文物出版社1980 年版，第155頁，151 頁。?江西省文物考古研究所、江西省新干縣博物館：《江西新干大洋洲商墓發(fā)掘簡報》，《文物》1991年第10 期。?方輝：《遠古神思——山東大學博物館藏品精選》，青島出版社2016 年版，第25 頁。線圖承山東大學王青教授提供，謹致謝忱。??石璋如：《殷代頭飾舉例》，《“中研院”歷史語言研究所集刊》第二十八本下，“中研院”歷史語言研究所1958 年版，第634 頁，639頁。?石璋如：《小屯·第一本·遺址的發(fā)現(xiàn)與發(fā)掘·丙編·丙區(qū)墓葬》上冊，第97-112 頁。?參見梁思永、高去尋：《侯家莊·第八本·1550 號大墓》，“中研院”歷史語言研究所1976 年版，第15 頁；石璋如：《殷代頭飾舉例》，《“中研院”歷史語言研究所集刊》第二十八本下，第25-26 頁。該殉葬墓在發(fā)掘過程中，本欲將人頭骨和骨笄等整體提取進行室內(nèi)清理，不料晚間遭盜擾，骨笄準確數(shù)量不明。梁思永估計說“骨笄為數(shù)眾多，總在六七十枝以上”，但石璋如說應(yīng)有百余枝。骨笄排列方式，梁說“約八九排”，石先生說縱8 層、橫13 排。石先生為現(xiàn)場發(fā)掘人，文物采集和繪圖者，筆者采其說。?????中國社會科學院考古研究所：《殷墟婦好墓》，文物出版社1980 年版，注釋?見第11 頁、208-212 頁，各式骨笄統(tǒng)計數(shù)包括匣內(nèi)外骨笄。其他注釋分別參見第174頁，35、36、51 頁，55 頁，234 頁。?中國社會科學院考古研究所安陽工作隊：《安陽小屯村北的兩座殷墓》，《考古學報》1981 年第4 期。?四川省文物考古研究院等：《三星堆遺址三號祭祀坑出土銅頂尊跪坐人像》，《四川文物》2021 年第3 期。?劉敦愿：《記兩城鎮(zhèn)遺址發(fā)現(xiàn)的兩件石器》，《考古》1972 年第4 期。?常素霞：《中國古代玉器圖譜》，河北美術(shù)出版社1999 年版，圖170。?鄧淑萍：《故宮博物院藏新石器時代玉器圖錄》，臺北故宮博物院1992 年版，圖版117、118。?浙江省文物考古研究所反山考古隊：《浙江余杭反山良渚墓地發(fā)掘簡報》，《文物》1988 年第1 期。?中國社會科學院考古研究所山西隊、山西省考古研究所、臨汾市文物局：《陶寺城址發(fā)現(xiàn)陶寺文化中期墓葬》，《考古》2003 年第9 期。?荊州地區(qū)博物館、鐘祥縣博物館：《鐘祥六合遺址》，《江漢考古》1987 年第2 期。??長沙博物館：《玉魂——中國古代玉文化》，湖南人民出版社2022 年版，圖版020-021，圖版015。??中國社會科學院考古研究所山東工作隊：《山東臨朐朱封龍山文化墓葬》，《考古》1990 年第7 期。?有學者對該器進行了復(fù)原研究，恢復(fù)了其當時的漂亮圖案。參見楊小博、趙國靖、王青：《山東龍山文化玉器發(fā)現(xiàn)與研究綜述》，載杜金鵬主編：《臨朐西朱封龍山文化玉器研究》，科學出版社2015 年版，第12-13頁。?湖南孫家崗出土玉鳳笄，其鳳鳥形象與甲骨文鳳字更為相像。?李濟、萬家保：《殷墟出土五十三件青銅容器之研究》，“中研院”歷史語言研究所1972 年版，圖版伍玖。