花兒“非遺”保護應回歸民間
——《花兒文化與鄉(xiāng)村振興學術論文集》序言

陶立璠

甘肅、青海境內(nèi)流行的山歌“花兒”，又稱“少年”?；▋号c少年是甘青地區(qū)特有的民間歌唱樣式和歌唱習俗，它的傳播、傳承卻波及新疆和寧夏地區(qū)，是一種地域性的文化景觀。我的家鄉(xiāng)在甘肅蘭州永登縣秦王川，那里是正在開發(fā)建設中的蘭州新區(qū)，以前是糧食，特別是春小麥產(chǎn)區(qū)。和尚頭（沒有麥芒）小麥粉是蘭州拉面的正宗理想食材。

記得童年時期，每到春小麥成熟季節(jié)，秦王川廣袤的田野，麥浪滾滾，遍地金黃，吸引著南來的各路麥客。他們肩背行李，挨家挨戶攬活。一時間，秦王川上下，到處是麥客們的身影。這些游走的麥客，大都是來自甘肅隴南、定西和青海黃南一帶的農(nóng)民，麥收季節(jié)到秦王川攬活，為的是增加些許收入，改善生活。而隴南、定西和青海黃南一帶正是西北花兒傳承的腹地。收麥開始了，炎炎烈日下，揮鐮收割。為了解除疲勞，隨著麥浪起伏和勞動節(jié)奏的變化，麥客們扯起嗓子，漫（唱）起花兒，高昂悠揚的歌聲此起彼伏，遍布山間田野。

上去（哈）高山（者）望平川

平川里（呀）有一朵牡丹

有心（哈）下山（者）摘牡丹

哎呀，阿哥的肉

摘不著也是（個）枉然

麥客們吟唱的花兒有千百首，唯獨這首花兒在筆者童年的記憶中留下了深刻的印象，至今不忘它的曲調(diào)和唱詞。有時興之所至，還會扯上幾嗓子過癮。作為花兒的代表作，《上去高山望平川》聞名遐邇，是甘肅、青海漢、回、東鄉(xiāng)、土、藏、裕固、蒙古、撒拉和保安族民眾共同享受的一種具有濃郁地方特色的山歌。鄉(xiāng)親們告訴我，我聽到并熟記的這首花兒，是撒拉族花兒，但已無從考證。其實，它是哪個民族的花兒并不重要。重要的是它是甘肅、青海各民族一致認同的花兒代表作，并經(jīng)過長期的傳唱（包括麥客們的流動傳播），遍及甘肅山野?；▋旱纳褪墙柽@種傳播延續(xù)下來，成為各民族共同擁有的精神財富的。

花兒在甘肅、青海，被民間稱為“野曲”，意思是只能在山野里吟唱，在村莊里、家里是禁止唱的，這是花兒流傳地的普遍風俗，也是一種禁忌。然而這種禁忌并沒有限制花兒的傳承和傳播。相反，使花兒創(chuàng)作和演唱有了廣闊的生存空間。歌手們可以在廣袤的大地上隨遇而安，盡情抒發(fā)對生活的感受和對愛情的執(zhí)著追求。花兒的歌唱形式，就是在這種無限的空間里逐漸形成的，而且歷久不衰。考察甘肅花兒，歌唱形式千姿百態(tài)，歌唱內(nèi)容豐富多彩，但其演唱始終離不開情歌主題。情歌演唱和傳承是甘肅花兒的靈魂。以往眾多的學者都在研究花兒文化，重點關注花兒的起源地和產(chǎn)生時代，這無可厚非。但卻忽略了花兒的演唱主題主要是情歌，而情歌的產(chǎn)生又是和一個時代的婚姻習俗緊密相連的。甘肅、青海許多地區(qū)的花兒會，被許多學者認為是各民族花兒歌手的“狂歡節(jié)”，特別是青年男女歌手抒發(fā)愛情的場所。從人類學、民俗學研究的角度講，原始傳統(tǒng)意義上的花兒會，保留了古老群婚習俗的殘余。不獨花兒會如此，考察西南許多少年文本，情歌占有很大的比重。所以說情歌吟唱、情歌對唱是花兒會的靈魂。目前收集到的甘青各民族的花兒或少數(shù)民族的歌節(jié)，如：廣西壯族的三月三“歌圩”、貴州苗族的跳花坡、云南大理白族的石寶山歌會等，莫不如此，這也是花兒能永久流傳的原因。也正是這些“野曲”吟唱，形成了甘青各民族表達心聲的文化空間——花兒會。

一種來自山野的民間歌唱，如今已成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作。2006 年中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄建立時，甘肅花兒是首批得到保護的項目。2009 年9 月30 日在阿聯(lián)酋首都阿布扎比舉行的聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第四次會議審議并批準列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的76 個項目中，甘肅花兒名列其中。這是甘肅的榮耀、中國的榮耀，同時也為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)寶庫增加了新的瑰寶，使世界人民有了享受花兒文化的契機。從這種意義上講，花兒申報世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功，是甘肅人民對世界文化寶庫的重大貢獻。一種以山野僻壤為背景的民間歌唱，為什么會受到這樣的殊榮；曾被認為是下里巴人的歌唱，不僅登上了大雅之堂，而且登上了世界文化的殿堂，它的歷史價值、文化價值和審美價值不言自明。

甘肅花兒被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，已經(jīng)有17 個年頭了；列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄也已經(jīng)有14 個年頭。對這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作究竟進行得怎樣，不僅中國人民關心，聯(lián)合國教科文組織同樣十分關心。對它的保護是否履行了申報時的保護承諾？多年來，中國從中央到地方各級政府都制定了花兒遺產(chǎn)的保護規(guī)劃，做了許多有益的工作。如何更好地保護這一文化遺產(chǎn)，也還在逐漸地探索中。傳統(tǒng)的每年一度的各地花兒會的舉辦，更成為了大家關注的焦點。如就在2022 年新冠疫情極其嚴重的形勢下，甘肅民間文藝家協(xié)會和岷縣政府還是克服困難舉行了“花兒文化與鄉(xiāng)村振興”全國學術論壇，論壇賦予花兒文化以新的使命——鄉(xiāng)村振興。學術論壇的直接成果是出版了《花兒文化與鄉(xiāng)村振興全國學術論壇論文集》?；▋何幕c鄉(xiāng)村振興論壇是為了在新時代背景下，配合岷縣花兒藝術節(jié)和歌手大賽而舉辦學術論壇，論壇探討如何更好地保護花兒文化。論壇的中心議題無疑是適時的，對當下的思考。收入本論文集的關于花兒與鄉(xiāng)村振興的文章就有多篇。如滕曉天的《淺議鄉(xiāng)村振興與花兒文化傳承》，郭正清、杜永軍的《淺談花兒文化與鄉(xiāng)村振興的關系問題》，戚曉萍的《以花兒文化賦能甘肅鄉(xiāng)村振興》等。這些論文，從花兒的源流、特點、傳播等不同角度切入，探討花兒在進入現(xiàn)代社會之后，如何與旅游文化結合，如何振興鄉(xiāng)村文化，促進鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展。而我所感興趣的是花兒文化保護如何走向可持續(xù)傳承、可持續(xù)發(fā)展，即如何保護花兒文化傳承的生態(tài)環(huán)境，如何更好地保護花兒文化的創(chuàng)作者或傳承人。馮巖的《論中國西北“花兒”在當下的活態(tài)傳承保護及其傳承人保護》，張潤平的《關于對岷縣百名花兒歌手進行調(diào)查的回顧與思考》，從理論到實踐，比較好地回答了這一問題。

甘肅花兒是一種傳承既久的空間文化。在其漫長的傳承過程中，形成了特有的傳承規(guī)律，比如歌手（傳承人）的養(yǎng)成、花兒會演唱空間的形成與儀式等。這些都是在傳承過程中自然形成的，是民眾物質(zhì)生活與精神生活的需求。在花兒的傳承過程中，還形成了有效的組織形式，如花兒會與廟會的關聯(lián)、浪山與花兒會的關聯(lián)、花兒與時令節(jié)日的關聯(lián)等。甘肅花兒已成為國家級和聯(lián)合國人類口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作。對這一遺產(chǎn)的保護應該是政府、專家、傳承群體和個人（傳承人）共同的事業(yè)。政府部門的責任是制定政策、保證經(jīng)費和監(jiān)督；專家的責任是通過考察、認定遺產(chǎn)的價值，提出保護的建議；傳承群體和個人（傳承人）負責保護花兒會文化空間和保證傳承的可持續(xù)發(fā)展。這樣看來，對花兒這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，其主體應該是花兒傳承群體（村落）或個人（傳承人）。因為他們是花兒非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者，這一文化的持有者和享受者。因此，花兒的保護工作應回歸民間，要充分尊重傳承者的意志。對花兒非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，最有效的辦法是在花兒保護社區(qū)（村落）建立自治的保護團體，由他們制定自治體章程和保護規(guī)則（包括資金籌劃）。一句話，就是要發(fā)揮傳承者的對于花兒文化保護的責任感和積極性，花兒遺產(chǎn)的保護，不應由政府部門包辦代替。

時代的變遷已將花兒傳承推向瀕危的邊緣。花兒遺產(chǎn)保護只有回歸民間，充分發(fā)揮花兒傳承者的智慧和作用，保護工作才可以可持續(xù)進行。

筆者受本論文集主編邀請，寫了如上的話。本人生在花兒的故鄉(xiāng)，但與花兒研究是門外漢，不當之處，希望得到花兒研究方家的指正。是為序。