媒介融合背景下晉域沿黃河地區(qū)非遺傳播路徑的時代變遷*

劉霄

黃河從忻州市偏關縣老牛灣入晉，一路蜿蜒向西南，再由東北折回出省，流經(jīng)偏關、河曲、保德、興縣、臨縣、柳林、石樓、永和、大寧、吉縣、鄉(xiāng)寧、河津、萬榮、臨猗、永濟、芮城、平陸、夏縣、垣曲19 個縣（市）?！包S河文化是中華文明的重要組成部分，是中華民族的根和魂”，［1］加強上述沿黃河地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳播，對于深入挖掘黃河文化所蘊含的時代價值，打造黃河文化生態(tài)文明，堅定文化自信，講好黃河故事，全方位推動晉域特色文化和旅游發(fā)展具有重大意義。

一、“非遺”資源分布概況

黃河流域是中華民族早期活動中心之一，與世界其他文明發(fā)源地一樣，豐富的水資源灌溉和養(yǎng)育著沿河兩岸的土地、人民，人們臨水而居、聚族生存，在累世繁衍、孕育后代的歷史長河中，創(chuàng)造并傳承了豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如反映人類早期歷史的神話傳說，圍繞生產(chǎn)生活形成的風俗習慣，經(jīng)過反復實踐萃取的手工實踐，寄托美好愿望和生活情趣的藝術(shù)作品等。目前，山西省共組織五批次國家級和省級非遺項目申報工作，認定了530 多個非遺項目，涉及940 多家項目保護單位，①參見山西省人民政府官網(wǎng)http：//www.shanxi.gov.cn/。其中沿黃河區(qū)域非遺資源多達百余項，詳情如下（粗體字表示進入國家級非遺名錄的項目）：

民間文學類17 項：董永傳說、舜的傳說、司馬光傳說、牛郎織女傳說、喬閣老傳說、大禹治水傳說、魚躍龍門傳說、嫘祖養(yǎng)蠶傳說、介子推傳說、楊貴妃傳說、黃河仙子傳說、衛(wèi)夫人的傳說、蒲州渡鐵牛傳說、張生和鶯鶯故事、萬榮笑話、蚩尤傳說、湯王傳說；

傳統(tǒng)音樂類12 項：河曲民歌、保德民歌、呂梁民歌、磧口號子、晉南威風鑼鼓、絳州鼓樂、軟槌鑼鼓、人祖山祭祖鼓樂、丁樊鑼鼓、臨縣大嗩吶、吉縣嗩吶、河津小曲；

傳統(tǒng)舞蹈類8 項：垣曲武高蹺、萬榮花鼓、臨縣傘頭秧歌、水船秧歌、亮寶、西石霸王鞭、鹽湖龍燈舞、侯村花船；

傳統(tǒng)戲劇類16 項：晉劇、蒲州梆子、北路梆子、臨縣道情戲、興縣道情、永和道情、芮城木偶戲、線腔、鑼鼓雜戲、二人臺、眉戶、懷梆戲、夏縣蛤蟆嗡、垣曲曲劇、弦兒戲、揚高戲；

曲藝類6 項；臨縣三弦書、平陸高調(diào)、河東說唱道情、離石彈唱、垣曲镲、河津干板腔；

傳統(tǒng)體育游藝與雜技7 項：心意拳、永濟飛獅、打瓦游戲、動物棋、流星錘、散手迎風掌、河東風箏；

傳統(tǒng)美術(shù)類21 項：柳林剪紙、萬榮剪紙、河津剪紙、永和剪紙、絳州木版年畫、劉家焉頭木版年畫、臨縣傳統(tǒng)彩繪藝術(shù)、萬榮面塑、萬榮面人、鄉(xiāng)寧花食、芮城布藝、傳統(tǒng)民俗服飾制作技藝、運城絨繡、永樂桃木雕刻技藝、泥皮畫、柴森宮燈、河津轉(zhuǎn)花燈、永濟扎麥草、泥金箋畫、河東戲曲臉譜、河津呂氏磚雕技藝；

傳統(tǒng)技藝類17 項：桑羅酒制作技藝、張營小米醋釀造技藝、興縣清泉醋傳統(tǒng)釀造技藝、柳林碗團制作技藝、垣曲炒粸制作技藝、手工空心掛面制作技藝、芮城麻片制作技藝、“醬玉瓜”制作技藝、山西傳統(tǒng)琉璃燒制技藝、桑皮紙制作技藝、晉南涂布織造技藝、惠暢土布織造技藝、木制模型制作技藝、芮城嬰幼兒服飾制作技藝、地窨院建筑技藝、灰陶制作技藝、鐵器鍛造技藝；

傳統(tǒng)中醫(yī)藥類8 項：平王中醫(yī)正骨、趙氏正骨、馮氏中醫(yī)皮膚燒傷療法、武氏中醫(yī)脾胃派療法、腹揉康傳統(tǒng)揉肚技藝、中醫(yī)養(yǎng)生術(shù)、垣曲菖蒲酒炮制技藝、勒馬回中藥制作技藝；

民俗類17 項：禮生唱祭文習俗、關公信俗、鳴條二月二四圣出巡廟會、鳳山廟會、海潮禪寺廟會、柳林盤子會、河曲河燈會、偏關萬人會、禹王傳統(tǒng)祭祀習俗、河東鹽池文化、后土文化、舜的祭祀、后稷祭祀、堯的祭祀、永濟背冰習俗、九曲黃河陣、萬榮抬閣。

以黃河入晉流經(jīng)地市作為參照所形成的非遺資源項目數(shù)據(jù)見表1：

表1 晉域沿黃河地市“非遺”資源統(tǒng)計表

續(xù)表

綜上所述，晉域沿黃區(qū)域非遺資源相對集中于民間文學、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)美術(shù)、手工技藝與民俗實踐幾類項目。細論之，民間文學又以帝王傳說、人物傳說、風物傳說、笑話、故事為主；表演藝術(shù)包括音樂、舞蹈、戲曲、曲藝四類，其中音樂類分民歌、器樂（嗩吶和鼓樂）兩種，舞蹈、曲藝、戲曲類資源主要表現(xiàn)為秧歌、花鼓、民間說唱、弦子書、梆子腔與地方小劇種；傳統(tǒng)美術(shù)主要有剪紙、雕刻、面塑、布藝、彩繪、木版年畫等工藝類型；傳統(tǒng)技藝分為酒醋釀造、飲食制作、土布織造、陶鐵木器制作等領域；民俗實踐則表現(xiàn)為傳統(tǒng)廟會、祭祀活動、節(jié)慶習俗、人生禮儀等方面。傳播地域根據(jù)資源情況大致可以劃分為晉南傳說故事、晉西北民歌小調(diào)、呂梁民間曲藝舞蹈、河東戲曲民俗幾大典型片區(qū)，手工技藝、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)中醫(yī)藥、傳統(tǒng)體育與游藝類項目主要集聚在運城沿黃河各縣市，其次分散于呂梁山區(qū)的離石、柳林、臨縣、興縣等地，構(gòu)成晉域沿黃地區(qū)“非遺”資源的地域分布概況。

二、黃河文明傳播路徑解讀

山西境內(nèi)黃河兩岸的先民們在漫長的生產(chǎn)生活過程中形成了各種風俗習慣、人文傳統(tǒng)，諸如節(jié)日慶典、人生禮儀、飲食服飾、物產(chǎn)商貿(mào)、婚喪嫁娶等，并在此基礎之上創(chuàng)造出豐富多彩的民間文藝及手工制品。“民間文化的傳播演變是區(qū)域內(nèi)文化互動融合的過程，空間是考察文化傳播演變的地理基礎，關注的是文化存在范圍的廣延性與伸張性?！保?］晉南地區(qū)豐富的帝王傳說、人物風物傳說寄托著民眾對古代先賢、歷史名人的地緣情感，并在口耳相授、歷代典儀活動中得以有效傳播。表演藝術(shù)類遺產(chǎn)多與人們生產(chǎn)生活、貿(mào)易交往、社火祭祀等密切相關，如流行于山陜兩省的“走西口”民歌、晉陜蒙大峽谷河運文化中的商貿(mào)習俗、隨晉商足跡而興起的山陜梆子、植根于社火廟會的民俗表演等。民間手工藝術(shù)類遺產(chǎn)作為黃河流域特定環(huán)境的產(chǎn)物，是民眾精神需求和審美傾向的表現(xiàn)，沿黃河呂梁、晉南一線的剪紙、年畫、彩繪等工藝作品，更傾向于選用純度較高的紅、黃、綠等明亮色彩作為主色調(diào)，作品寓意美滿，兼具藝術(shù)與實用性，由血緣姻親以及地緣文化聯(lián)系承擔著藝術(shù)的對外傳播。民間信俗類遺產(chǎn)是千百年來民眾在黃河流域農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活中流傳下來的關于自然、祖先、神靈崇拜的產(chǎn)物，以及在此基礎上形成的祈雨禱晴、廟會祭祀、節(jié)日慶典和人生禮俗，這類資源有著較為固定的時空限制，而且容易形成相應的社會組織，負責儀式和活動的開展，主要依靠風俗慣例與人際交流實現(xiàn)文化的傳播。手工技藝類遺產(chǎn)在傳統(tǒng)社會中屬于農(nóng)耕經(jīng)濟的重要補充，反映黃河流域小手工業(yè)的分布狀況和從業(yè)者的技藝傳承度，它受眾面廣、涵蓋民眾吃穿住用行各方面，但因受到母體經(jīng)濟形態(tài)的制約，難以形成規(guī)模化、產(chǎn)業(yè)化，代際之間以師徒相授、家族經(jīng)營實現(xiàn)個性化技藝展示和鄉(xiāng)土社會中的文化價值傳播。

總之，傳統(tǒng)社會黃河流域民間文化資源以語言、文字、聲音、動作、技藝和各類民俗空間與展演場所作為傳播介質(zhì)，民眾的生產(chǎn)生活、精神需求又讓孕育傳統(tǒng)文化的社會體制系統(tǒng)得以穩(wěn)固，藝術(shù)創(chuàng)作、展示和傳承在傳統(tǒng)文化生態(tài)下得以有序循環(huán)。

三、傳統(tǒng)媒介助力下的文藝呈現(xiàn)

20 世紀隨西方文明而逐漸興起的現(xiàn)代傳媒技術(shù)，對傳統(tǒng)文化造成了一定程度的沖擊。例如：相機的出現(xiàn)取代了畫師的部分職能，攝影技術(shù)從實體舞臺中分離了受眾，報紙雜志壓縮了鼓書、戲劇等傳統(tǒng)藝術(shù)的題材范疇，廣播電視的出現(xiàn)徹底顛覆了傳統(tǒng)時空觀念等。報刊、雜志、影像等媒介技術(shù)為人類認識世界、觀察社會、信息生產(chǎn)輸出提供了一套新法則，它拓寬了文化的傳播渠道，也使受眾與本體之間的互動生成新的需求。然而各種傳統(tǒng)資源并未中斷其傳播路徑，因為文化傳承的核心要素在“人”，沒有人的參與文化無法形成，也即“自然的人化”過程無法實現(xiàn)。

19 世紀后半葉，中國傳統(tǒng)社會在帝國主義堅船利炮的武力脅迫下被動進行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)文化也即隨各種媒介的運用開始適應新的生態(tài)環(huán)境，并沿不同路徑向現(xiàn)代化邁進。“媒介基于人對自身力量的突破和超越時空限制的需求，以不同形式滲透在人類社會的各個領域，對推動人類社會的前進起到了不可忽視的作用。”［3］北京大學1919 年以《歌謠》周刊為中心發(fā)起的歌謠運動和中山大學民俗學會1927年以《民俗》周刊的創(chuàng)刊作為中國現(xiàn)代民俗學的發(fā)生標志，將社會關注目光下移到民間，逐漸形成傳統(tǒng)文化在媒介空間中延續(xù)的新路徑。延安“魯藝時期”（1938—1943），報刊、畫冊、廣播、電臺等媒介形式成為文藝作品對外傳播的主要途徑，其中包含了大量反映黃河沿岸人民生產(chǎn)生活及精神狀態(tài)的優(yōu)秀紅色文化，如抗戰(zhàn)歌曲、“山藥蛋派”文學作品、秧歌劇、大型合唱曲、新歌劇以及木刻、雕塑、版畫等工藝美術(shù)品，雖然在當時國內(nèi)外戰(zhàn)爭大眾傳媒不發(fā)達的客觀條件下略顯微薄，但是通過這些簡單的傳媒形式依然達到了良好的宣傳效果。中華人民共和國成立后，廣播電視技術(shù)逐漸在大眾文化的傳播中普及開來，隨之一批傳統(tǒng)文化與影音技術(shù)相合而生的新藝術(shù)作品走進民眾視野，諸如戲曲電影、戲曲電視、黃河歌舞劇、技藝專題片、影像民俗志等，并且相繼出現(xiàn)了許多電視專題欄目——《走進大戲臺》《歌從黃河來》《文旅大發(fā)現(xiàn)》等，為宣傳、展示、傳播晉域黃河文化提供了多種選擇。與此同時，傳統(tǒng)紙媒行業(yè)仍然統(tǒng)領文化傳播的主陣地，各種報刊、雜志、書籍中記錄了多樣的黃河文化藝術(shù)成果，其中具有突出意義的傳播活動有：1953 年中央音樂學院曉星教授組織研究人員對河曲民歌進行采風活動并出版《河曲民間歌曲調(diào)查研究專輯》；20 世紀80 年代“十大文藝集成志書”編纂中，山西沿黃河市縣出版的三卷本叢書及手抄本、油印本等基礎資料；2001年由青、寧、蒙、甘、陜、晉、豫、魯8 省人民出版社聯(lián)合編纂的十卷本《黃河文化叢書系列》等。

與農(nóng)耕社會基本固化的傳播軌跡相比，傳統(tǒng)媒介影響范圍廣，覆蓋面大，“報紙、期刊、書籍具有理性度高、針對性強、重復閱讀率高、便于引導受眾需求、藝術(shù)性強等優(yōu)勢；電影、電視、廣播等作為綜合性視聽平臺提供良好的感受性，便于打破原有非遺文化時空的限制，進行多元化的交流”。［4］然而，隨著網(wǎng)絡信息技術(shù)的誕生，傳統(tǒng)媒介成本高、視覺差、互動少、開放性低、個性化弱等缺點，在不同程度上制約著當代文化的輸出與傳播，無法完全滿足人民日益增長的精神文化需求。

四、新媒體時代非遺保護與傳播

21 世紀隨著數(shù)字化技術(shù)、互聯(lián)網(wǎng)運用的普及與推廣，有別于報刊、廣播、電視的新媒介形態(tài)不斷出現(xiàn)，它“不僅僅是技術(shù)上的疊加、媒體間形式上的迭代，更是在內(nèi)容上助推文化的融合，為傳統(tǒng)文化的傳播賦能”。［5］非遺在這一時期開始引入我國并逐步得以傳播，它是中國政府在加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》并成為其締約國（2004 年）之后，為與國際社會接軌而廣泛使用、宣傳和推廣，用以區(qū)別于有形遺產(chǎn)的文化表述與民眾實踐?；仡?0 年非遺傳播路徑之探索，以新媒介的參與程度與保護模式、理念的探究作為主要依據(jù)，又可以劃分為三個發(fā)展階段。

2006—2010 年為初始階段。這一時期各省相繼開展非遺普查、申報、認定、建檔、管理工作，學者們在非遺保護整體構(gòu)建、策略方式的討論過程中，普遍認為后工業(yè)時代文化失衡現(xiàn)象是非遺傳承斷裂的重要原因，進而提出數(shù)字化技術(shù)將成為非遺搶救性保護的新手段，并且從記錄保存、立檔研究、展示展演、傳承教育、弘揚傳播等方面展開研究。2010 年文化部相繼發(fā)文《關于加強國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設的指導意見》《關于開展國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護示范基地建設的通知》，各省積極探索針對重點文化區(qū)域和相關遺產(chǎn)類型（傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)中醫(yī)藥）的整體性、生產(chǎn)性保護，遺產(chǎn)共生與文化再生產(chǎn)理念得到推廣。與數(shù)字化保護相關的“非遺資源的整合與共享，特別是檔案資料管理系統(tǒng)標準的統(tǒng)一與社會開放利用”［6］，為依托互聯(lián)網(wǎng)而生的新媒介技術(shù)有了與非遺保護進一步深度融合的基礎。

2011—2015 年為深入階段。2011 年《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》公布，各項保護工作在法律框架下得以有效進行：四級名錄保護體系逐步完善、文化生態(tài)保護區(qū)理念成型、生產(chǎn)性保護示范基地設立，且“伴隨非遺保護與實踐深入，非遺申報熱潮漸漸消退，非遺傳承與發(fā)展的重要性愈加突出，非遺的經(jīng)濟屬性受到廣泛關注，生產(chǎn)性保護、數(shù)字化保護和非遺產(chǎn)業(yè)開發(fā)等成為研究熱點”［7］。其間各領域研究焦點側(cè)重于對非遺再生產(chǎn)、再利用的跨界對接，數(shù)字化媒介由初期的建檔保存、研究保護、網(wǎng)絡展示宣傳轉(zhuǎn)為對技術(shù)路徑的探索、應用個案的分析和綜合性市場效能的結(jié)合，如晉中、平陽、呂梁、河東等區(qū)域文化生態(tài)保護數(shù)字傳承發(fā)展案例，沿黃河地區(qū)手工技藝、傳統(tǒng)美術(shù)、中醫(yī)藥炮制、文藝作品等特色文化資源保護形式的研發(fā)等，還涉及遺產(chǎn)項目的網(wǎng)絡傳播展示、數(shù)字法規(guī)建設、產(chǎn)業(yè)開發(fā)利用等領域。

2016—2022 年為常態(tài)化階段。2016 年至今，非遺保護的關注點再度回歸大眾，學界發(fā)起關于保護主體和非遺融入民眾生活的大討論，一方面繼續(xù)致力于保護體系的構(gòu)建與完善，如四級名錄與傳承人遴選制度的體系化、非遺傳承人群研修研習培訓、文化生態(tài)保護區(qū)建設經(jīng)驗總結(jié)等；另一方面進一步推動非遺融入經(jīng)濟生產(chǎn)、民眾生活，增強遺產(chǎn)持有者的認同感、參與感和獲得感。政策上，繼扶持和發(fā)展傳統(tǒng)工藝、戲曲、曲藝等行業(yè)導向性措施之后，2018—2019 年，文化和旅游部、原國務院開發(fā)領導小組辦公室先后發(fā)文，將非遺保護和扶貧工作相結(jié)合，推進非遺扶貧就業(yè)工作坊設立。2021 年8 月中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)《關于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，明確將非遺保護融入國家重大發(fā)展戰(zhàn)略，充分發(fā)揮非遺在增進文化認同、維系國家統(tǒng)一中的獨特作用。此階段“研究廣度和深度并重，學者們偏向傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)數(shù)字化的具體應用，在文旅融合、產(chǎn)教聯(lián)合、場景重構(gòu)和跨媒介傳播等方面研究較多，并與鄉(xiāng)村振興和新型城市化的戰(zhàn)略規(guī)劃相呼應，對技術(shù)倫理和數(shù)字經(jīng)濟進行了深度反思”［8］。媒介融合所帶來的科技進步無疑為黃河沿岸非遺資源的轉(zhuǎn)化和利用提供了更加廣闊的展示平臺，元宇宙數(shù)字時代的到來，也會給“非遺”融入民眾生活提供更加專業(yè)的技術(shù)支持和創(chuàng)意方向。

五、小結(jié)

在媒介融合的大時代背景下，晉域沿黃河非遺資源想要獲得更大的傳播、發(fā)展空間，必須在充分了解新媒體傳播特點和傳統(tǒng)文化歷史變遷的基礎上，借助媒介融合所帶來的互補優(yōu)勢，對非遺核心價值給予新的時代解讀。當今時代，“非遺”為進一步適應與媒體深度融合趨勢，不斷豐富傳播手段，拓展傳播渠道，并且利用各種媒介的互通，開辟傳播平臺與途徑，形成以傳統(tǒng)為基礎、媒介融合相輔助的綜合傳播模式。我們應發(fā)掘媒介融合的深度優(yōu)勢，利用科技手段實現(xiàn)黃河流域非遺資源的轉(zhuǎn)型改造，發(fā)揮傳統(tǒng)文化精神紐帶作用，促進社區(qū)認同與深化，讓黃河文化融入當代，實現(xiàn)其可持續(xù)發(fā)展。