敦煌本《四十九種壇法儀則》與《壇樣圖》發(fā)微

紀(jì)應(yīng)昕

內(nèi)容摘要：敦煌本《四十九種壇法儀則》是敦煌特有的密教壇場文本，P.2012、P.4009《壇樣圖》是與之相互配合使用的壇場圖樣。作為舉行法會時各種壇場設(shè)置與各種尊像安置的依據(jù)，二者體現(xiàn)出文圖同一性，同時也是古代敦煌密教壇場的珍貴資料與真實(shí)寫照。

關(guān)鍵詞：壇場源流；壇法文本；壇場圖稿；同一性

中圖分類號：G256.1；B945? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? 文章編號：1000-4106（2023）02-0088-10

On the Relationship between Dunhuang Manuscripts of Regulations for Forty-Nine Esoteric Mandalas and Master Drawings of Mandalas

JI Yingxin

（Institute of Dunhuang Studies， Lanzhou University， Lanzhou 730020， Gansu）

Abstract：The Dunhuang version of Regulations for Forty-Nine Esoteric Mandalas is a text on esoteric mandala rituals that is unique to the Dunhuang region. Both the document P. 2012， and manuscript P. 4009， Master Drawings of Mandalas， provide drawings to be used in conjunction with the text， and were thus very useful for setting up different mandalas in combination with statues of various Buddhist deities during important rituals. Textual analysis has further discovered that both the texts and the line drawings in the manuscripts are identical. These documents are precious materials for understanding the esoteric mandala rituals of ancient Dunhuang， especially when referenced in combination with one another.

Keywords：source of mandalas; text for esoteric mandalas; line drawings of esoteric mandalas; identity

敦煌本《四十九種壇法儀則》{1}內(nèi)容涉及多種密教壇場、壇法。此經(jīng)典未見于各版本的《大藏經(jīng)》及歷代經(jīng)錄，目前僅在敦煌文獻(xiàn)中出現(xiàn)。除《四十九種壇法儀則》寫卷外，與之相對應(yīng)的壇場圖稿P.2012、P.4009《壇樣圖》，也是敦煌地區(qū)密教壇場設(shè)置的文獻(xiàn)資料。

《四十九種壇法儀則》與《壇樣圖》之間的關(guān)系，已有學(xué)者進(jìn)行過研究。田中公明認(rèn)為P.2012《壇樣圖》中的尊像不是依照《壇法儀則》所繪制的，尊像的來源問題需進(jìn)一步考證［1］。郭麗英從尊像構(gòu)成方面說明了二者之間的關(guān)系，并認(rèn)為《壇法儀則》中的壇場為“懺悔之壇”［2］。沙武田對P.2012《壇樣圖》的內(nèi)容作了詳細(xì)介紹［3］。侯沖從道場儀的角度認(rèn)為《壇法儀則》與《壇樣圖》是相互配合使用的［4］。本文在前輩學(xué)者研究的基礎(chǔ)上，通過對比《四十九種壇法儀則》的文本內(nèi)容以及P.2012、P.4009《壇樣圖》的畫面描繪及榜題文字等，發(fā)現(xiàn)二者之間存在文圖對應(yīng)的關(guān)系，并且P.2012、P.4009《壇樣圖》中的壇場圖可以與《壇法儀則》寫卷中的具體壇場一一對應(yīng)，可以說二者是敦煌壇場設(shè)置的可靠依據(jù)。綜合文本與圖像關(guān)系的考察，也可進(jìn)一步加深對敦煌壇場設(shè)置的認(rèn)識。

一 壇場的源流和敦煌本《壇法儀則》

（一）壇場源流

壇場，又稱曼荼羅，是密教修行者作法修行的場所，多見于密教經(jīng)典和造像題材中。壇場的形制多為方形或內(nèi)方外圓形，并有四門。壇場中心主要安置主尊，其他各尊像則依據(jù)地位高低安置在各自的方位。關(guān)于壇場源流問題，大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為是來自于古印度的婆羅門教，但也有學(xué)者認(rèn)為是受中國道教的影響{1}。道教壇場，有著悠久的歷史淵源。《尚書·金縢》載周公“三壇同撣”。《國語·楚語》載“壇場之所，上下之神?！鼻貪h時期，漢文帝在霸陵立五帝壇。漢武帝時又設(shè)太一壇。先秦及秦漢時期的壇場，多以陰陽五行、方位、服色、神祇等配合壇場祭儀，后世一直沿用，道教壇場也多承其制。《太平經(jīng)》中早已有五方五帝的觀念。五方天帝的方位、名稱、顏色等多與青赤黃白黑五色相配，并分屬東西南北中五方位。密教壇場與道教壇場一致，對神祇的方位、階次、服色等也有嚴(yán)格的規(guī)定。密教五佛同道教五帝一樣，也分屬東南西北中五方位，身色也與赤青黃白黑相配。

在壇場設(shè)置方面，道教和密教各有自身的儀法規(guī)則。道教壇場一般分為內(nèi)壇、中壇和外壇，與密教壇場一致。壇場地點(diǎn)選擇方面，道教壇場多選擇凈地：“建壇立靖，當(dāng)擇無尸冢及燒骨去處……尤宜擇凈處建壇。”［5］密教壇場同樣擇清凈之處建之：“彼揀擇地，除去礫石碎瓦破器、髑髏毛發(fā)、糠糟灰炭、刺骨朽木等，及蟲蟻蜣螂毒螫之類，離如是諸過?！保?］在界域設(shè)置方面，密教壇場“以新線善合，應(yīng)量以端嚴(yán)，以線智應(yīng)抨，隨力曼荼羅，四方應(yīng)四門，四剎而嚴(yán)飾，四線而交絡(luò)”［7］；道教壇場同樣“其潔齋之法，有黃箓、玉箓、金箓、涂炭等齋，為壇三成，每成皆置綿蕝之中，魚貫面縛”［8］。密教壇場用繩、線來設(shè)定壇場界域，并且壇場神祇皆與五色、五方相配，與道教壇場的設(shè)置實(shí)有相似之處?？梢妰烧咴趬瘓鰞x法規(guī)則方面是相一致的。

密教壇場所用器物也與道教壇場較為一致。密教壇場所供器物主要有香、燈、花、涂、幡、蓋、杵、瓶、爐、劍、鏡、鈴、麈尾、如意、白拂等。其中鈴、劍、鏡是道教經(jīng)常使用的器物，香爐、麈尾、如意、白拂等也是出自于中國的器物。道教多用鈴、劍、鏡等器物降妖除魔，修仙證道。密教亦重視這些器物，并加之香爐、如意、白拂等莊嚴(yán)道場。可見，密教的壇場儀式深受道教的影響。

一直以來，道教被認(rèn)為受密教的影響較多，道教教理不如密教教理深遠(yuǎn)。細(xì)究之下，道教固然有借鑒密教之處，但密教受道教影響更為明顯。如道教的占卜、風(fēng)水、星斗、符咒、壇場儀式等均出現(xiàn)在密教儀軌經(jīng)文中。密教典籍不僅采用這些道教名目，吸收道教思想，還采用了道教的靈符及咒語“急急如律令”等。

（二）敦煌本《壇法儀則》

《壇法儀則》是密教結(jié)壇儀則，敦煌文獻(xiàn)現(xiàn)存兩種文本，即《四十二種壇法儀則》{2}、《四十九種壇法儀則》。該經(jīng)由中國僧人編集，署名“大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯”?！秹▋x則》的內(nèi)容涉及禪宗和密宗，《四十二種壇法儀則》主要敘述各種壇法儀則和傳法世系，敦煌文獻(xiàn)有P.3913、S.2316v、S.2144v、BD15147、BD02301V、BD02431V、BD06329V和甘博015數(shù)件。其中P.3913較為完整，其余都是部分抄寫；《四十九種壇法儀則》主要敘述安壇之法以及佛、菩薩的名字、身色、座位之處等，敦煌文獻(xiàn)只存BD02074一件。關(guān)于《壇法儀則》的文本校錄，侯沖已做過詳細(xì)的論述［9］。關(guān)于《四十九種壇法儀則》中具體壇場名稱及尊像構(gòu)成還有進(jìn)一步擴(kuò)展研究的空間。

BD02074《四十九種壇法儀則》寫卷正反兩面書寫，正面文字與背面文字相連接，但其內(nèi)容正反兩面卻不相連。正面有首題，并署名“大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯”。內(nèi)容從部第一至部第八。其中部第八只有前六行，后半部分及尾題殘缺。部第四出現(xiàn)兩次，且內(nèi)容不同。背面抄寫部第十五至部第二十六。其中部第十五缺少前半部分，部第二十完全缺失，部第二十六缺少后半部分。其后各壇法均無抄寫，各個壇法中還出現(xiàn)文字漏抄等，全文結(jié)尾也以略寫的方式結(jié)束?！端氖欧N壇法儀則》雖然標(biāo)有49種壇法，但實(shí)際只存有21種壇法壇場（表1）。

BD02074寫卷正面有十種壇場，背面有十一種壇場。其中正面部第四包括三種壇場：水陸之壇，水陸燈壇和五方之壇、普賢之壇、文殊、五佛之壇、八方水陸之壇。第三種壇場以文殊菩薩之壇敘述最為詳細(xì)。寫卷殘缺，剩余壇場名稱無法得知。

《四十九種壇法儀則》各個壇場均以敘述壇場尊像如佛、菩薩、金剛的名稱以及身色、座位等為主。尊像有五佛、十六大菩薩、四結(jié)界、四供養(yǎng)、四無量等以及天王、護(hù)法金剛等。其中四結(jié)界菩薩大部分為懺悔菩薩、凈地菩薩、結(jié)界菩薩、凈界菩薩。四供養(yǎng)菩薩是中國化思想的地藏、風(fēng)藏、火藏、水藏等，四無量金剛即以佛教教義的慈、悲、喜、舍命名。各個壇場尊像的安置，一般依東南西北四門由里到外為佛、菩薩、金剛諸神等。壇場中央安置盧舍那佛，東南西北四門分別安置阿閦佛、寶生佛、阿彌陀佛、不空成就佛，次安四結(jié)界、四供養(yǎng)、四無量等菩薩、護(hù)法金剛等（表2）。

敦煌文獻(xiàn)《四十九種壇法儀則》最獨(dú)一無二的特點(diǎn)就是壇場中所供養(yǎng)的尊像。其中懺悔菩薩、結(jié)界菩薩、四供養(yǎng)菩薩、四無量及護(hù)持金剛等名稱都是由懺悔、護(hù)法、護(hù)界的意圖轉(zhuǎn)化而來。各個尊像均是敦煌文獻(xiàn)中所特有的，也是判斷文圖同一性的重要依據(jù)。

二 敦煌《壇樣圖》

敦煌藏經(jīng)洞出土的壇場白描畫稿，根據(jù)前賢的研究［10］及進(jìn)一步的查閱整理，統(tǒng)計出的壇場圖稿有：S.848V（3幅）、S.2139-1、S.2498、S.4690、S.5656、S.6264、S.6348（2幅）、P.2012（4幅）、P.3937、P.3955、P.3982、P.4009、P.4518-33、P.4519、P.5590-1V、

BD06125-3（薑25）、BD05298V-1（夜98）、S.painting18、S.painting 172、S.painting 173、S.painting 174、S.painting 202、S.painting 249、P.t.40V、P.t.60（10幅）、P.t.389、MG.17688、MG.17689、EO.3639、中村不折藏103、松本榮一附圖154［11］、松本榮一附圖 157a［11］273。其中P.2012、P.4009是與《四十九種壇法儀則》密切關(guān)聯(lián)的《壇樣圖》。

（一）P.2012《壇樣圖》

P.2012《壇樣圖》是一幅壇場白描畫稿，正面畫有四個不完整的壇場，畫面中有佛、菩薩、金剛等尊像，并在其旁書寫相應(yīng)的名稱、座位及身色等。背面畫《三界九地》佛教宇宙論圖和一組只寫佛、菩薩名稱、座位及身色等的簡略壇樣圖。以壇場為中心，從右至左分為四部分，畫面描述與榜題釋錄如下{1}。

壇場圖一（圖1）：

壇場形制內(nèi)圓外方，對稱布局：壇中心畫八葉蓮花，并標(biāo)注“録、青”；第二層圓內(nèi)畫三組八角火輪，火輪內(nèi)畫蓮花，并標(biāo)注“輪五色”，在圓內(nèi)標(biāo)注“地黃”；最外一層畫有四門，在南側(cè)門內(nèi)標(biāo)注“録四門同”，門兩側(cè)畫有五朵蓮花，標(biāo)注“地五色”。壇場南北兩側(cè)所繪按東、南、西、北四個方位從里到外安置菩薩和金剛像并以榜題形式標(biāo)注名號：南側(cè)畫有上下兩身供養(yǎng)菩薩及七身金剛像，壇場北側(cè)無畫像（應(yīng)該是沒有完成），只有榜題：

東門：第一東門香藏菩薩身白色 第一東門大慈金光（剛）白色

南門：第四南門風(fēng)［藏］菩薩青花 第二南門大悲金剛身青

西門：第三西［門］惠藏菩薩身赤色燈 第三西門大喜金剛身赤色

北門：第二北門水藏菩薩身録 第四北門大捨金剛身録色

壇場圖二（圖2）：

壇場內(nèi)外均為方形，對稱布局：中心畫八葉蓮花，旁邊標(biāo)注“黃”；第二層畫有八角火輪，并標(biāo)注“録地”；火輪四周畫有若干蓮花，蓮花或標(biāo)注“赤”，或標(biāo)注“青”，或標(biāo)注“白”；第三層內(nèi)標(biāo)注“録線”，畫若干蓮花，蓮花內(nèi)標(biāo)注“青”“赤”等；第四層和第三層大致相似。第三、四層中畫有四門，門口處畫瓶、輪、劍、飯等物品，四門處標(biāo)注“録”“赤”“青”“白”四色（從右至左順時針旋轉(zhuǎn)），從四門的色標(biāo)題記可知四門的方位關(guān)系分別為：門北、門西、門南、門東。因四個壇場在一幅畫稿中，而其他三個壇場的方位沒有明確標(biāo)出，因此據(jù)壇場圖二可以推斷出其他三個壇場的四門方位。

壇場南、北依次畫供養(yǎng)菩薩、佛、金剛等，但五佛畫像沒有書寫榜題，只在門北側(cè)的一身坐佛旁書寫“背身黃帶（戴）五仏冠”“地録色”等字。尊像榜題依次為：

東門：第一東門香藏菩薩白色 第一東門大慈金剛身白色

南門：第二南門空藏菩薩青色 第二南門大悲金剛青

西門：第三［西門］惠藏菩薩赤色 第三西門大喜金剛赤色

北門：第四北門水藏菩薩録色 第四北門大捨金剛録

壇場圖三（圖3）：

壇場內(nèi)圓外方，對稱布局：中心畫八葉蓮花；第二層畫八角輪，周圍裝飾蓮花和杵；第三層畫八角火輪，火輪內(nèi)畫蓮花；第四層畫若干蓮花，四角處的蓮花內(nèi)畫火劍，四門門口畫劍、輪、飯等物品。壇場南北兩側(cè)所繪按東、南、西、北四個方位從里到外安置菩薩和金剛像并以榜題形式標(biāo)注名號，榜題依次為：

東門：第一東門香藏菩薩白色 第一大慈金光（剛）東門白

南門：第四南門風(fēng)藏菩薩青色 第二南門大悲金光（剛）青色

西門：第三西門火藏菩薩赤 第三西門大喜金光（剛）身赤色

北門：第二北門水藏菩薩録色 第四北門大捨金光（剛）録色

壇場圖四（圖4）：

壇場為方形，四角、四層對稱布局；每層都畫四門，有瓶、輪、箭、飯等物品；最里層中心畫八葉蓮花，四角各畫一蓮花；第二、三、四層相似，都畫若干蓮花和杵。壇場南北兩側(cè)所繪按東、南、西、北四個方位從里到外安置菩薩和金剛像并以榜題形式標(biāo)注名號，榜題依次為：

東門：第一東門阿閦佛身白色 第一東門凈地菩薩白色

第一東門香藏菩薩白色 第四北門（東門）大慈金光（剛）録色

南門：第三南門寶生佛身青色 第四南門水藏菩薩青色

第二南門風(fēng)藏菩薩青色 第三西門（南門）大悲金光（剛）赤色

西門：第三西門阿彌陀佛赤色 第二西門懺悔菩薩赤色

第三西［門］火藏菩薩赤色 第三西門大喜金光（剛）青色

北門：第四北門不空成就佛録色 第四北門結(jié)界菩薩録色

第四北門水藏菩薩録色 第四北門大捨金光（剛）録色

P.2012背面同樣畫有壇樣圖稿，未畫壇場，僅畫簡單的圖像并標(biāo)注各尊像名稱及身色，與正面畫稿相比，較為簡單（圖5）。以主尊“毗盧尊”為壇場的中心，畫稿的尊像方位關(guān)系分別為：

中心榜題“第一中心安毗盧尊身黃色”；其下方畫一身結(jié)跏趺坐佛像，頭戴五佛冠，雙手于胸前結(jié)智拳印。

東門榜題：

“第一東門阿閦佛白”，榜題下畫寶杵。

“第五東門懺悔菩薩白”，榜題下畫一雙手，一手執(zhí)香爐，一手作蘭花指狀。

南門榜題：

“第二南門寶生佛身青色”，榜題下畫火焰寶珠。

“第六南門凈地菩薩身青”，榜題下畫一身胡跪菩薩，左手執(zhí)金剛鈴，右手執(zhí)金剛杵。

西門榜題：

“第三西［門］阿彌陀佛身赤色”，榜題下畫一朵未開的蓮花。

“第三西門結(jié)界菩薩身赤色”，榜題下畫結(jié)界手印。

北門榜題：

“第四北門不空成就佛録”，榜題中間畫一朵花。

“第四北門凈界菩薩身録色”，榜題下畫作蘭花指狀的手；

（二）P.4009《壇場尊像人物畫稿》

P.4009畫稿不繪壇場，也不書寫榜題，只繪一些簡單的佛、菩薩、金剛等且都是兩兩對稱的，尊像的姿勢、手印及所持之物與P.2012畫稿中的尊像相似。畫面大致可分為三部分：

第一部分正背兩面都繪菩薩、金剛等。菩薩或結(jié)跏趺坐，或呈胡跪，或站立；胡跪供養(yǎng)菩薩手中持香爐、燈、金剛杵、金剛鈴等；結(jié)跏趺坐菩薩或結(jié)金剛縛、合掌、結(jié)界等印，或手中持蓮花、刀、劍、鈴等物。金剛以站姿為主，從畫中的姿勢可以看出腳下應(yīng)踩蓮花或火輪；金剛手中持繩索、環(huán)形鎖、斧、鈴、杵等；正面畫稿中間書寫有兩行文字“佛于伽維那國付與普賢菩薩三昧壇法”、“爾時佛住王舍城金剛座付與普賢菩薩座（坐）禪壇”。兩行文字旁的兩尊菩薩手結(jié)普賢三昧耶?。▓D6）。

第二部分正背兩面畫佛、菩薩及金剛等。正面所繪的主尊佛結(jié)跏趺坐，頭戴佛冠，雙手或結(jié)金剛?cè)?、結(jié)界印等，或手持蓮花、寶珠等；菩薩以結(jié)跏趺坐為主，雙手或結(jié)各種手印，或持各種物品如弓箭，還有彈奏樂器者；金剛則站姿為主，手持斧、繩、杵、環(huán)等。畫稿一側(cè)書寫“今者佛手結(jié)之壇”、“南無東方十二上愿佛”、“戊寅年二八月日厶”等。畫稿背面只畫少數(shù)的佛和菩薩，三身坐佛頭戴佛冠，旁邊各有脅侍菩薩，其中有二位脅侍菩薩站立，手中拿香爐和金剛杵；其他菩薩或胡跪，或結(jié)跏趺坐，雙手或結(jié)手印，或持環(huán)、托盤等；其中一身菩薩較為獨(dú)特，雙手持一顆小樹，似在栽種（圖7）。

第三部分與前兩部分類同，正背兩面同樣以佛、菩薩、金剛為主，各尊像的手印和手持之物也與前兩部分相似。正面主要以菩薩和金剛為主，菩薩或坐、或站立、或胡跪，畫面中的菩薩或結(jié)結(jié)界、合掌等印，或持香爐、供盤等。個別菩薩處寫有“菩”字，應(yīng)該是畫工標(biāo)注所畫之物；金剛站姿為主，有的金剛腳踩蓮花，雙手或結(jié)手印，或持繩、劍、杵、鈴、斧、環(huán)等。背面佛結(jié)跏趺坐，頭戴佛冠，手中持蓮花、金剛杵、金剛鈴等，個別佛旁書“佛”字，以辨別所畫之物；菩薩有坐式、站立式及胡跪式，雙手或結(jié)各種手印，或持香爐、供盤、杵、鈴等。四身金剛以站姿為主，雙手或結(jié)手印，或持器物（圖8）。

從上述描述可知，P.2012中的四幅壇場畫稿其形制結(jié)構(gòu)皆不相同，各壇場皆標(biāo)記各自尊像的名稱、方位及身色等。P.4009畫稿是壇場尊像設(shè)計草圖，雖然畫面構(gòu)圖較為零散，但具有一定的規(guī)律性。尊像人物勾繪雖然簡單，但主次分明，佛、菩薩、金剛等均有具體表現(xiàn)。同時不論是P.2012中尊像的榜題標(biāo)記，還是P.4009中尊像的構(gòu)圖描繪，均可看出二者與敦煌文獻(xiàn)BD02074《四十九種壇法儀則》有一定的關(guān)聯(lián)性。

三 《壇法儀則》與《壇樣圖》的文圖同一性

從《四十九種壇法儀則》與P.2012、P.4009《壇樣圖》的壇場形制與尊像構(gòu)成內(nèi)容看，二者之間確實(shí)存在文圖一一對應(yīng)的關(guān)系。

（一）《四十九種壇法儀則》部第二十三“五佛加持身成佛十身之壇”與P.2012《壇樣圖》壇場圖二相對應(yīng)?！端氖欧N壇法儀則》“五佛加持身成佛十身之壇”記載：

爾時佛住王舍城金剛座，說五佛加持身成佛十身之壇……其壇方，闊十二肘，高二肘。用凈土、香泥、七寶金剛界、七寶末涂……輪上安盧舍尊佛，身黃色，結(jié)跏趺坐……輪外地蓮，四門綠色。次安十身佛名字、座位之處。第一壇中心安本尊，身黃色；第二東門不動佛，身黃色……［9］218

次安四結(jié)界身色、名字、座位之處：第一東門懺悔菩薩，身黃色，并足立；第二南門凈地菩薩，身青色，結(jié)跏趺坐；第三西門金剛結(jié)界菩薩，身赤色；第四北門潔凈菩薩，身綠色，并足立……次安四供養(yǎng)身色、名字、座位之處：第一東門香藏菩薩，身白色；第二北門定香菩薩，身綠色；第三西門惠香菩薩，身赤色；第四南門解脫菩薩，身青色……次安四無量身色、名字、座位之處：第一東門大慈金剛，身白色；第二南門大悲金剛，身青色；第三西門大喜金剛，身赤色；第四北門，大舍金剛，身綠色……［9］219-220

寫卷中主尊為盧舍尊佛，壇場為方形，內(nèi)安佛十身，身色均為黃色，壇場其他尊像為“四結(jié)界、四供養(yǎng)菩薩及四無量金剛”。P.2012壇場圖二的形制為方形，兩側(cè)各畫結(jié)跏趺坐佛五身共十身。只是不知尊像名稱，其中一身尊像旁寫有“背身黃帶（戴）五佛冠”。上述寫卷中記載壇為“方形”，十佛均“身黃色，結(jié)跏趺坐”，可知文圖是相一致的。其次，寫卷“四層金剛界，第一層地綠色，第二層赤色，第三層青色、第四層蓮四門地綠色”［9］220的記載與前述壇場圖二中顏色的標(biāo)注一致。畫稿中的四供養(yǎng)菩薩與四無量金剛也與寫卷記載大致相似。

（二）《四十九種壇法儀則》部第四“水陸之壇”所記與P.2012《壇樣圖》中壇場圖四相對應(yīng)：

佛告諸天菩薩：“吾今開說水陸之壇，度脫眾生，吾滅度后，誰能受持度化眾生……安此壇時，其壇四方，闊十二肘，高三肘。四層金剛界。中心一層，黃蓮花東色安八角之輪，黃地上安八佛頂，白色。每門安瓶六所并道具，劍兩口，箭十二雙，飯十二分［9］165-166。

中心輪安普賢菩薩……第二院金剛界蓮，兩門青色，安八大菩薩、四供養(yǎng)……四結(jié)界菩薩……十六大士名字、座位之處并身色相……東門大慈金剛……北門大舍金剛。”［9］166-170

寫卷中“水陸之壇”為四方形，中心是蓮花并八角火輪。有四門并安置瓶、劍、飯等。“水陸之壇”的主尊為普賢菩薩，其他尊像有四結(jié)界、四供養(yǎng)菩薩及四無量金剛。P.2012壇場圖四的形制是方形壇，壇中心繪有八葉蓮花，壇場的每層都有四門，門口處有瓶子、劍、箭、飯等，這些與寫卷“水陸之壇”中的記載大致相似。其次寫卷中記載的四供養(yǎng)、四結(jié)界、四無量等尊像的名稱、身色、座處也與壇場圖四的榜題相似。

（三）《四十九種壇法儀則》部第十九“普賢菩薩三昧之壇”、部第二十一“坐禪入定總持之壇”及部第二十二“坐禪入定、開禪修行之壇”與P.4009壇場尊像畫稿相對應(yīng)。

從P.4009的文字“佛于伽維那國付與普賢菩薩三昧壇法”、“爾時佛住王舍城金剛座付與普賢菩薩座（坐）禪壇”可知，此畫稿的主尊為普賢菩薩。其他畫稿雖未明確標(biāo)注出普賢菩薩，但在畫稿中有結(jié)“普賢三昧耶”印的菩薩。因此，可以斷定P.4009壇場尊像畫稿是以普賢菩薩為主尊的壇樣圖稿?！端氖欧N壇法儀則》載：

爾時佛住伽維那國……普賢菩薩起立合掌，白佛言：“我聞世尊三昧之壇…… ”［9］206

爾時佛住王舍城金剛座，共會諸天菩薩萬兩千人俱。端然入定。普賢起立合掌，白佛言：“我聞世尊坐禪入定總持壇法……輪中心安普賢菩薩……”［9］209-210

爾時佛住王舍城耆阇崛山中，與大菩薩眾萬兩千人俱……佛告諸天菩薩：“汝等誰能受持度化眾生？”普賢菩薩起立合掌言：“我能受持，愿佛慈悲，為我宣說開禪修行安壇之法?！薄谝粔行陌舶私腔疠?，地是黃色，上安普賢菩薩，身白色，五色字中坐白象……［9］213-214

寫卷中“普賢菩薩三昧之壇”“坐禪入定總持之壇”及“坐禪入定、開禪修行之壇”的主尊均是普賢菩薩，并且普賢三昧之壇中“佛住伽維那國”及坐禪入定總持之壇中“佛住王舍城金剛座”與P.4009畫稿中的文字是一致的。

從上述分析可以斷定P.4009壇場人物畫稿是“普賢三昧之壇”“坐禪入定總持之壇”及“坐禪入定、開禪修行之壇”的尊像練習(xí)畫稿。

（四）P.2012背面畫稿，雖然未繪壇場，但五佛、四結(jié)界菩薩的名稱、身色、座處皆與寫卷中的記載一致。同時圖中所繪畫像也與寫卷記載一致，如：阿彌陀佛下畫的蓮花與寫卷中“阿彌陀佛，二羽執(zhí)于蓮花”一致［9］184。寶生佛下畫的火焰寶珠與寫卷中“寶生佛，左羽執(zhí)于寶”一致［9］195。結(jié)界菩薩下畫結(jié)界印與寫卷中“結(jié)界菩薩，檀惠相鉤結(jié)，進(jìn)力二相柱，是名結(jié)戒印”一致［9］227?？梢酝茢郟.2012背面圖稿也是與《四十九種壇法儀則》相對應(yīng)的壇場圖稿。

上述水陸壇場、五佛加持身成佛十身之壇、普賢菩薩三昧之壇、坐禪入定總持之壇、坐禪入定、開禪修行之壇與P.2012、 P.4009《壇樣圖》之間是一一對應(yīng)的關(guān)系，可以確定《四十九種壇法儀則》與《壇樣圖》是敦煌壇場設(shè)置的文圖依據(jù)。

結(jié) 論

本文旨在說明密教壇場的來源問題以及敦煌文獻(xiàn)BD02074《四十九種壇法儀則》與P.2012、P.4009《壇樣圖》之間的文圖同一性問題。通過對密教壇儀與道教壇儀內(nèi)容的分析，本文認(rèn)為密教壇場是仿襲道教壇儀而來，道教對密教的發(fā)展有一定的影響。同時通過對BD02074《四十九種壇法儀則》與《壇樣圖》的內(nèi)容分析，可知P.2012《壇樣圖》中的壇場圖分別可以對應(yīng)《四十九種壇法儀則》所記載的各個壇場，其中壇場圖二是“五佛加持身成佛十身之壇”的壇樣圖稿，壇場圖四是“水陸之壇”的壇樣圖稿。P.4009壇場人物畫稿是“普賢菩薩三昧之壇”、“坐禪入定總持之壇”及“坐禪入定、開禪修行之壇”的尊像練習(xí)畫稿?！秹▋x則》與《壇樣圖》的文圖同一性，進(jìn)一步說明P.2012、P.4009《壇樣圖》是按照《四十九種壇法儀則》的部分文本繪制而成的圖樣，二者是敦煌法會結(jié)壇時各種壇場設(shè)置與各種尊像安置的依據(jù)。

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