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      《公羊傳》復(fù)仇思想辨析

      2023-05-31 09:27:24王偉
      今古文創(chuàng) 2023年12期
      關(guān)鍵詞:公羊傳復(fù)仇義理

      王偉

      【摘要】除歷代學(xué)者所大力闡發(fā)的《公羊》“三科九旨”之外,復(fù)仇思想作為《公羊傳》思想體系的重要組成部分,同樣不可忽視。然《公羊傳》視《春秋》為“義之大者”,故其所主張的復(fù)仇不同于盲目的血親復(fù)仇,背后皆有相應(yīng)的義理闡發(fā)。大體觀之,《公羊傳》借復(fù)仇既可見君臣父子之義,又可明國君一體之理,且不偏執(zhí)一端,在復(fù)仇的具體實踐中有經(jīng)與權(quán)的考量。

      【關(guān)鍵詞】《公羊傳》;復(fù)仇;義理;經(jīng)權(quán)

      【中圖分類號】I206? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264(2023)12-0029-03

      【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.12.009

      一、復(fù)仇與君臣父子之義

      儒家經(jīng)典中除《公羊傳》外,《禮記》對復(fù)仇問題亦有所闡發(fā),《禮記》與《公羊傳》的復(fù)仇思想既有相似之處,亦有所區(qū)別。以《禮記·曲禮》為例:

      父之仇弗與共戴天,兄弟之仇不反兵,交游之仇不同國。[1]

      此處是以親疏遠近作為復(fù)仇程度的評判標準:對于父仇當不共戴天,兄弟之仇則應(yīng)隨時以待,朋友之仇則不能與仇人同住一國。相較于非血親的友人,血親之仇顯然要更受重視。

      《禮記·檀弓》所引子夏與孔子之對話同樣是以血親角度討論復(fù)仇問題:

      子夏問于孔子曰:“居父母之仇如之何?”夫子曰:“寢苫枕干,不仕,弗與共天下也;遇諸市朝,不反兵而斗。”曰:“請問居昆弟之仇如之何?”曰:“仕弗與共國;銜君命而使,雖遇之不斗?!痹唬骸罢垎柧訌母咐サ苤鹑缰??”曰:“不為魁,主人能,則執(zhí)兵而陪其后?!?[1]

      相較于《曲禮》涉及友人之仇,《檀弓》則完全是以血緣來決定復(fù)仇程度,從父母到昆弟,再到從父昆弟,復(fù)仇的激烈程度逐一遞減。但無論是《曲禮》還是《檀弓》的復(fù)仇,均是以儒家的“孝悌”為基本原則。不同于《禮記》,《公羊傳》在強調(diào)血緣親情的同時,亦與君臣之義相聯(lián)系,即在“親親”外又多了“尊尊”之義。如《春秋》隱公十一年“冬,十有一月,壬辰,公薨”,《公羊傳》曰:

      《春秋》君弒賊不討,不書葬,以為無臣子也。子沈子曰:“君弒,臣不討賊,非臣也。不復(fù)讎非子也。葬,生者之事也?!洞呵铩肪龔s賊不討,不書葬,以為不系乎臣子也?!盵2]

      《春秋》書小國諸侯卒葬或有缺漏,但對大國諸侯卒葬均有記載,且《公羊傳》有“王魯”之說,何以魯隱公薨后不書其葬,對此,《公羊傳》認為:桓公篡弒隱公,作為臣子卻不能為君復(fù)仇,故去葬以責(zé)臣子。之所以通過去葬來責(zé)備臣子,是因為埋葬君父本就是臣子應(yīng)盡的責(zé)任,為君父復(fù)仇同樣也是臣子的義務(wù),臣子不能為君父復(fù)仇,猶如無臣子,即便隱公得以下葬,也如無子、無臣為其下葬一般。

      《春秋繁露·玉杯》對此亦有闡發(fā):

      春秋修本末之義,達變故之應(yīng),通生死之志,遂人道之極者也。是故君殺賊討,則善而書其誅。若莫之討,則君不書葬,而賊不復(fù)見矣。不書葬,以為無臣子也;賊不復(fù)見,以其宜滅絕也。[3]

      在董仲舒看來,君臣父子為人倫大本。弒君之賊不復(fù)見于經(jīng),是因孔子以《春秋》筆法將其誅絕,但這并不能抹消臣子不討賊的罪過,故通過去葬的方式來責(zé)備臣子。

      《公羊傳》將去葬作為責(zé)備臣子不復(fù)仇的常例,但亦有特殊情況,如桓公十八年“冬,十有二月,已丑,葬我君桓公”,《公羊傳》曰:

      葬我君桓公。賊未討,何以書葬?讎在外也。讎在外,則何以書葬?君子辭也。[2]

      何休注:

      時齊強魯弱,不可立得報,故君子量力,且假使書葬。於可復(fù)讎而不復(fù),乃責(zé)之,諱與齊狩是也。[2]

      依何休之說,此處書魯桓公之葬,因齊強魯弱,難以立即復(fù)仇,故量力而書葬,絕非是令莊公忘卻仇恨。至莊公四年,魯莊公與殺父仇人齊襄公共同狩獵,屬于可復(fù)仇而不復(fù),故經(jīng)文“公及齊人狩”不書“齊侯”而書“齊人”,為莊公諱恥。又見莊公元年“夏,單伯逆王姬”?!豆騻鳌吩唬?/p>

      單伯者何?吾大夫之命乎天子者也。何以不稱使?天子召而使之也。逆之者何?使我主之也。曷為使我主之?天子嫁女乎諸侯,必使諸侯同姓者主之。諸侯嫁女于大夫,必使大夫同姓者主之。[2]

      何休注:

      主書者,惡天子也。禮,齊衰不接弁冕,仇讎不交婚姻。[2]

      天子婚娶由同姓諸侯主持似合乎禮制,然而在何休看來,《公羊傳》主書“天子召而使之”有責(zé)備天子之意。此時距桓公之葬不足一年,莊公仍在服喪期間,天子令魯國主持婚禮,便是將大喜凌駕于大哀之上,不體諒魯國臣子哀思君父之情。且周天子所娶為齊國之女,魯桓公被齊襄公所殺,齊魯乃仇敵之國,卻要莊公為仇國之女主持婚事,亦違背莊公為父復(fù)仇之意。由此可見,即便尊為天子,也不能違背臣子為君父復(fù)仇的心意。就這樣,《公羊傳》將君臣父子之義與復(fù)仇聯(lián)系起來,并以君臣父子之義作為復(fù)仇無可辯駁的理由。

      二、復(fù)仇與國君一體之理

      《公羊傳》于《傳》文中對齊襄公的評價前后殊異,于前責(zé)備其與妹通奸,于后卻又稱贊其賢,前后轉(zhuǎn)折如此之大的關(guān)鍵便在于齊襄公復(fù)仇一事,此事頗有值得研究之處。

      齊襄公與文姜通奸之事,《左傳》與《公羊傳》均有記載。《左傳》曰:

      公會齊侯于濼,遂及文姜如齊。齊侯通焉,公謫之,以告。夏,四月,丙子,享公。使公子彭生乘公,公薨于車。[4]

      依《左傳》所言,齊襄公與其妹文姜私通,在被魯桓公撞破后,便派彭生于車中將桓公滅口,則齊襄公似為罔顧人倫、心腸歹毒之人。《公羊傳》亦有類似之說,見《春秋》桓公十八年“十有八年,春,王正月,公會齊侯于濼”,《公羊傳》曰:

      公夫人姜氏遂如齊。公何以不言及夫人?夫人外也。夫人外者何?內(nèi)辭也。其實夫人外公也。[2]

      何休注:

      時夫人淫於齊侯而譖公,故云爾。[2]

      《公羊傳》與《左傳》一樣,皆有齊襄公與文姜兄妹相淫之說。不同之處在于,何休認為并非如《左傳》所說齊侯因奸情敗露而殺魯桓公,而是在聽信文姜讒言后殺害桓公。就《公羊傳》與《左傳》所載內(nèi)容來看,齊襄公并非是值得稱道的正人君子。但對于齊襄公復(fù)仇一事,《公羊傳》卻給予了高度的肯定,見《春秋》莊公四年“紀侯大去其國”,《公羊傳》曰:

      大去者何?滅也。孰滅之?齊滅之。曷為不言齊滅之?為襄公諱也。《春秋》為賢者諱,何賢乎襄公?復(fù)讎也。何讎爾?遠祖也。哀公亨乎周,紀侯譖之,以襄公之為於此焉者,事祖禰之心盡矣。盡者何?襄公將復(fù)讎乎紀,卜之曰:“師喪分焉?!薄肮讶怂乐粸椴患病?。遠祖者,幾世乎?九世矣。九世猶可以復(fù)讎乎?雖百世可也。[2]

      《春秋》多為尊者諱,為親者諱,為賢者諱。《公羊傳》于桓公十八年已揭露齊襄公罪行,莊公四年又反稱齊襄公為賢者,并以不書“滅”來隱諱齊襄公覆滅紀國的事實?!豆騻鳌房此魄昂竺埽瑢崉t是“已明者去之,未明者著之”。齊襄公惡行已于前文發(fā)《傳》揭露,此處齊襄公復(fù)仇之賢行亦應(yīng)有所澄清。齊襄公復(fù)仇的原因是紀侯先祖向周天子進獻讒言,致使齊哀公為周室所烹殺。此仇雖歷經(jīng)九世,但齊侯仍可為其遠祖復(fù)仇?!豆騻鳌方璨氛吲c齊侯的對答,認為此仇即便歷經(jīng)百世也不可消解,哪怕是付出軍隊傷亡過半,國君為此戰(zhàn)死的代價也要完成復(fù)仇。此處《公羊傳》似乎消除了復(fù)仇行為在時間上的限制,甚至有不惜一切代價鼓勵復(fù)仇之意。但須注意的是,《公羊傳》雖然稱“百世可也”,但在復(fù)仇主體上卻有著嚴格的判分:

      家亦可乎?曰:不可。國何以可?國君一體也:先君之恥,猶今君之恥也;今君之恥,猶先君之恥也。國君何以為一體?據(jù)非一世。國君以國為體,諸侯世,故國君為一體也。[2]

      在《公羊傳》看來,大夫之家是不能復(fù)九世之仇的,能夠復(fù)九世之仇乃至百世之仇的惟有國君,支持這一復(fù)仇行為的理論依據(jù)便是國君一體。齊哀公作為齊國國君,其被烹殺并非一人之恥,而是齊國之恥。齊襄公同樣是齊國國君,齊國之恥他感同身受,自然可以為國復(fù)仇。《公羊傳》通過國君一體之說將齊哀公之仇與齊國之仇相等同,看似是為君權(quán)張本,實則不然?!豆騻鳌匪磉_的含義是要求國君承擔(dān)起對國家的責(zé)任,與國家生死與共,見《春秋繁露·竹林》:

      《春秋》以為人之不知義而疑也,故示之以義,曰國滅君死,正也。正也者,正于天之為人性命也。天之為人性命,使行仁義而羞可恥,非若鳥獸然,茍為生,茍為利而已。[3]

      在董仲舒看來,國與君既為一體,國滅則君當死國,乃天理之正。若國家滅亡而國君卻茍且偷生,則為國家之恥、宗廟之恥,國君棄義求生的行為與禽獸無異。

      由此來看,《公羊傳》稱贊齊襄公復(fù)仇并非前后矛盾,而是通過齊襄公復(fù)仇一事申發(fā)國君一體之理。國君一體意味著國家與國君在利益上的一致,是對國君在維護國家利益層面提出的更高要求。

      三、復(fù)仇與經(jīng)權(quán)

      經(jīng)權(quán)是儒家思想中的一對重要概念,經(jīng)者為常行日用之法,權(quán)為經(jīng)之變,但不違于義。儒家重視作為人倫綱常的經(jīng),同時亦強調(diào)在具體行事中要注意權(quán),并將權(quán)視為更高的道德要求。如《論語·子罕》中孔子所言:

      可與共學(xué),未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)。[5]

      在孔子看來,求道之人未必能守道,守道之人未必能行權(quán),可見權(quán)在孔子心中的分量。除《論語》外,《孟子》中亦有對經(jīng)權(quán)的經(jīng)典論述,如《孟子·離婁》:

      男女授受不親,禮也;嫂溺援之以手者,權(quán)也。[6]

      男女授受不親是古之常禮,便是稱之為經(jīng)也不為過,但在遭遇嫂溺于水的情況時,孟子贊同伸以援手的做法。對嫂溺施以援手看似有違常禮,卻又合乎人性,若見死不救,則與豺狼等野獸無異。顯然孟子在合于義的前提下并不反對違背常經(jīng)的權(quán),而且孟子對盲目固守于經(jīng)的行為并不認同,如《孟子·盡心》所言:

      執(zhí)中無權(quán),猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者,為其賊道也,舉一而廢百也。[6]

      孟子對于固執(zhí)一點不知權(quán)變的做法進行了批評,認為這是損害道的行為。同樣,《公羊傳》中亦有經(jīng)權(quán)思想,見《春秋》桓公十一年“九月,宋人執(zhí)鄭祭仲”,《公羊傳》對祭仲“出忽立突”的行權(quán)行為給予了肯定:

      權(quán)者何?權(quán)者反于經(jīng),然后有善者也。[2]

      《公羊傳》認為祭仲行權(quán),即保全了公子忽的性命,又使鄭不至于亡國,祭仲雖背負了驅(qū)逐國君的罵名,但不違大義。《公羊傳》在《傳》文中多處體現(xiàn)經(jīng)權(quán)思想,甚至對復(fù)仇事件的解讀中,同樣體現(xiàn)了經(jīng)與權(quán)的考量。

      伍子胥為父復(fù)仇是《春秋》中極富傳奇色彩的復(fù)仇事件,《左傳》及《史記》對此均有記述,《公羊傳》也不例外。在這一事件中,在不難發(fā)現(xiàn),伍子胥同時面臨著尊君與愛父的道德困境?;蛞詾?,伍子胥已不為楚臣,因古有臣子三諫不從而去之說,且伍子胥在吳王闔閭面前聲稱“虧君之義,復(fù)父之讎,臣不為也”,似乎已將自己視為吳王的臣子。事實上,這樣的說法是存在漏洞的,《公羊傳》所載伍子胥“懷弓去楚”的行為,本身就帶有強烈的復(fù)仇情緒,與溫和的三諫不從而去截然不同,且《公羊傳》對伍子胥伐楚一事發(fā)問:

      曰:事君猶事父也,此其為可以復(fù)讎奈何?[2]

      由此可知,《公羊傳》并未否認楚王與伍子胥的君臣關(guān)系,則伍子胥的行為屬于為父報仇而伐其君。眾所周知,君君臣臣、父父子子是儒家倫理綱常的重要內(nèi)容,即所謂恒常之經(jīng),而伍子胥以臣伐君的復(fù)仇行為顯然不合于經(jīng)。《公羊傳》之所以肯定伍子胥的復(fù)仇行為,正因伍子胥能行權(quán),雖反經(jīng)卻能合于復(fù)仇之道?!豆騻鳌吩唬?/p>

      父不受誅,子復(fù)讎可也。父受誅,子復(fù)讎,推刃之道也。復(fù)讎不除害,朋友相衛(wèi),而不相迿,古之道也。[2]

      《公羊傳》在復(fù)仇的具體實踐中針對不同情況給予了不同的應(yīng)變之法。針對父親無罪或罪不當誅卻為君所殺的情況,子是可以為父復(fù)仇的,因為君誅無罪之臣的行為本就不合于義,伍子胥復(fù)仇正屬于此類。若父親有罪而甘愿受誅,則不應(yīng)復(fù)仇,復(fù)仇只會導(dǎo)致永無止境的冤冤相報。且復(fù)仇應(yīng)當遵循“復(fù)仇不除害”的原則,復(fù)仇只能向仇人本人復(fù)仇,不可禍及仇人子女家眷,否則就無道義可言?!芭笥严嘈l(wèi),而不相迿”是指朋友在幫忙復(fù)仇時應(yīng)相互護衛(wèi),不致使友人敗于仇人之手,但又不應(yīng)先于友人之手殺死仇人,以伸友人孝子之心。于伍子胥復(fù)仇一事來看,吳王欲起兵為伍子胥復(fù)仇便是有朋友相衛(wèi)之意,而伍子胥不愿以私仇損害吳王公義,直至蔡國向吳國求救,才以憂心中國為名出兵伐楚。在這一事件,伍子胥不僅符合“父不受誅”的情況,更占據(jù)了為夏攘夷的大義名分,雖違背君臣尊卑之常經(jīng),但卻合于道義。不同于《公羊傳》,《左傳》并不支持臣子復(fù)仇,見《春秋》定公四年“庚辰,吳入郢”,《左傳》曰:

      鄖公辛之弟懷將弒王,曰:“平王殺吾父,我殺其子,不亦可乎?”辛曰:“君討臣,誰敢仇之?君命,天也。若死天命,將誰仇?”[4]

      同樣是國君殺臣,《左傳》并沒有對其性質(zhì)進行分類討論,而是借斗辛之口完全否定了臣子為父復(fù)仇的合理性,認為國君之命即為天命,臣子死于天命便無仇可復(fù)。

      由此可以看出,《左傳》尚“尊尊”,極力地維護國君行為的正當性,杜絕一切臣子犯上的可能,這正是《左傳》的特色所在。相比之下,《公羊傳》在不違背道義的前提下認同臣子的復(fù)仇行為,并且在臣子為父復(fù)仇的具體過程中又有相應(yīng)的權(quán)變,成功地將復(fù)仇思想與經(jīng)權(quán)思想相結(jié)合,這也是《公羊傳》的獨到之處。

      四、結(jié)語

      在《公羊》家看來,《春秋》本就是孔子撥亂反正的立法之書。何休《公羊傳序》稱:

      昔者孔子有云:“吾志在《春秋》,行在《孝經(jīng)》?!贝硕W(xué)者,圣人之極致,治世之要務(wù)也。[2]

      《公羊》家認為《春秋》為圣人所作,法理完備。以《公羊傳》復(fù)仇思想為例,確實兼具法的原則性與現(xiàn)實性。其中,君臣父子之義、國君一體之理是儒家倫理綱常中不可動搖的原則,臣子向國君復(fù)仇的經(jīng)權(quán)考量則體現(xiàn)了圣人之法用于現(xiàn)實的靈活性,具有豐富的思想內(nèi)涵。

      參考文獻:

      [1]鄭玄注,孔穎達疏.禮記正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,2000.

      [2]何休注,徐彥疏.春秋公羊傳注疏[M].上海:上海古籍出版社,2014.

      [3]蘇輿撰,鐘哲點校.春秋繁露義證[M].北京:中華書局,2019.

      [4]左丘明傳,杜預(yù)注,孔穎達正義.春秋左傳正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,2000.

      [5]何晏注,邢昺疏.論語注疏[M].北京:北京大學(xué)出版社,2000.

      [6]趙岐注,孫奭疏.孟子注疏[M].北京:北京大學(xué)出版社,2000.

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