摘要：主體性哲學(xué)反映的是人對主體與客體關(guān)系的一種自我意識。人類從前現(xiàn)代社會到現(xiàn)代社會的發(fā)展進程中，主體性哲學(xué)經(jīng)由自然性、宗教神性向人的主體性演變。在現(xiàn)代性發(fā)育成熟的資本主義社會，資本的“物化性”“自在自為”性和“通約性”造成了主體性資本的虛假幻象。當(dāng)前，人類正處于以“物的依賴性”為主導(dǎo)的社會形態(tài)，只有在變革生產(chǎn)關(guān)系的同時，對資本精神進行積極的揚棄，才能回歸人的本質(zhì)：自由而全面發(fā)展的主體性地位。中國特色社會主義制度彰顯人民性的主體地位和價值取向，體現(xiàn)著馬克思主義主體性哲學(xué)的應(yīng)有之義。

關(guān)鍵詞：現(xiàn)代性；主體性；資本；人民性

中圖分類號：B016文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2023）07-0056-04

主體性哲學(xué)是人在主體與客體的關(guān)系中就所處的地位、能力、作用和性質(zhì)等問題而進行的“邏各斯”式的追問。作為社會性的存在，人對主體性哲學(xué)的認知是建立在一定物質(zhì)生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上的一種自我意識，它內(nèi)含歷史哲學(xué)、經(jīng)濟哲學(xué)和政治哲學(xué)的價值判斷。本文通過追溯人類從前現(xiàn)代社會到現(xiàn)代社會發(fā)展進程中主體性哲學(xué)演變的圖式，力圖揭示其生成的歷史邏輯，進而剖析在資本主義社會人類對資本主體性認知顛倒、膜拜的現(xiàn)象發(fā)生學(xué)。在社會主義社會，通過先進的制度駕馭資本，對資本精神進行積極揚棄，真正實現(xiàn)了人自由而全面發(fā)展的主體性地位的回歸。對主體性哲學(xué)的追問不僅關(guān)涉當(dāng)代人類思想再啟蒙的問題，也是哲學(xué)最終的歸宿和落腳點。

一、從前現(xiàn)代社會到現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型：主體性哲學(xué)的生成

學(xué)術(shù)界通常將十七世紀視為西方現(xiàn)代性開始的歷史時間，以此為歷史坐標，人類對主體性哲學(xué)的認知經(jīng)歷了從本體論到認識論意義上的轉(zhuǎn)變。

（一）前現(xiàn)代社會主體性哲學(xué)的演變：從自然性到宗教神性

人類主體性哲學(xué)的認知圖式最初是從本體論意義上開始的。在前現(xiàn)代社會，人們認為自然是主體，人是客體，主體性就是自然性，社會的價值判斷以自然本性為核心。人的本性在于服從自然規(guī)律，分有神性才能順應(yīng)自然而生活。進入中世紀，基督教成為主導(dǎo)性的意識形態(tài)，理性是信仰的工具，人是上帝的奴仆，宗教神性居于主體性地位。中世紀經(jīng)院哲學(xué)的集大成者阿奎那對上帝的主體性做出了本體論意義上的證明。他指出任何存在的事物必須以已經(jīng)存在的事物作為自己的存在原因，而上帝成為最終沒有起始因的存在原因，上帝是“存在的純實現(xiàn)”，是居于不動地位永恒的“一”。他還借用亞里士多德的“四因說”來做進一步論證，既然形式因決定了質(zhì)料因，那么上帝作為形式因決定其他質(zhì)料的存在，人只是被動的、僵化的質(zhì)料因。

前現(xiàn)代社會是以小農(nóng)耕種為主要生產(chǎn)方式的傳統(tǒng)社會，人們的商品生產(chǎn)和交換是集體無意識的行為，社會體系運轉(zhuǎn)依賴習(xí)俗和經(jīng)驗的調(diào)節(jié)。馬克思認為這是人類發(fā)展最初的社會形式，是以“人的依賴關(guān)系”為主的社會形態(tài)。一方面，整個社會以權(quán)力配置資源的方式進行物質(zhì)資料再生產(chǎn)，勞動產(chǎn)品大部分以服務(wù)特權(quán)等級階層為目的被分配和消耗掉，社會再生產(chǎn)長期停滯不前。勞動者則因地緣的、血緣的、宗法的人身依附性關(guān)系忍受著階級剝削。另一方面，受制于意識形態(tài)和自我認識的局限，人們普遍相信只有接受自然的恩賜才可能生存和發(fā)展，個體的獨立性、主體性和欲望被鎖定在信仰的世界中。人在本體論哲學(xué)意義上是不存在的，是沒有價值和意義的。

（二）從前現(xiàn)代社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型：人的主體性地位的高揚和確認

歐洲經(jīng)歷文藝復(fù)興和宗教改革后，人本主義精神備受推崇，理性逐漸戰(zhàn)勝宗教信仰，人們開始用主客二分、二元對立的視角來認識世界，主體性哲學(xué)實現(xiàn)了從本體論向認識論意義上的轉(zhuǎn)向。從笛卡爾“我思故我在”的質(zhì)疑精神到康德的“哥白尼式的革命”，個體的自由意志、主體性得到歷史性確認。人逐漸意識到自我不但是認識論中能夠反思和質(zhì)疑的主體，而且還能通過知性整理經(jīng)驗的對象性世界，并以范疇、概念的形式加以抽象。黑格爾把主體性原則（用反思確保自由）作為現(xiàn)代性的標志，認為“我們時代的偉大之處在于自由，作為自在自為的精神財富，受到了承認”［1］122，把人的主體性抬高到無以復(fù)加的地步。

近代以來主體性哲學(xué)的確立主要歸因于以下幾個方面：第一，欲望驅(qū)動論。十七世紀以來，欲望越來越被當(dāng)作生命的本質(zhì)和潛在的創(chuàng)造性力量而恢復(fù)名譽。人們意識到，尊重和開發(fā)人的欲望就是對人性中所謂的虛榮心、權(quán)力欲的挖掘，它能極大地喚醒人潛在的激情和創(chuàng)造力。正如康德所言：“沒有這些東西，人道之中的全部自然稟賦就將永遠沉睡而得不到發(fā)展?！保?］從歷史進化論上看，如果沒有“惡”的世俗欲望的牽引，人就不可能從野蠻人過渡到文明人，人類也不可能從保守落后的傳統(tǒng)社會進入活力創(chuàng)新的現(xiàn)代社會。第二，科技理性的膨脹。近代自然科學(xué)狂飆突進，人類開始動用工具理性任意宰割、支配大自然以滿足自身發(fā)展的需要。人們相信“一切好的東西都被歸為人的勞動而非自然的饋贈，自然只不過提供了幾乎毫無價值的物質(zhì)材料”［1］161，人與自然的傳統(tǒng)關(guān)系被徹底顛覆。第三，市場理念的確認?，F(xiàn)代性發(fā)育與市場經(jīng)濟發(fā)展同步，在遵循亞當(dāng)·斯密所說的“看不見的手”的市場機制引領(lǐng)下，個體逐漸形成獨立、平等、誠信、創(chuàng)新、競爭等主體性意識?！皠趧臃止な乾F(xiàn)代社會發(fā)展的必然結(jié)果，而分工越嚴密，個人也就越貼近社會，個人活動越專業(yè)化，他也就越成為個人?！保?］人類社會日益形成相互依賴、復(fù)雜聯(lián)系的網(wǎng)絡(luò)，人的社會屬性得到更加全面而豐富的發(fā)展。

二、現(xiàn)代性視域下主體性資本對人之主體性的僭越和遮蔽

現(xiàn)代性市場是以資本配置為生產(chǎn)要素的經(jīng)濟模式。從表面上看，資本是一種生產(chǎn)要素，是組織社會化大生產(chǎn)不可或缺的物質(zhì)載體，本身并無主體性，形式表現(xiàn)為支配市場資源的貨幣符號。但是，資本能動地追求自我增殖、擴張，本質(zhì)上是人與人之間交換勞動價值的一種社會關(guān)系。而“關(guān)系”能衍生出主客、自我和“他者”等具體的結(jié)構(gòu)性層次，這為資本反客為主提供了可能性的空間。資本本體具有去主體化和反主體化特質(zhì)，主要表現(xiàn)在以下三個方面：

（一）資本的“物性化”

馬克思認為，現(xiàn)代性社會是以“物的依賴性”為特征的人類社會發(fā)展的第二大社會形態(tài)。在物化的商品交換社會，商品這種無法直接呈現(xiàn)的隱形的社會關(guān)系是通過物的顯性形式顛倒地呈現(xiàn)出來的，由此造成了人們在主觀上對“物”的“幽靈般的對象性”的幻覺。同樣，在貨幣化生存世界，資本品“物”的表象卻覆蓋了人與人之間關(guān)系本質(zhì)，表現(xiàn)為物與人關(guān)系的顛倒。當(dāng)自動的拜物教——生息資本出現(xiàn)后，從G-G'的增殖過程中再也看不到任何中介的社會關(guān)系，資本似乎天然具有自行增殖的能力，這是“生產(chǎn)關(guān)系的最高度的顛倒和物化”［4］162。不僅如此，“物化結(jié)構(gòu)越來越深入地、注定地、決定性沉浸入人的意識里”［4］161，從而內(nèi)化為人的生存模式，使人逐漸喪失了超越物化的批判性維度。

（二）資本的“自在自為”性

資本的本性是追求剩余價值的最大化，它一旦將人類社會召喚、統(tǒng)攝在資本邏輯中，似乎就脫離了人的控制，儼然成為自我抽象、自我規(guī)范的“主體”，類似于黑格爾“實體即主體”的絕對精神。而“人只是經(jīng)濟范疇的承擔(dān)者，并因此被還原為演員，這個演員的經(jīng)濟學(xué)劇本是由資本自我增值的需要寫成的”［5］43，人成為資本范疇規(guī)約的客體。然而，資本品交換背后凝結(jié)的是兩大社會關(guān)系：一是為他人服務(wù)、創(chuàng)造勞動價值過程；二是以貨幣為載體、以資本權(quán)力為中心的社會關(guān)系。資本這種自我運動、自我表征是被顛倒了的人的主體性。畢竟，資本作為一種特殊的生產(chǎn)要素，不具備主體的能動性、創(chuàng)造性，實質(zhì)上扮演著隱性的人類精神、欲望和意志“執(zhí)行者”。因此，“如果資本是一個主體，那么這并不是因為它具有人的創(chuàng)造性這個意義上的行動能力，而是因為所有這樣的行動能力都被它的無情的機器一樣的邏輯扼殺了。恰恰是資本這種自主性構(gòu)成了它的對象性和它的主體性?！保?］43

（三）資本的“通約性”

資本像一個神奇的魔法師，它既能把大自然侵蝕得千瘡百孔，又能把它重新整合出一個美麗的新世界；它既能將整體化的世界破壞掉，又能將人的精神統(tǒng)一到自己的麾下。這一事實深刻地說明，作為一種社會關(guān)系性的存在，資本權(quán)力以物化的形式來支配勞動者勞動、占有剩余價值，進而實現(xiàn)資本權(quán)力的擴張。同時，資本以中立冷酷的價值標準給自然和人類貼上了價值符碼，更給人的精神造成一種虛假幻象，把人對權(quán)力的崇拜移情到對資本的崇拜上。一方面，既然市場中一切商品都能量化為貨幣的交換價值、以貨幣的形式占有社會權(quán)力，貨幣就成為通約一切價值的符號。另一方面，資本以各種形式的聯(lián)姻來實現(xiàn)擴張意志的最大化。它既表現(xiàn)為在一國內(nèi)部政治權(quán)力與資本權(quán)力的全面貫通，也表現(xiàn)為國際上一國政治權(quán)力和軟實力共同服務(wù)于本國資本的國際性博弈。資本的“通約性”和“脫域性”在實現(xiàn)資產(chǎn)階級資本利益最大化的意志上達到高度契合。

在以資本為中心的資本主義社會，這種顛倒了的主體性哲學(xué)認知具有強烈的諷刺意義：當(dāng)現(xiàn)代性的人類送別了一個神圣的宗教上帝之后，又很快迎來了一個世俗的資本上帝！在貨幣化生存世界，市場的主體被預(yù)設(shè)為原子式的理性經(jīng)濟人，工具理性主導(dǎo)市場經(jīng)濟心智。“煩躁的現(xiàn)代生活，只能借助中性而冷漠的金錢媒介來反向地均衡化。”［1］4貨幣因其本身所具有的脫域性和通約性顯示出對人性巨大的殺傷力，不僅能顛覆人的主體性、平夷人的多樣性，還能造成人情感上的傲慢冷漠、自私自利，進而導(dǎo)致人之主體性的物性化和單向度。二十世紀中葉以來，資本主義進入以商品符號價值主導(dǎo)的消費時代。符號、品牌賦予商品以特殊的意義和價值，它不僅衍生出品牌權(quán)力和品牌效應(yīng)，成為資本賺取超額剩余價值的一種新形式，而且在消費觀念上重塑人們的商品意識。在以符號價值主導(dǎo)的消費社會，物的符號價值遮蔽了物的使用價值，人的虛假意念替代了人的真實需要，符號似乎己經(jīng)控制了人們生活的全部密碼和精神實質(zhì)。當(dāng)人只能以裹挾著符號的外在物來充盈自身的價值和意義時，人實際上也蛻變成一種形式化的符號，喪失了特有的本質(zhì)和生命靈性。

三、歷史唯物主義視域下對主體性哲學(xué)認知的反思

馬克思主義始終認為“現(xiàn)實的”“感性的”個人是歷史的主體。實踐作為人類最根本的存在方式，是人所特有的感性對象性活動。實踐過程既是人的本質(zhì)力量外化、對象化的過程，也是“人化自然”和“自然人化”辯證統(tǒng)一的發(fā)展過程。在實踐中人無時無刻不在同自然界或“他者”發(fā)生著物質(zhì)和信息的交換，人的能動性、創(chuàng)造性的主體地位始終貫穿其中。“意識在任何時候只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們現(xiàn)實的生活過程?！保?］人正是在實踐的過程中開始思考自我與“他者”的互動性關(guān)系，形成主體性的自我意識。因此，實踐是解開認知主客體形而上學(xué)的一把鑰匙。

首先，就人與自然的關(guān)系而言，自然作為“人的無機的身體”為人的生存發(fā)展提供直接的生活資料，是人類賴以生存發(fā)展的前提。在前現(xiàn)代社會，由于人的生活與自然密切關(guān)聯(lián)，人敬畏、崇拜自然。但是，自工業(yè)革命以來，“在現(xiàn)代性條件下，工業(yè)主義構(gòu)成了人類與自然之間相互發(fā)生作用的主軸線。”［7］人類的前三次工業(yè)革命都以肆意地征服、破壞自然環(huán)境為前提、為代價，科學(xué)技術(shù)在相當(dāng)大的程度上助長了“人類中心主義”視角狹隘、自我膨脹的主體性意識。此后，經(jīng)歷過現(xiàn)代性的生存體驗和自我反思，人類逐漸認識到自然是人的朋友，人與自然之間應(yīng)該和諧相處、平衡持續(xù)地發(fā)展。當(dāng)前人類正經(jīng)歷第四次工業(yè)革命，與前三次工業(yè)不同的是，工業(yè)主義、工業(yè)戰(zhàn)略和工業(yè)部署必須回應(yīng)綠色、生態(tài)問題，把生態(tài)平衡與經(jīng)濟發(fā)展放在同等重要的地位，這成為任何一個現(xiàn)代性國家發(fā)展戰(zhàn)略中不可忽視的重大問題。正如習(xí)近平總書記強調(diào)的“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然”［8］。只有對大自然持以敬畏、尊重、愛護的理念，人類才能在與自然在朝夕相處的過程中成為真正的主體性、理性的“主人”。

其次，人的實踐活動總是在一定的社會關(guān)系中受客觀的歷史條件制約?！八麄兪鞘裁礃拥?，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致?！保?］人類從以“人的依賴性”為特征的傳統(tǒng)社會走向以“物的依賴性”為主的現(xiàn)代性社會，主體性哲學(xué)認識經(jīng)由自然性、宗教神性再到人之主體性的正位和高揚，人的自由意志由邊緣化走向宇宙的中心。在這個過程中，人類有力地激活了資本對現(xiàn)代性社會生產(chǎn)力發(fā)展的正反饋作用。作為一種不斷自我繁殖、無限擴張的貨幣權(quán)力體系，資本有效地將社會的剩余時間、剩余價值和剩余產(chǎn)品卷入自身的價值增殖系統(tǒng)，在實現(xiàn)自我擴張意志的同時極大地促進了現(xiàn)代性市場的發(fā)育和生產(chǎn)力發(fā)展，黑格爾稱之為“理性的狡黠”。它表達了這樣一種思想：“人們在欲望的引導(dǎo)下實際上效力于某種全然不為他們所知的更崇高的世界歷史目的?！保?0］人對資本的貪婪、私向化的特殊性目的無意中卻使人類趨向總體進步的普遍性發(fā)展軌道上，即體現(xiàn)了歷史的特殊性和歷史的普遍性辯證統(tǒng)一的運動過程。

在以“物的依賴性”為特征的現(xiàn)代性社會，資本仍是人類現(xiàn)階段無法逾越的歷史范疇，也為人類走向“自由人聯(lián)合體”的理想社會創(chuàng)造著充分條件。資本主義和社會主義同處于這一人類第二大社會發(fā)展形態(tài)，既然都存在對資本利用上的依賴性和局限性，那么兩者的差異何在？根本性的差異在于生產(chǎn)關(guān)系中生產(chǎn)資料的所有制形式不同，由此帶來的資本權(quán)力體系的目標導(dǎo)向和運作方式不同、對人的異化影響程度不同。資本主義建立在生產(chǎn)質(zhì)料私有制基礎(chǔ)上，資本為少數(shù)人控制和支配，以資本為中心的國家制度設(shè)計延續(xù)著斯密當(dāng)初的政治經(jīng)濟學(xué)理論預(yù)設(shè)：為富人服務(wù)、讓富人更富的原則。以資本為中心，必然導(dǎo)致人對資本權(quán)力的頂禮膜拜和和資本幻象的自我放大，人的高度異化和主體性的褪色隨著資本擴張而不斷加深。

四、結(jié)語

盡管資本是現(xiàn)代歷史中強有力的因果力量，但它并不是現(xiàn)代歷史的本質(zhì)。通過變革生產(chǎn)關(guān)系，同時不斷地讓資本精神經(jīng)受自我批判、自我進化，人類就可能超越主體性資本的精神幻象，在更高的層次上回歸人的精神自由和全面發(fā)展。這一目標實現(xiàn)的前提條件是生產(chǎn)資料的社會主義公有制。中國特色社會主義市場經(jīng)濟建立在生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)上，以人民性為宗旨，中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)保證了“剩余”的對象化朝著人民利益最大化的方向發(fā)展。社會主義制度和市場機制有機結(jié)合，一方面，充分發(fā)揮市場在資源配置中的決定性作用，充分激活勞動、知識、技術(shù)、管理、資本的活力，讓一切社會財富的源泉充分涌動；另一方面，更好地發(fā)揮政府作用，通過改革實現(xiàn)國家治理現(xiàn)代化，使現(xiàn)代化的發(fā)展成果更多更公平地惠及全體人民，實現(xiàn)人民財富的共創(chuàng)共享、人民生活的共同富裕，如國家公共性資本的擴大、精準扶貧、最大范圍普及醫(yī)療保險制度，等等。人民創(chuàng)造財富最終體現(xiàn)為對物的使用價值最大化的利用，滿足人民多層次、多樣化需求，進而實現(xiàn)中國特色社會主義市場經(jīng)濟條件下主體性向人之生命本質(zhì)的回歸，這是科學(xué)的、人本的馬克思主義主體性哲學(xué)的應(yīng)有之義。

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作者簡介：雷芳（1977—），女，漢族，安徽安慶人，博士，安徽財經(jīng)大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，研究方向為馬克思主義哲學(xué)。

（責(zé)任編輯：朱希良）