清代云南府官方禮樂儀式表演屬性研究

【摘要】 清代云南府官辦禮樂儀式活動承載著以禮樂教化邊民的功能，儒學(xué)的興起不僅表現(xiàn)在興辦教育與重視文廟釋奠禮，而且表現(xiàn)在將儒家禮樂應(yīng)用在各類天地、神祇禮樂儀式中，更表現(xiàn)在以儒家文化解釋本地原有禮樂儀式活動，上述特征共同說明，清政府試圖在云南地區(qū)建構(gòu)以儒家文化為核心的完整禮樂儀式體系，借助與日常生活密切相關(guān)的禮樂儀式活動來達(dá)到教化之功用。

【關(guān)鍵詞】 禮樂儀式；云南府；儀式表演；神圣性

【中圖分類號】K244? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）20-0069-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.20.022

基金項目：本論文為云南省教育廳科學(xué)研究基金項目“清代云南府官辦祭祀禮樂文化研究成果”（項目編號：2022J0568）。

一、清代云南府官辦禮樂儀式建設(shè)狀況概述

從現(xiàn)有文獻(xiàn)看，清代云南府官辦禮樂儀式建設(shè)雖于清廷占領(lǐng)云南時便已經(jīng)開始，卻興盛于雍正時期。以先農(nóng)禮樂儀式為例，雍正以前，云貴地區(qū)各府縣有社稷禮樂儀式而無先農(nóng)禮樂儀式，“雍正三年內(nèi)禮部奏定” ①，雍正四年，頒行先農(nóng)壇祀典，雍正五年，云貴總督鄂爾泰奉旨首開云貴地區(qū)官辦先農(nóng)禮樂儀式，頒布樂辭七章并撰寫《先農(nóng)說》追溯先農(nóng)禮樂儀式的歷史，撰寫《藉田說》說明其意義與功能，清代云貴地區(qū)先農(nóng)禮樂儀式由此得以建立②。除先農(nóng)禮樂儀式外，社稷、風(fēng)云雷雨等典祀活動及東岳、土主、火神等群祀活動均在此時期大量出現(xiàn)于文獻(xiàn)記載中。究其原因，除政治上改土歸流的大力推行、經(jīng)濟(jì)上三番治亂平地后云南與內(nèi)地聯(lián)系日益緊密及文化上中央對云南地區(qū)文化一統(tǒng)的重視外，作為此時期本地軍政最高長官的鄂爾泰對禮樂儀式活動建設(shè)的重視亦是云南地區(qū)官辦禮樂儀式體系能夠得以建立的重要原因。作為儒家等差體系的外在呈現(xiàn)，禮一直是辨異，即確立等差秩序的重要手段。清代云南府官辦禮樂儀式表演中，不僅是禮樂儀式活動、禮樂儀式參與者以等差分級的形式呈現(xiàn)，禮樂儀式活動中參與者的表演亦有等級與相應(yīng)的分工差異。這些參與者可分為一下幾類：

第一是禮樂儀式活動中主持者的表演，在《禮記》中，盡管對儀式參與者各自的表演做了規(guī)定，其所載儀式卻缺乏主持者這一角色，所有參與者上至天子諸侯，下至大夫士人均應(yīng)按照儀程行分內(nèi)之事，也就沒有設(shè)置主持者這一角色的必要性。清代官辦禮樂儀式活動中所設(shè)置之主持并非參與者中最尊貴之人，但卻承擔(dān)著最重要的表演功能。主祭人的表演功能可分為三部分，保證活動流程完整是最基本的功能，更重要的則后兩種功能，當(dāng)眾闡明禮樂儀式活動意義與引領(lǐng)禮樂儀式活動中眾人進(jìn)入表演狀態(tài)。

第二是禮樂儀式活動中官員的表演，按照一般人類學(xué)觀念，祭祀活動中參與者的身份會發(fā)生轉(zhuǎn)化，儒家規(guī)范下的禮樂儀式活動則無此一說，無論是《禮記》中所載的禮樂儀式表演還是清代云南官辦禮樂儀式活動，官員均以自身的社會身份參與禮樂儀式活動，這就意味著其表演行為與日常社會行為之間具有近似性，二者采用同一套行為規(guī)范，只是行為的對象與行為所具有的意義有所差異，日常生活中官員的行為是實用性的，其行為具有直接功利性目的，而在禮樂儀式活動中，官員的行為則是以象征性的表演形式出現(xiàn)。

第三是士人鄉(xiāng)紳的表演，此二類群體盡管在地位上并非最高，卻構(gòu)成了清代云南府官辦禮樂儀式活動中最重要的參與主體。從文化傳統(tǒng)上說，中國古代就有禮不下庶人的傳統(tǒng)，士及后來誕生的鄉(xiāng)紳階層是直接參與官辦禮樂儀式活動數(shù)量最多的群體，同時也被認(rèn)為是需要通過禮樂儀式活動接受教育的對象。即使在清代，除文廟禮樂儀式外的多數(shù)禮樂儀式活動已然公開化，普通大眾也能夠參與到除文廟禮樂儀式外的多數(shù)官辦禮樂儀式活動之中，士紳仍舊是官辦禮樂儀式活動主要面向的對象。第四是禮樂儀式活動中普通大眾的表演，隨著明清時期的禮教下延，大眾不只是與官辦禮樂儀式活動無關(guān)的庶人，雖然在方志記載中，對禮樂儀式活動中普通大眾的記載并不多，但從有限的記載中依舊可以看到普通大眾對禮樂儀式活動的參與度。例如雍正《安寧州志》載“每歲仲春亥日，知州率所屬官及老農(nóng)，（丟一字）壇所齋宿，至期，如儀奏樂章……事畢，老農(nóng)耆民賞赍有差。” ③此段文獻(xiàn)可以見出當(dāng)時的先農(nóng)祭祀不僅有著勸農(nóng)權(quán)桑之意，而且還強(qiáng)調(diào)老農(nóng)耆民，說明了清代官辦禮樂儀式的全民性特征。

上述禮樂儀式活動參與者并非各種完成自己規(guī)定的表演，不同差等參與者之間的互動才能構(gòu)成整個禮樂儀式表演行為。任何互動均需要有一套規(guī)定的社會規(guī)則作為支撐并有一定的互動目的。此二者正是清代官辦禮樂儀式不同于一般禮樂儀式活動的獨特之處。

二、禮樂儀式表演特性

之所以將清代云南府官辦祭祀儀式稱之為“禮樂儀式”而不稱之為祭祀，原因在于，一般祭祀活動的目的在于借助神人之間的“交流”祈福、消災(zāi)，參與者在其中投入全部情感甚至進(jìn)入迷狂狀態(tài)。而清代云南府官辦祭祀活動中表演則是理性的、節(jié)制的，所謂“禮者，理也”。官辦禮樂儀式表演的功能在文獻(xiàn)中主要突出一個“報”字?！皥蟆弊钟休^多解釋的可能性，其既可解釋為對“先賢、天地、鬼神”的敬意，也可解釋儒家文化中“仁義禮智信”中“仁與義”外化的表德。還可以理解為一種感恩精神。由此，“報”雖不同于祈福、消災(zāi)，但僅憑此字亦無法說明官辦禮樂儀式的功能。

與禮樂儀式功能密切相關(guān)的是禮樂儀式活動的目的。在鄂爾泰所上奏疏中，強(qiáng)調(diào)了先農(nóng)祭祀活動“教”之功能，按其說，祭祀活動教民在于感化，在于使民眾建立感恩之情。這里問題首先在于，祭祀活動產(chǎn)生上述功能究竟是自內(nèi)而外還是自外而內(nèi)。一般而言，禮是從外向內(nèi)對人的行為進(jìn)行規(guī)訓(xùn)，但從鄂爾泰的陳述看，其雖然未陳述祭祀活動感化的方式何在，卻強(qiáng)調(diào)感化精神是祭祀活動的目的，以此推之，則是在感化中由內(nèi)而外達(dá)到行為的自然規(guī)訓(xùn)，亦即行而忠孝節(jié)義。

第二個問題則在于，外在的禮樂儀式活動如何做到由外而內(nèi)起到感化作用。盡管清代官辦祭祀活動差別于一般祭祀而被稱之為禮樂儀式，但其同時也包含了樂的部分。按照《禮記》中的觀點亦即大多數(shù)人對禮樂的觀念，禮樂中的禮和樂分屬于不同部分，禮樂儀式活動中的儀式部分、各類儀規(guī)，應(yīng)當(dāng)歸于禮，也即“祀禮”，而禮樂儀式用的音樂、舞蹈則歸于“樂”。二者在功能上亦各有所主，樂主內(nèi)心感化，禮主外在規(guī)訓(xùn)。在官辦禮樂儀式表演體系內(nèi)，除最重要的幾種典祀活動，如文廟禮樂儀式、先農(nóng)禮樂儀式、社稷禮樂儀式外，其他大多禮樂儀式活動均不用樂，既是如此，則有悖于借禮樂儀式活動感發(fā)情志的目的。解釋這一矛盾可從兩方面入手，從儒家修身文化發(fā)展趨勢的方面說，自宋代以來，雖理學(xué)與心學(xué)觀點有較多相差異處，卻均將一切行認(rèn)為是心之本體外發(fā)而來，反之，外在事物亦會觸發(fā)心之本體與其相應(yīng)。見賢自然思齊，見不賢自然思過，見諸多禮樂儀式，便會格物致知，無論知的是只有一個的天理人心，還是完事萬物之理，終究是從心出發(fā)。從禮樂儀式禮樂自身的特性上說，樂的特征應(yīng)是能夠感動人心的形式，即使如此，則舞蹈、音樂這類藝術(shù)活動雖是重要形式，其他形式亦有感動人心的功能，宋以后儒學(xué)對心與物的探討實質(zhì)上已經(jīng)顛覆了《禮記》中禮樂二分的論述基礎(chǔ)，因而清代官辦禮樂儀式活動中的禮樂嚴(yán)格意義上說本不該做二分看。由此也產(chǎn)生了第三個問題，官辦禮樂儀式活動中，禮樂儀式對情志的感發(fā)作用何在。

解決上述三個問題還要從官辦禮樂儀式表演自身的特性出發(fā)。儒家官辦禮樂儀式活動中參與者的互動主要在于與他人而非與神，因而，每一個參與主體接受的都是他人的表演行為而非禮樂儀式場域內(nèi)神之精神的感化，這就意味著禮樂儀式活動帶有由外而內(nèi)向參與者施加影響的特征。另一方面，按照宋以來的儒家修身理論，心不僅決定了認(rèn)識——對他人表演行為的接受、行為——主體自身的表演，而且在邏輯上有著最高優(yōu)先地位，故而是“正心、誠意”為先，只有“正心、誠意”才能夠完成表演互動。故而外在的禮樂儀式表演需要以內(nèi)在之心的“誠”為前提才能完成對個體的規(guī)訓(xùn)，“誠”本身具有神圣性。內(nèi)心誠懇，主體無論是接受禮還是樂，均可以毫無保留的接受其所傳遞的內(nèi)容，這是一種直接的、不假思索的接受，是直接作用于心志的，禮樂儀式對情志的感發(fā)指便是此。在此種理解下，鄂爾泰及眾多清代云南方志中論述禮樂儀式中所強(qiáng)調(diào)的“報”字則可詮釋為正心、誠意后個體所顯現(xiàn)的表德。

三、內(nèi)立誠而外顯圣的表演

由于不同階層的參與者的表演共構(gòu)了清代云南府官辦禮樂儀式活動的表演行為。不同參與者作為表演主體的身份地位不同、表演行為不同，承擔(dān)的角色不同，如前所述，這些表演者之間互為表演對象，這就差異于民間祭祀、宗教祭祀或少數(shù)民族、原始部族祭祀活動中將祖先、鬼神視為表演對象的，而是儒家文化中禮樂儀式表演的重要特征，其原因在于儒家禮樂儀式本就以世俗性目的為內(nèi)核，正所謂二人為仁，世俗活動強(qiáng)調(diào)人與人之間的關(guān)系建構(gòu)，其文化主導(dǎo)下的禮樂儀式活動亦是如此，仁的施行則需要以“誠”為前提，因而禮樂儀式活動中的神圣性首先由儒家道統(tǒng)中的“誠”而來，但誠只賦予了個體內(nèi)心的神圣性，卻沒有給予外表表演互動之神圣性。方志所載儀程甚至不需要對儀式中參與者的動作做詳細(xì)規(guī)定，而只是提出基本的要求，作為具體動作出現(xiàn)的禮樂儀式之禮本就等同于日常之禮，但這種等同只能說是具體動作上的等同，當(dāng)動作構(gòu)成了體系，并放置于整個禮樂儀式活動中來看，二者就只能歸于相似關(guān)系，其原因一方面在于上文所說的禮樂儀式活動中參與者的表演動作不具備日常生活中的實用性目的外，還在于禮樂儀式活動中的表演的核心價值在于象征，其動作構(gòu)成的體系也是作為一種象征性結(jié)構(gòu)出現(xiàn)。

日常生活中規(guī)則的神圣性來源于其目的，即儒家觀念中的“忠孝節(jié)義”但由于禮樂儀式活動只是相似于日常生活，并非直接具有“忠孝節(jié)義”的目的，其神圣性就必須重新得到確立。禮樂儀式活動特殊的時空為外在表演賦予了神圣性。如上所述，禮樂儀式活動中的表演是象征性的，是行為能指偏移于原有目的而指向由約定俗成來的其他事物。在儒家文化影響下的禮樂儀式活動中，行為被“武斷”的指向官辦禮樂儀式活動組織者對行為的詮釋。如鄂爾泰在向雍正提交的奏章中提出 “雖滇黔在萬里之外，僻近蠻荒而苗猓處異類之臨，咸知耕鑒……臣身為總制兩省之封疆，一身表率，況滇黔在萬里之遠(yuǎn)，趨近蠻荒，一旦躬逢盛舉不獨山農(nóng)野叟實所未聞，即縉紳士夫亦無從考敷，臣不揣膚陋用，表彰其義著為《藉田》《先農(nóng)》二說宣示僚屬，遍告農(nóng)夫，使知我圣天子本此仁孝之至，推廣誠敬之思?！?④確立了先農(nóng)禮樂儀式的目的在于“正位次”“明仁教孝” ⑤。在禮樂儀式活動中，不同等級參與者的表演差異正象征著“正次位”；每個參與者恭敬地進(jìn)行表演，做到了二人為仁，與此同時感恩祖先之仁，向其恭敬敬獻(xiàn)則象征了“明仁教孝”。

象征性表演的出現(xiàn)有賴于禮樂儀式活動本身的場域特征，盡管所有參與者共同構(gòu)成表演，單場域是容納并為禮樂儀式表演提供特殊意義的特殊空間，參與者進(jìn)入場域后形成差異于日常生活表演的系統(tǒng)。該場域由時間、空間與規(guī)則三方面構(gòu)成。禮樂儀式活動中的時空本具有僭越于生活場域的特征，這是不同民族、時代禮樂儀式活動的共同特征，也是官辦禮樂儀式活動象征性的來源。僭越性一般意味著對禮樂儀式活動的表演規(guī)則卻是以日常生活為基礎(chǔ)并近似于生活中的行為規(guī)范體系。由此，官辦禮樂儀式表演活動就具有了借助神圣空間為生活中的行為規(guī)范賦予神圣性的功能。于是在禮樂儀式活動中，參與者依靠“誠”所提供的內(nèi)在神圣性與在位有德者表演詮釋提供的外在規(guī)則神圣性使整個禮樂儀式活動具有了與其他儀式相同的神圣力，儀式效用因此而生。參與者之間的互動則是勾連內(nèi)與外的關(guān)鍵之處。

綜上，清代云南府官辦禮樂儀式活動借此將祭祀活動轉(zhuǎn)化為儒家文化為主導(dǎo)的禮樂儀式，達(dá)到了教化眾人以仁義的目的。清代云南官辦禮樂儀式活動中的表演行為借助其所蘊(yùn)含的神圣性來達(dá)到感發(fā)參與者心智的目的，這種神圣性不僅來源于儀式的特殊時空，更是來源于參與者內(nèi)心進(jìn)入儀式前所被賦予的“誠”與“敬”。而儀式時空則與日常生活的結(jié)合賦予了表演以相似性，帶著特殊功能的表演又對個體參與者造成影響，即所謂感動心智。

注釋：

①黃家服主編：《中國地方志集成·貴州府縣志輯 39》，巴蜀書社2016年版，第142頁。

②乾隆《獨山縣志》載“雍正三年州牧俞大坤修（先農(nóng)壇）”，然清代于雍正五年才降旨開啟先農(nóng)壇建設(shè)，這里存在兩種可能：一是云貴地區(qū)先農(nóng)壇作為地方性祭祀已于中央政策下發(fā)前先行發(fā)生，并經(jīng)鄂爾泰上報后得到雍正許可成為全國通祀；二是方志撰寫者存在失誤，此問題尚待深入研究。參見黃家服主編：《中國地方志集成·貴州府縣志輯24》，巴蜀書社2016年版，第140頁。清代最早的先農(nóng)祭祀應(yīng)為順治十一年，《大清會典》所載皇上行耕藉禮躬祭應(yīng)為文獻(xiàn)所載清代官方首次先農(nóng)祭祀活動，此次祭祀屬個例事件，文獻(xiàn)中并未說明儀程、儀規(guī)，更未推廣至各州縣。

③鳳凰出版社編選：《云南府縣志輯3》，鳳凰出版社2009年版，第523頁。

④鳳凰出版社編選：《云南府縣志輯6》，鳳凰出版社2009年版，第548頁。

⑤《藉田說》開篇即為“禮之有藉田也，明仁也，教孝也”，正屬于儒家文化理念。參見鳳凰出版社編選：《云南府縣志輯 6》，鳳凰出版社2009年版，第545頁。

作者簡介：

孫伯翰，男，河南開封人，云南藝術(shù)學(xué)院戲劇學(xué)院教師。