高佩璐

(云南大學馬克思主義學院,云南 昆明 650504)

勞動是人類實踐活動的最基本形式。馬克思“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的新派別”[1],探尋到了歷史唯物主義、政治經(jīng)濟學批判和科學社會主義的歷史之基。馬克思從哲學和經(jīng)濟學層面批判性考察勞動概念肇始于《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》),試圖闡述勞動對于人的本質規(guī)定。在《資本論》中,馬克思將勞動概念深入政治經(jīng)濟學批判語境,揭示了雇傭勞動對人的宰制和異化,以經(jīng)濟現(xiàn)實闡明了資本主義生產(chǎn)的客觀規(guī)律和歷史屬性。在這一過程中,馬克思對勞動概念有著不同的闡釋,一些西方馬克思主義者以此認為,從《手稿》到《資本論》,馬克思對勞動概念的研究出現(xiàn)了認識層面的“斷裂”,馬克思的思想存在《手稿》中以人本主義異化史觀為架構線索而展開的邏輯和《資本論》中以現(xiàn)實的資本主義批判為出發(fā)點的科學思路這兩條截然不同的理論邏輯。西方馬克思主義者產(chǎn)生這一認識的根源在于他們從馬克思所運用的概念變化入手,認為馬克思在《手稿》中受費爾巴哈的影響,其哲學思想所提及的自由、異化、類、人的本質等概念只是費爾巴哈的重復與延續(xù);歷史唯物主義創(chuàng)立后,馬克思提出了生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎、上層建筑、資本、利潤等一系列具有“科學意義”的概念,從而制造出了“兩個馬克思”的神話。

作為貫穿馬克思思想發(fā)展的一個核心概念,對于“勞動”的理解直接關系到我們對馬克思思想的整體認識和把握。但是必須清醒地意識到,作為一個有限的存在者,任何人的思想都有一個發(fā)展的過程,馬克思的思想同樣如此。筆者認為,“兩個馬克思”的神話在總體上遮蔽了馬克思思想的連續(xù)性,刻意分裂了馬克思思想的完整圖景。馬克思對勞動概念的認識并非發(fā)生了“斷裂”,而是馬克思在“人的存在問題”基礎上由思辨哲學“升華”為科學論證,是馬克思探尋關于人的解放的新飛躍。對于從《手稿》到《資本論》這一過程中勞動概念的考察,不僅可以證明馬克思對勞動概念的認識是一以貫之的,駁斥西方馬克思主義學者關于“兩個馬克思”的神話,也是馬克思思想發(fā)展中超越舊哲學、走向新哲學的重要環(huán)節(jié),對唯物史觀的創(chuàng)立以及實現(xiàn)人的解放具有決定性作用。

一、馬克思對以往勞動概念的歷史改造

自人類社會誕生以來,勞動往往是罪惡與懲罰的代名詞。在哲學誕生以前,人們對勞動的原初理解和表達訴諸神話故事與古代詩歌,認為勞動不僅是神對人類的懲罰,也是人類向神贖罪的方式。自哲學誕生后,古希臘哲學家拋開了勞動對人的生存層面,關注勞動的道德層面,從倫理尺度方面給予勞動概念的形而上學思考,認為勞動無法適應道德實踐。自馬丁·路德的宗教改革開始,哲學家們開始逐漸將勞動納入人的本質的視域進行考察。隨著近代資本主義的興起與發(fā)展,英國古典自由主義將勞動賦予價值尺度,使勞動在人的本質的問題域中得到了確證;德國古典哲學家則是對勞動賦予理性尺度,在超越啟蒙理性的過程中重新定義了勞動的內(nèi)涵。到了馬克思那里,他在前人研究的基礎上對以往的勞動概念進行了歷史改造,為勞動概念賦予了新的科學內(nèi)涵。

1.馬克思對英國古典政治經(jīng)濟學勞動概念的改造

英國古典政治經(jīng)濟學受古典自由主義影響,消解了勞動對人的理性和人的本質規(guī)定的束縛,肯定了勞動生產(chǎn)人的生活這一基本內(nèi)涵,確立了勞動在人的生存和發(fā)展中的地位和意義。洛克基于自然狀態(tài)假設肯定了人從事勞動符合人的生存這一理性法則,使勞動成為人存在的合法性基礎。亞當·斯密肯定了洛克關于勞動與財產(chǎn)關系的認識,進一步提出了勞動價值論,對勞動的價值尺度做出了更深入的闡釋。隨著市民社會的不斷發(fā)展,斯密從商品價值形成的角度出發(fā),發(fā)現(xiàn)了在資本主義雇傭勞動關系下工人的勞動成為生產(chǎn)社會財富的重要因素,從而論證了勞動是財富的源泉,確立了勞動在市民社會中的基礎性地位。在馬克思看來,斯密對勞動內(nèi)涵界定的本質是對勞動的否定,因為對于斯密來說,生產(chǎn)一定價值的產(chǎn)品只是工人通過勞動的方式犧牲自己的自由和幸福,而為了彌補這些自由和幸福,資本家就要支付工人工資作為補償。這樣看來,斯密是以消極、否定的態(tài)度看待勞動,并用簡單的勞資關系掩蓋資本主義雇傭勞動中的剝削與壓迫。斯密將勞動界定為財富的源泉,肯定人通過勞動創(chuàng)造價值,這在存在論意義上得到了一定程度的確證,但斯密也因此使人本身成了私有財產(chǎn)的本質,用勞動替代了勞動力,用財富的外在形式替代了人本身的價值,從而導致了勞動創(chuàng)造財富,而勞動工人卻越來越貧困的二律背反。盡管斯密的勞動價值論肯定了勞動對人的本性和生存的決定性意義,但他卻始終沒能超越私有財產(chǎn)這一外在規(guī)定,因而也無法理解價值的實體和本質。

馬克思沒有像古典政治經(jīng)濟學家那樣割裂勞動與人的關系,而是從勞動本身出發(fā)將勞動作為人性的表達,私有財產(chǎn)也只是剝離勞動的一種外在形式,勞動最終要回歸到人自身。因此,馬克思在批判國民經(jīng)濟學時指出,“以勞動為原則的國民經(jīng)濟學表面上承認人,毋寧說,不過是徹底實現(xiàn)對人的否定而已?！盵2]

2.馬克思對黑格爾勞動概念的改造

黑格爾將康德的理性推向了新的哲學高度,他將理性看作一切社會存在的基礎,確立了勞動在主體意識(精神)的運動中對人的本質的抽象規(guī)定。黑格爾肯定了英國古典自由主義經(jīng)濟學家關于勞動在市民社會中滿足人的需要的中介地位,并將理性形而上學與勞動統(tǒng)一起來,認為人的類本質在勞動中得以確證。在《精神現(xiàn)象學》中,黑格爾用主奴辯證法否定了古希臘蔑視奴隸勞動的傳統(tǒng),強調勞動是自由的基礎,奴隸因勞動而獲得自為性和獨立性,奴隸借助勞動從而獲得主人承認。黑格爾“抓住了勞動的本質,把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果”[3]205。關于這一點,馬克思給予了肯定。但是,黑格爾沒有認識到他所說的勞動只是在絕對精神的自我運動中兜圈子,勞動僅僅具有精神的單純性,是概念的勞動即形而上學,勞動的異化也只是自我意識直接的自身異化。黑格爾看到了勞動對于人的本質的規(guī)定,對于“人的自我生產(chǎn)”以及人的力量發(fā)揮至關重要,但是他只是將勞動看作絕對精神的外化方式。

馬克思從實踐論的角度,將勞動看作“自由自覺的活動”,這種活動不是精神活動,而是人的感性活動。馬克思透視資本主義商品經(jīng)濟,發(fā)現(xiàn)了商品交換本質上是人類勞動的交換,只是在私有制的條件下,勞動轉化為異化勞動使勞動者喪失了商品的所有權和人性的外觀。馬克思站在勞動的立場,對勞動的認識從“人與自然”的關系拓展到“人與人”的關系,這使馬克思在認識論層面上超越了黑格爾對勞動的理解,正是由于黑格爾的資產(chǎn)階級立場,所以他也看不到工人的勞動異化以及由異化所反映的資本家與工人之間的剝削關系。馬克思對黑格爾勞動概念的改造成了馬克思在以后批判資本主義經(jīng)濟現(xiàn)實的切入點。

3.馬克思對費爾巴哈勞動概念的改造

馬克思曾給予費爾巴哈的人本主義哲學高度評價,一度認為費爾巴哈完成了對黑格爾的徹底超越,這是因為費爾巴哈的偉大功績在于他將人提到了哲學研究的中心位置,找到了哲學革命的突破口。費爾巴哈看到了人是自然界的產(chǎn)物,這表明費爾巴哈在自然觀上有了唯物主義內(nèi)涵,但他不理解勞動的實踐意義,因而對人的理解也僅僅停留在“感性對象”層面,無法解釋人與人背后的社會關系,在歷史觀上又陷入了唯心主義的窠臼,因此,費爾巴哈所說的人最終淪為“抽象的個人”。費爾巴哈認為自然界是唯一的客觀實在,將“社會”當作一種抽象物與人對立,他也看到了個人的具體性和特殊性,但他認為這是由于“本國的自然”所造成的,與一定物質生產(chǎn)之上的社會關系毫不相關。

馬克思則摒棄費爾巴哈的唯心主義歷史觀,將人放入社會歷史發(fā)展進程,對費爾巴哈的“抽象的個人”賦予了社會歷史性,從而使社會與人統(tǒng)一起來,開啟了批判資本主義生產(chǎn)方式的歷史契機。由于費爾巴哈只關注人而不關注人的勞動,所以他的人本主義哲學的核心就在于個體與類的矛盾,通過個體與類的矛盾批判宗教和思辨哲學。馬克思將人賦予社會歷史性后指出,“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界,是人的現(xiàn)實的自然界;……是真正的、人本學的自然界。”[3]193可以看出,這個時候的馬克思已經(jīng)認為自然界是人類勞動實踐的產(chǎn)物,這是馬克思超越費爾巴哈人本主義自然觀的重要體現(xiàn)。雖然馬克思深受費爾巴哈人本主義哲學的影響,但馬克思在探尋解決個體與類的矛盾的過程中,發(fā)現(xiàn)了人類解放的問題,而且要想實現(xiàn)人類解放,就要讓人從私有財產(chǎn)中解放出來,于是馬克思開始轉向對資本主義生產(chǎn)關系的研究。馬克思把社會關系看作人的本質的客體化,將個體與類的矛盾上升到資本主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的辯證運動,拋棄了費爾巴哈人本主義的自然觀,將現(xiàn)實的人置于一定的生產(chǎn)方式,肯定了人在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系中的地位和作用,通過對人和異化勞動問題的研究開始邁向歷史唯物主義的軌道,打破了費爾巴哈人本主義哲學的局限性。

由此可見,英國古典政治經(jīng)濟學只關注勞動而不重視人,費爾巴哈只關注人而不懂勞動,黑格爾雖然承認勞動對人的本質規(guī)定,但只是將勞動看作抽象的精神勞動,都具有很大的局限性。馬克思通過對以往勞動概念的歷史改造,為解答勞動的真正本質和社會歷史的發(fā)展創(chuàng)造了條件。

二、《手稿》中對勞動概念的考察

《手稿》是馬克思第一次將勞動深入資本主義生產(chǎn),從而論述了勞動對于人類社會發(fā)展的偉大意義。馬克思強調人的勞動已經(jīng)轉為“異化勞動”,揭示了勞動的內(nèi)涵是揚棄異化勞動實現(xiàn)人的本質的全面占有。由于《手稿》的敘事邏輯具有濃厚的費爾巴哈人本主義色彩,與后來《資本論》及其手稿的敘事邏輯完全不同,因而有些西方馬克思主義學者認為馬克思對勞動概念的認識出現(xiàn)了“斷裂”。但若對《手稿》仔細分析,馬克思并不是對費爾巴哈作簡單的重復,而是批判性吸收費爾巴哈的人本主義方法,借助勞動的應然與實然的邏輯張力,構建了資本主義社會勞動解放和人的解放的“藍圖”,具有深刻的洞見性。

1.勞動是人的本質

馬克思肯定了以往哲學家關于勞動在人的生存中的地位,展現(xiàn)了對人類的人道主義關懷。然而,馬克思突破了以往哲學家對勞動的形而上學理解,給予對象性活動以真正的現(xiàn)實主體,以勞動實現(xiàn)人的本質,賦予勞動新的科學內(nèi)涵。

一方面,勞動是一種對象性活動,人通過勞動與自然界進行物質資料交換從而彰顯了人與動物的類特性區(qū)別就在于自由的有意識的活動。人與動物的區(qū)別在于“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來?！盵3]162從意識層面看,動物的狩獵和捕食活動只是它維持自身生命和生存的活動,這種活動只是動物與生俱來的、無意識性的生存本能。與動物相比,人可以依賴自己的意識,在自然界中從事對象性活動,不僅包括維持人的肉體生存需要的本能活動,也包括人與自然界進行物質資料交換的活動,這種有意識的生命活動就是勞動。質言之,人通過勞動這一有意識的生命活動創(chuàng)造了對象世界,進而改造對象世界,所以人才被確證為有意識的存在物。從實踐層面看,人作為有意識的存在物,可以能動地創(chuàng)造和改造對象世界,又能反過來從創(chuàng)造的對象世界中直觀自身。勞動只是人類的專屬活動嗎?在馬克思看來,動物的生產(chǎn)行為也可以被當作勞動。動物的生產(chǎn),生產(chǎn)的是動物本身的生存需要,是片面的生產(chǎn);而人的生產(chǎn),既可以生產(chǎn)滿足人生存的物質資料,也可以再生產(chǎn)整個自然界,是全面的生產(chǎn),人的勞動與動物的生產(chǎn)之間的差別就在于此。因此,馬克思將勞動作為對象化活動的目的就在于勞動創(chuàng)造了對象世界來確證人的本質。與黑格爾不同的是,黑格爾的對象化活動只是絕對精神的抽象化表現(xiàn),是推動純粹的自我意識發(fā)展的中間環(huán)節(jié)。馬克思突破了黑格爾的主體抽象性,把勞動當作不同于動物本能的創(chuàng)造性活動,使人在勞動過程中成了人本身,實現(xiàn)了人的本質。如果對人的本質規(guī)定的把握不能從勞動的對象性和現(xiàn)實性出發(fā),那么,最終只能囿于形而上學。

另一方面,勞動轉化為異化勞動,實現(xiàn)人的本質全面占有就是揚棄異化勞動的過程。馬克思將勞動從哲學的思辨殿堂回歸到“當前的國民經(jīng)濟的事實”當中,異化勞動就成了資本主義私有制下的雇傭勞動,揚棄異化勞動的過程就是工人階級從異化勞動中解放出來,進而實現(xiàn)自身解放的過程。馬克思在哲學上繼承了黑格爾的外化概念,將勞動置于現(xiàn)實的資本主義生產(chǎn)活動,由于私有制的存在,人的勞動已經(jīng)轉變?yōu)楫惢瘎趧?。在《手稿》?馬克思在哲學上從對象化表現(xiàn)為對對象的喪失這一歷史現(xiàn)象出發(fā),揭示了資本主義制度下勞動作為一種外化于人的力量反過來統(tǒng)治人自身,使人變得越來越單向度的異化現(xiàn)實。馬克思認為,資本主義制度下的勞動已經(jīng)不再屬于人自由自覺的活動,在勞動作為人的謀生手段的屬性下,勞動已經(jīng)變成奴役和否定人的存在,人成了勞動產(chǎn)品的奴隸。在異化勞動下,彰顯類本質特性而進行的勞動已經(jīng)不再讓人感到自由和幸福,反而只有進行動物式的生產(chǎn)活動才會使人得到片刻的愉悅。馬克思肯定了黑格爾絕對精神的運動發(fā)展經(jīng)過外化到揚棄再到復歸于絕對精神這一否定之否定過程,但馬克思所強調的勞動是超出精神領域轉向現(xiàn)實社會歷史領域的對象性活動,這樣的勞動應該是人的本質力量的覺醒,而不是讓人變成“非人”。然而,事實上資本主義條件下的勞動已經(jīng)偏離了人的發(fā)展軌跡,使人喪失了人的本質,而古典政治經(jīng)濟學極力追求的私有財產(chǎn)正是造成工人階級勞動異化的歷史前提。

馬克思對異化勞動的四重規(guī)定性的分析,特別是對異化勞動與私有財產(chǎn)之間關系的揭露,超越了古典自由主義經(jīng)濟學家將私有財產(chǎn)當作人的本質的狹隘理解,從異化勞動產(chǎn)生私有財產(chǎn)這一經(jīng)濟事實出發(fā),表明要實現(xiàn)人的解放,就要揚棄異化勞動,在基于勞動解放之上使人能夠全面占有自由自覺活動的本質。

2.勞動解答了“歷史之謎”

“歷史之謎”是哲學家們長期以來孜孜不倦探索的問題。馬克思指出,“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[3]196,這表明勞動是人類社會發(fā)展的基礎,是正確解答人類社會“歷史之謎”的鎖鑰。

一方面,由主體性和對象性的分離而造成的異化勞動導致了人的存在和本質的分裂。勞動是一種對象性活動,勞動者理應享有勞動產(chǎn)品的使用權和所有權,但是在資本主義私有制條件下,勞動卻被表現(xiàn)為勞動主體對對象的喪失,表現(xiàn)為異化,成了資本主義制度下一切不合理現(xiàn)象的根源。馬克思對異化勞動的揭示與私有財產(chǎn)緊密聯(lián)系在一起,因為勞動作為人的自由自覺的活動創(chuàng)造了社會財富,然而,理應被勞動者享有的社會財富最終卻變成資本家的私有財產(chǎn),導致了人的類存在與類本質的分離,于是,勞動變成了異化勞動,財產(chǎn)變成了私有財產(chǎn)。因此,解決人的類存在與類本質的統(tǒng)一就要揚棄異化勞動與私有財產(chǎn),使人的本質向人自身回歸。私有財產(chǎn)是人類勞動的高度凝結,是人的本質和力量的重要體現(xiàn),但這并不能說異化勞動和私有財產(chǎn)對人的本質和發(fā)展是積極的,私有財產(chǎn)以異化勞動為歷史前提,勞動借助私有財產(chǎn)才被異化,二者成了人的本質的“囚籠”。因此,徹底揚棄異化勞動和私有財產(chǎn)便成為了解決人的類存在與類本質相對立的根本途徑,也是實現(xiàn)工人解放,邁向共產(chǎn)主義的前提準備。從這個意義上來說,馬克思的共產(chǎn)主義就是要消滅私有財產(chǎn),克服人的自我異化,揚棄勞動不合理的形式,實現(xiàn)人的本質的復歸與全面占有。

另一方面,勞動實現(xiàn)了從“必然王國”走向“自由王國”。從哲學角度來看,馬克思從勞動視角展開人類社會發(fā)展的最終向路是從“必然王國”走向“自由王國”,勞動的“必然”是人在勞動過程中受到自然和社會規(guī)律的制約;勞動的“自由”是勞動克服資本束縛與壓迫,使人充分開展自由自覺的活動。在《手稿》中,馬克思認為異化勞動使“自由”與“必然”之間形成尖銳的矛盾,其根本原因在于資本主義私有制,因此,從必然走向自由就必須要消除資本主義私有制。從社會歷史發(fā)展角度來看,私有制是資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級對立的經(jīng)濟根源,在資本主義生產(chǎn)中直接表現(xiàn)為勞動與資本的對立。資本主義條件下的勞動被資本邏輯宰制,工人被迫屈服于私有財產(chǎn)的剝削與壓迫,所以,人喪失了人的本質,勞動也表現(xiàn)為受“外在目的”支配的異化勞動,馬克思在《德意志意識形態(tài)》中將這種情況表述為資本主義制度下“人的獨立性”對“物的依賴性”,因而這時的人還處于“必然王國”中。在馬克思看來,私有財產(chǎn)導致的勞動與資本的對立為共產(chǎn)主義的誕生創(chuàng)造了歷史條件。馬克思指出,“勞動和資本的這種對立一達到極端,就必然是整個關系的頂點、最高階段和滅亡。”[3]172也就是說,勞動與資本的對立成了一柄懸在資本主義頭上的“達摩克里斯之劍”,敲響了整個資本主義的喪鐘。因此,從“必然王國”走向“自由王國”的過程就是勞動從私有制的牢籠中解放出來,是“人的獨立性”不斷超越和揚棄“物的依賴性”的過程,最終使每個人自由而全面的發(fā)展。

縱觀《手稿》可以發(fā)現(xiàn),這一時期的馬克思實際上存在著兩種理論邏輯,即以人本主義為核心的思辨邏輯和以現(xiàn)實中的經(jīng)濟關系為出發(fā)點的科學邏輯[4]。盡管這時的馬克思具有濃厚的費爾巴哈烙印,但這并不能以此為依據(jù)判斷馬克思在思想上的“斷裂”,嚴格來說,這一時期是馬克思在哲學立場上發(fā)生了適當“轉向”。此時馬克思對勞動概念的認識不再屬于觀念論范疇,而是從生存論的角度揭示了勞動對人的本質的生存依據(jù)和內(nèi)在規(guī)定,其理論旨趣一直都是“人的解放”,更加顯示出馬克思思想的前瞻性,這為后來馬克思發(fā)現(xiàn)唯物史觀和剩余價值做出了必要的理論奠基。

三、《資本論》及其手稿中對勞動概念的考察

隨著唯物史觀確立了勞動在社會歷史發(fā)展中的基礎性地位,馬克思意識到,僅僅停留在一般歷史過程層面對“勞動”的考察遠遠不夠,必須全面深入資本主義社會才能真正理解現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式下的勞動本質。馬克思在《資本論》及其手稿中對英國古典政治經(jīng)濟學的“勞動價值論”進行批判性考察,從商品交換這一經(jīng)濟現(xiàn)實出發(fā),發(fā)現(xiàn)了資本主義經(jīng)濟運行的特殊規(guī)律,揭開了資本增殖的神秘面紗,為勞動概念賦予了歷史唯物主義的科學內(nèi)涵。

1.勞動的二重性

資本主義生產(chǎn)方式的萌芽從商品中誕生,馬克思探尋到了商品交換的背后其實是人類勞動的交換。馬克思指出：“一切勞動,一方面是人類勞動力在生理學意義上的耗費,就相同的或抽象的人類勞動這個屬性來說,它形成商品價值。一切勞動,另一方面是人類勞動力在特殊的有一定目的的形式上的耗費就具體的有用的勞動這個屬性來說,它生產(chǎn)使用價值?！盵5]具體勞動和抽象勞動是隱藏在商品背后的人類勞動的兩種形式,是商品之所以成為商品的根源所在,在時間和空間上都不可分割。具體而言,具體勞動是物質資料的對象性活動,抽象勞動是撇開勞動的有用性之外的“一般人類勞動的耗費”。在資本主義生產(chǎn)方式下,具體勞動與抽象勞動的對立狀態(tài)被披上了商品的外衣而顯得一切都很和諧,這也是古典政治經(jīng)濟學的根本缺陷之一。需要注意的是,抽象勞動不是單純的人的體力和腦力耗費,而是將作為感性的人的生命抽象為勞動力的耗費,從生理學的意義上講,抽象勞動是對人的生命存在和本質的嚴重損害。在資本主義商品生產(chǎn)過程中,物質資料生產(chǎn)是具體勞動的直接表現(xiàn)形式,抽象勞動則抽取了有用勞動對商品規(guī)定的質的方面,將具體勞動以量化的形式表現(xiàn)出來,并凝結在商品中形成價值。也就是說,在資本主義商品經(jīng)濟的特殊條件下,抽象勞動是私人勞動向社會勞動過渡的中間環(huán)節(jié),不同形式的具體勞動首先要兌換成一定價值量的抽象勞動,抽象勞動成為衡量商品經(jīng)濟的尺度。在商品經(jīng)濟社會中,商品的價值量成了人們生活目的,勞動成了外在于人的存在與人的生命和本質相對立。

2.異化勞動表現(xiàn)為雇傭勞動

異化勞動從哲學層面表達了馬克思對現(xiàn)實的人生存困境的人道主義關懷,肯定了勞動的存在論地位,在馬克思創(chuàng)立唯物史觀之后,他對勞動概念的考察從哲學批判轉向了政治經(jīng)濟學批判。在資本主義生產(chǎn)方式下,異化勞動就直接表現(xiàn)為資本主義雇傭勞動。從資本主義生產(chǎn)意義上說,“只有生產(chǎn)資本的雇傭勞動才是生產(chǎn)勞動。”[6]在資本主義生產(chǎn)過程中,雇傭勞動演變成可變資本的一種表現(xiàn)形式,是以出賣勞動力的方式進入資本主義生產(chǎn),在滿足自己生存需要的同時,也為資本家創(chuàng)造出源源不斷的財富。然而,雇傭勞動并非天然存在,作為一種歷史發(fā)展狀態(tài),雇傭勞動是社會發(fā)展的產(chǎn)物,具有特殊的前提和歷史條件。馬克思在考察了資本主義生產(chǎn)目的后確定了雇傭勞動產(chǎn)生的歷史前提不僅在于勞動與貨幣相互作用后出現(xiàn)的貨幣增殖,更在于“自由勞動同實現(xiàn)自由勞動的客觀條件相分離,即同勞動資料和勞動材料相分離”[7],也就是勞動者與生產(chǎn)資料相分離。勞動者與生產(chǎn)資料相分離產(chǎn)生于特殊的歷史條件,是資本原始積累過程中的一種特殊現(xiàn)象。具體而言,資產(chǎn)階級瓦解了封建土地所有制后,資本家對內(nèi)通過“圈地運動”使原本依靠土地生存的農(nóng)民被迫與土地分離,農(nóng)民喪失生產(chǎn)資料而不得不進入城市謀求生存,為資本家提供了充足的雇傭勞動力;同時,資產(chǎn)階級對外通過海外殖民和血腥的奴隸貿(mào)易積累了龐大的資本,為資本主義發(fā)展奠定了物質基礎。隨著勞動者與生產(chǎn)資料的分離,資產(chǎn)階級占有全部的資本和生產(chǎn)資料,無產(chǎn)階級卻一無所有,變得越來越貧困。無產(chǎn)階級為了維持自己的生存需要就不得不出賣自己的勞動力受資本家的壓迫與剝削,工人和雇主的關系變成了雇傭工人和資本家的關系,在這種情況下,勞動變成了目的而不再是手段,工人的勞動已經(jīng)不再從屬于他自己,由此嚴重束縛了工人的發(fā)展。

3.雇傭勞動在資本邏輯中展開

雇傭勞動是在特殊的歷史條件下形成的產(chǎn)物,在資本主義生產(chǎn)過程中受資本邏輯支配運行發(fā)展。在資本主義社會中,勞動不再以自身為存在依據(jù),資本成為宰制資本主義社會一切的最高準則,一切生產(chǎn)要素包括雇傭勞動和生產(chǎn)資料在內(nèi),都成了資本所支配的對象。雇傭工人為了維持自己的生存和生活需要,他們不得不出賣自己的勞動力來換取生活資料,這樣一來,他們的勞動就變成了雇傭勞動。為了進一步揭示資本增殖的秘密,馬克思將工人的雇傭勞動劃分為必要勞動和剩余勞動。工人不僅要生產(chǎn)出作為他們勞動力的價值,也要生產(chǎn)出剩余價值并被資本家無償占有,不斷地摧殘著雇傭工人。因此,雇傭勞動是剩余勞動和剩余價值產(chǎn)生的直接根源,資本家正是通過工人的雇傭勞動從而獲得利潤,進而利用剩余價值和利潤進一步擴大再生產(chǎn),雇傭更多的工人創(chuàng)造更多的剩余價值和利潤。然而,古典政治經(jīng)濟學卻用工資的形式掩蓋了剩余價值的產(chǎn)生根源,認為工資是資本家用以購買勞動力預付資本,工人通過勞動獲得報酬,利潤就成了資本家努力的結果,與工人的勞動無關。不僅如此,資本家還將這種資本邏輯刻畫成客觀規(guī)律,將資本主義生產(chǎn)過程中人與人的關系變成物與物之間的關系,使資本產(chǎn)生利潤、土地產(chǎn)生地租、雇傭勞動獲得工資變得理所應當。在這種被異化了的經(jīng)濟現(xiàn)實下,雇傭勞動的本質和剩余價值的來源就被資產(chǎn)階級徹底地掩蓋了,雇傭勞動在創(chuàng)造社會財富的同時,也埋葬了本身。馬克思正是看到了古典自由主義經(jīng)濟學的虛偽性,提出了工人階級必須要徹底廢除資本主義雇傭勞動制度,使雇傭勞動擺脫資本邏輯的支配,實現(xiàn)人的自身解放。

馬克思對勞動概念的考察超越了哲學批判轉向了人類生存的現(xiàn)實環(huán)境,即在資本主義社會中尋找到基于勞動解放之上的人的解放的現(xiàn)實可能性。在資本主義社會里,資本主義生產(chǎn)方式受制于資本邏輯使勞動表現(xiàn)為雇傭勞動,這不僅是現(xiàn)代工人的生存方式,也是剩余價值產(chǎn)生的根源。至此,馬克思從《手稿》到《資本論》對勞動概念的闡釋路徑是清晰的,馬克思首先在哲學上確立了勞動作為存在論基礎的世界觀,而后以歷史唯物主義的原則,在政治經(jīng)濟學批判中揭示了資本主義社會雇傭勞動造成人的生存苦難和本質喪失,闡明了資本主義生產(chǎn)的客觀規(guī)律和資本運行的特殊規(guī)律,為工人實現(xiàn)自身解放指明了道路。

四、勞動概念從《手稿》到《資本論》的升華

《手稿》肯定了勞動對人的本質規(guī)定的存在論意義,在《資本論》及其手稿中,馬克思將勞動介入現(xiàn)代人的生存方式和資本主義生產(chǎn),給予勞動歷史唯物主義向度。有些西方馬克思主義學者認為,馬克思從哲學存在論視域轉向現(xiàn)實政治經(jīng)濟學批判視域造成了對勞動概念的闡釋出現(xiàn)“斷裂”,但是,他們沒有意識到,資本主義生產(chǎn)方式下的雇傭勞動走向人的對立面制約著人的本質發(fā)展正是基于勞動在存在論意義上對人的本質規(guī)定而言的。因此,從《手稿》到《資本論》,馬克思對勞動概念的考察其實是一個思想漸進的過程,是馬克思經(jīng)過了一系列思想超越和揚棄后在思想上的“升華”和理論上的深化。換言之,馬克思對勞動概念考察的過程本質上是基于勞動解放之上的人的解放的發(fā)展過程。

1.《資本論》是《手稿》中異化勞動的現(xiàn)實揭露

馬克思將勞動從思辨邏輯回歸到對“當前的國民經(jīng)濟的事實”,在資本主義生產(chǎn)方式下異化勞動具有了新的表現(xiàn)形式。第一,工人為了生存需要通過勞動獲取生活資料符合人性的發(fā)展,但在資本主義條件下為了可以進行商品交換,勞動被納入資本運動,工人的生理耗費從一般勞動中被抽象出來,構成商品交換的尺度,這個尺度外在于人并不被工人占有,最終使抽象勞動始終與具體勞動相對立。也就是說,勞動力成為商品之后才能使資本生產(chǎn)獲取利潤,而資本生產(chǎn)卻反過來拋棄工人勞動表現(xiàn)為資本的自我增殖,工人的勞動成了資本家手中實現(xiàn)資本增殖的工具,勞動表現(xiàn)為外在的強制勞動并走向了工人的對立面。

第二,雇傭勞動是剩余價值產(chǎn)生的根源。由于私有制的存在,勞動不被工人自己占有,商品的所有權也被資本家把控,工人不僅越來越遠離自己所創(chuàng)造的財富,也造成了工人走向勞動的對立面。在資本邏輯的統(tǒng)治下,資本站在了雇傭勞動的對立面,資本不斷侵占工人的勞動,資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的矛盾日益尖銳,從雇傭勞動中解放出來成了無產(chǎn)階級的云霓之望?？梢哉f,雇傭勞動阻礙著資本主義生產(chǎn)關系的發(fā)展,工人的勞動與資本主義形成了對立。

第三,自由自覺的活動是勞動的應然狀態(tài),資本主義生產(chǎn)方式下的雇傭勞動卻只是將勞動作為工人的謀生手段而非“生活的第一需要”。資本主義生產(chǎn)方式下的工人通過出賣自己的勞動力以滿足自己的生存需要,但是勞動工人從此失去了發(fā)展自己的空間,勞動越來越成為人類發(fā)展的桎梏。因此,馬克思從人與勞動的關系出發(fā),提出無產(chǎn)階級必須要以廢除私有制和雇傭勞動制度為目的變革資本主義生產(chǎn)關系,實現(xiàn)人的自由解放。以人的自由解放和人的本質回歸為主要內(nèi)容的共產(chǎn)主義社會,在存在論上講就是將資本主義生產(chǎn)方式下的雇傭勞動回歸到勞動的應然狀態(tài),使工人擺脫雇傭勞動的奴役,向著自由自覺的活動發(fā)展。

2.《手稿》是《資本論》中勞動概念的哲學向度

馬克思在《資本論》中用勞動力成為商品這一特殊現(xiàn)象揭示了雇傭勞動已經(jīng)偏離的人的本質,走向了人的對立面,在資本主義生產(chǎn)力進一步發(fā)展的過程中,資本主義必然被共產(chǎn)主義所替代,勞動也必然實現(xiàn)向人的本質的回歸。

第一,生產(chǎn)力的全面發(fā)展構成了資本再生產(chǎn)的前提,其目的是實現(xiàn)資本的不斷增殖。勞動者與生產(chǎn)資料相分離,使勞動者“不是把他自己創(chuàng)造出來的東西當做他自己的財富的條件,而是當做他人財富和自身貧窮的條件?！盵8]資產(chǎn)階級占有無產(chǎn)階級的勞動從而占有社會生產(chǎn)力,生產(chǎn)條件不再是勞動者個人自主活動的條件,勞動成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏,所以無產(chǎn)階級要變革資本主義生產(chǎn)方式,使無產(chǎn)階級全面占有生產(chǎn)力的總和。無產(chǎn)階級占有生產(chǎn)力的總和是為了讓每個人共同占有社會生產(chǎn)條件,從而構成了人的自由解放發(fā)展的條件。

第二,生產(chǎn)力的發(fā)展往往伴隨著人與人的交往的普遍發(fā)展,同生產(chǎn)力一樣,交往也是社會發(fā)展的物質力量,構成了人的自由解放的基礎。資本主義生產(chǎn)方式下的交往受到工人的生活條件和勞動方式的制約,工人無法決定自己的勞動方式和自主活動,也就無法決定自己的交往方式。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出,“迄今為止的一切交往都只是在一定條件下個人的交往,而不是作為個人的個人的交往?！盵3]579工人階級為了能夠按照自己的意愿決定勞動方式和自主活動就必須變革現(xiàn)存的社會條件,也就是說工人階級要消滅一切與人相對立的勞動,使勞動轉化為體現(xiàn)人的本質的自主活動。隨著無產(chǎn)階級對生產(chǎn)力總和的全面占有,“勞動向自主活動的轉化,同過去受制約的交往向個人本身的交往的轉化”[3]582,作為“個人的個人的交往”也就實現(xiàn)了。

第三,生產(chǎn)力的發(fā)展為舊的共同體解體,新的共同體產(chǎn)生創(chuàng)造了條件,共同的社會生產(chǎn)條件揚棄“物的依賴性”是每個人自主活動的基礎,這是共產(chǎn)主義取代資本主義的歷史必然性。資本主義生產(chǎn)下的勞動被降低為工人的謀生手段,人與人的交往也受到制約,共產(chǎn)主義則是將自由自覺的生產(chǎn)勞動和交往作為一切人生存和發(fā)展的社會內(nèi)容。在共產(chǎn)主義社會中,勞動已經(jīng)轉化為自由自覺的活動,為人的發(fā)展提供了無限可能。需要注意的是,勞動向自由自覺的活動并不是直接生成的,而是歷經(jīng)原始社會、奴隸社會、封建社會和資本主義社會之后,勞動在不斷地否定其前提維度,最終轉向自由自覺的活動,使人的本質回歸人自身。可以說,勞動在否定的過程中生成了人的本質。

3.《資本論》與《手稿》勞動概念之間的聯(lián)系

馬克思在《資本論》與《手稿》中對勞動概念的考察具有密不可分的聯(lián)系,二者在不同的批判范式上論證了勞動作為一種外在于人的力量與人對立并阻礙著人的本質的實現(xiàn)。

第一,異化勞動與雇傭勞動是馬克思分別對勞動性質和勞動內(nèi)容的揭示。異化勞動是雇傭勞動的性質,雇傭勞動是異化勞動的表現(xiàn)形式。哲學批判維度下的勞動者與勞動產(chǎn)品、勞動者與勞動活動相異化,其經(jīng)濟根源就在于資本主義雇傭勞動。資本家用工資掩蓋他們對工人勞動的無償占有,造成勞動與資本的對立,又是人與自己類本質相異化和人與人之間的關系相異化的現(xiàn)實映照。馬克思揚棄異化勞動,實現(xiàn)人的本質的復歸在資本主義生產(chǎn)方式下表現(xiàn)為消滅雇傭勞動和私有財產(chǎn),人的本質的復歸過程就是在消滅私有制后工人從雇傭勞動中解放出來的過程,這時的勞動逐漸成為自由自覺的活動,從而也就消除了工人的異化狀態(tài)。

第二,異化勞動與雇傭勞動關注的并不是勞動本身,而是在于揭示勞動背后人的生存狀態(tài)以及人與人的關系。馬克思在《手稿》中立足于人類一般勞動,闡明了人在對象性活動中喪失了人對人的本質力量的把握,造成人的存在和本質的分裂。在《資本論》及其手稿里,勞動成為活動的唯一目的,表現(xiàn)為雇傭勞動,成了資本增殖的手段并受資本支配。工人在活勞動中喪失的不僅是勞動產(chǎn)品的所有權,而且也喪失了自己,工人與資本家之間的階級對立不可調和。無論馬克思將勞動置于哲學批判維度還是政治經(jīng)濟學批判維度,從根本上講,二者的目的都是為了消滅人的異化狀態(tài),而消滅資本主義生產(chǎn)資料私有制便自然而然地成了消滅人的異化的手段,最終實現(xiàn)人的本質的全面占有。

第三,資本主義生產(chǎn)資料私有制是人的異化根源,消除人的異化狀態(tài)以消滅資本主義生產(chǎn)資料私有制為前提。由于社會分工的出現(xiàn),私有制成了雇傭勞動的存在基礎。資本家通過資本的原始積累擁有龐大的生產(chǎn)資料,而不占有任何生產(chǎn)資料的勞動者被資本裹挾到資本主義生產(chǎn)中,作為雇傭工人為資本家創(chuàng)造了大量利潤,構成了《手稿》中私有財產(chǎn)的直接內(nèi)容。馬克思以揚棄私有財產(chǎn)的方式揚棄人的異化,在資本主義社會中就是要消滅私有制,實現(xiàn)人的自由解放。私有制的存在使工人在資本的宰制下進行勞動,現(xiàn)存的社會條件無法成為個人生產(chǎn)和生活的條件,工人在勞動中只能處于從屬地位而無法占有勞動,因此,只有消滅私有制,才能消除工人的異化狀態(tài),使工人從被雇傭和奴役的勞動中解放出來。

綜上所述,無論用何種范式解讀馬克思的勞動概念,勞動本身蘊含著雙重內(nèi)容,即作為人的體力和腦力耗費的勞動與作為人的本質力量體現(xiàn)的勞動。馬克思在《手稿》中對勞動概念作了哲學批判的解讀范式,表達了馬克思對人的生存狀況的生存論關懷。在《資本論》及其手稿中,馬克思在深刻把握社會歷史發(fā)展規(guī)律的基礎上,將勞動置于資本主義生產(chǎn),揭示了雇傭勞動的存在論本質。盡管《手稿》和《資本論》對勞動概念的研究和表達有所差異,表面上看似乎是馬克思對勞動概念的認識出現(xiàn)了“斷裂”,實則不然,因為它們的根本目的都是基于勞動解放之上的人的解放。在共產(chǎn)主義社會中,不僅要實現(xiàn)對人的本質的全面占有,也要使勞動成為自由自覺的活動,用勞動改變各種與人的發(fā)展不相適應的社會關系。馬克思從最初的黑格爾主義轉向費爾巴哈人本主義,進而以“勞動”為基點批判費爾巴哈和黑格爾,從“異化勞動”和“私有財產(chǎn)”的角度構想了人的本質復歸的“解放藍圖”,以歷史唯物主義的原則開辟了人的解放的現(xiàn)實路徑,最終以政治經(jīng)濟學批判透視現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式下的勞動本質,深化了人的解放的現(xiàn)實可能性。從這個意義上來講,肯定存在不同的馬克思,這是因為馬克思的思想是一個不斷超越和揚棄的發(fā)展過程,但是在不同的歷史時期具有不同的歷史任務。無論是將“兩個馬克思”對立起來,認為馬克思的整個哲學思想在認識層面存在“斷裂”;抑或是將“兩個馬克思”的思想統(tǒng)一于《手稿》中的“人本主義的馬克思”,在本質上都遮蔽和“消解”了馬克思思想的連續(xù)性。也就是說,從《手稿》到《資本論》,馬克思對勞動概念的研究在“人的存在問題”基礎上由思辨哲學“升華”為科學論證,為自由勞動和人的解放提供了真理性認識,是馬克思對社會歷史發(fā)展規(guī)律的正確揭示。