陳光潔

(滁州學院 馬克思主義學院,安徽 滁州 239000)

在早期的資本主義生產(chǎn)過程中,絕對剩余價值生產(chǎn)占有重要地位,但卻不是剩余價值生產(chǎn)的唯一手段。實際上,在資本主義發(fā)展初期,也存在相對剩余價值生產(chǎn),只不過居于從屬地位,后來隨著18世紀60年代工業(yè)革命的進行,人類社會進入了“機器時代”,促使勞動對資本的從屬從形式從屬日益轉(zhuǎn)化為實際從屬,并且在這一過程中,也使得相對剩余價值生產(chǎn)的地位不斷凸顯,由次要地位逐漸上升到主要地位。在《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》(以下簡稱《手稿》)中,馬克思的剩余價值理論,尤其是相對剩余價值理論獲得了極大發(fā)展。馬克思對相對剩余價值生產(chǎn)的分析,相比較《資本論》,在不少方面要豐富得多。他在《手稿》中第一次詳細論述了資本主義生產(chǎn)方式下提高勞動生產(chǎn)力的三種主要形式——協(xié)作、分工和機器的應(yīng)用。這些形式反映了在以相對剩余價值生產(chǎn)為基礎(chǔ)的資本主義發(fā)展各個歷史階段的特征。在《手稿》中,馬克思從上述三個方面對資本主義相對剩余價值生產(chǎn)這種剝削手段進行了道德批判。

一、協(xié)作:“社會勞動的自然力”與“異己的權(quán)力”

1.“社會勞動的自然力”彰顯了資本主義協(xié)作的道德進步意義

馬克思在《手稿》中指出,協(xié)作不是一個工人的單獨行動,而是許多工人進行的不以交換為中介的協(xié)同行動。這種行動是直接的,其目的是為了生產(chǎn)同一個產(chǎn)品、成果、剩余價值(或同一個效用),并且,馬克思還認為,協(xié)作不是單屬于某種社會形態(tài)的個別形式,而是不同社會形態(tài)所共有的即“一般形式”。一方面,這種形式為所有以提高社會勞動生產(chǎn)率為目的的社會組合奠定了基礎(chǔ);另一方面,它還在其中任何一種組合形式中得到進一步的專業(yè)劃分[1]?？梢?在馬克思看來,協(xié)作這種生產(chǎn)方式并不是資本主義社會所獨有的,它作為“一般形式”,在原始社會、奴隸社會和封建社會中同樣存在。但資本主義的協(xié)作卻具有自己的獨特之處,馬克思后來在《資本論》中認為,它“一開始就以出賣自己的勞動力給資本的自由雇傭工人為前提”[2]。工人為什么需要協(xié)作,馬克思在《手稿》中也對其原因進行了分析,他指出,相對于單個工人的生產(chǎn)活動,協(xié)作作為一種“社會勞動的自然力”[1],“能達到他作為孤立的個人所不能達到的生產(chǎn)率”[1]。在馬克思那里,社會勞動并非單個工人的勞動,因此“社會勞動的自然力”實際上即是相對剩余價值生產(chǎn)條件下資本主義協(xié)作所具有的道德進步意義。當然,這也是所有協(xié)作都具有的一般道德進步意義。但毫無疑問,在馬克思的解讀視域里,資本主義協(xié)作對社會勞動生產(chǎn)力的推動作用更加明顯,所具有的道德進步意義也更大。

2.“異己的關(guān)系”決定“異己的權(quán)力”

馬克思在《手稿》中,把資本主義協(xié)作過程中,資本家與雇傭工人的關(guān)系定義為“異己的關(guān)系”,而這種“異己的關(guān)系”實質(zhì)上就是馬克思對資本家與雇傭工人之間對抗性經(jīng)濟倫理關(guān)系的揭示。它反映了人與人之間的關(guān)系在資本主義條件下發(fā)生了異化,所以馬克思在《手稿》中指出這種關(guān)系,“表現(xiàn)為由資本纏在各單個工人身上的繩索”[1]。同時,馬克思也指出,在這種“異己的關(guān)系”中,主角或者說領(lǐng)導者是資本家,因此,導致了協(xié)作對于雇傭工人來說是一種“異己的權(quán)力”。而這種“異己的權(quán)力”實質(zhì)上就是“資本的權(quán)力”,是資本支配、控制工人的權(quán)力。應(yīng)當承認的是,前資本主義社會的協(xié)作,尤其是奴隸社會和封建社會的協(xié)作也是“異己的權(quán)力”,但資本主義協(xié)作的實質(zhì)如前所述是“資本的權(quán)力”。這是資本主義協(xié)作與前資本主義協(xié)作的根本區(qū)別。

為什么資本主義協(xié)作的實質(zhì)是“資本的權(quán)力”?馬克思在《手稿》中對其進行了詳細考察。他認為,在資本主義生產(chǎn)過程中,勞動能力歸屬于彼此對立的勞動者所有,資本家在組織生產(chǎn)時是同時需要購買許多單個勞動能力,而不是購買單獨的一個勞動能力。由此,這就決定了當這些被購買的勞動能力一進入生產(chǎn)過程時,資本就把他們并入了。因而,工人在協(xié)作過程中的關(guān)系不是自己形成的,相反,卻是由資本家為他們設(shè)置好的。并且,馬克思還指出在這一關(guān)系中雇傭工人所處的地位。進一步,他把雇傭工人之間的關(guān)系稱之為“異己的關(guān)系”,而這種“異己的關(guān)系”實質(zhì)就是資本對雇傭工人的統(tǒng)治關(guān)系。而正是這種關(guān)系決定了“他們在勞動中的特殊聯(lián)合——協(xié)作——事實上對他們來說是一種異己的權(quán)力,也就是與各個單個工人相對立的資本的權(quán)力”[1]。在此,馬克思事實上揭示了,由資本家對雇傭工人這種“異己的關(guān)系”所決定的,協(xié)作對工人的“異己的權(quán)力”即“資本的權(quán)力”。在馬克思看來,正是這種資本的權(quán)力把工人自己的統(tǒng)一變成對他們而言是異己的統(tǒng)一,同時他也告訴人們資本家同樣也是憑借這種資本的權(quán)力實現(xiàn)了對雇傭工人的剝削。

在《手稿》中,馬克思還在分析協(xié)作對工人,實質(zhì)是資本對工人這種“異己的權(quán)力”的基礎(chǔ)上,指出了協(xié)作所產(chǎn)生的資本生產(chǎn)力無償?shù)牡赖聦傩浴Ｋ紫戎赋?在資本主義生產(chǎn)過程中,雇傭工人相互之間結(jié)成的聯(lián)系并不存在于工人中間,而是存在于資本之中。由此造成的一個必然結(jié)果就是工人的生產(chǎn)力變成了資本的生產(chǎn)力。接著,馬克思對協(xié)作所具有的無償?shù)牡赖聦傩约捌湓蜻M行了詳細闡述。他說道:“協(xié)作所產(chǎn)生的社會生產(chǎn)力是無償?shù)?。”[1]馬克思認為,在資本主義生產(chǎn)過程中,單個工人的勞動能力與工人相互之間的協(xié)作所產(chǎn)生的生產(chǎn)力是不可同日而語的。在他們?yōu)橘Y本家創(chuàng)造出財富以后進行分配的時候,單個工人能夠獲得一定的報酬,但那是他作為孤立的勞動能力獲取的,而雇傭工人之間的協(xié)作所帶來的財富卻未能得到報酬。馬克思對此也進行了一定的分析,他指出原因在于資本家與工人進行的交換是在資本家同單個工人之間進行的,這種交換是由工人勞動能力的交換價值決定的。

二、分工:“資本主義生產(chǎn)方式已經(jīng)從本質(zhì)上控制并改變了勞動”

馬克思在《手稿》中闡述分工問題時,首先對分工的概念進行了厘定。他指出分工也是一種協(xié)作形式,但是進一步發(fā)展的協(xié)作形式。它區(qū)別于以往協(xié)作形式的一個明顯特征是在其內(nèi)部有一定的專業(yè)劃分,從而使得這種協(xié)作形式更能提高生產(chǎn)的效率,為資本家提供更多的剩余勞動[1]。接著,他還對分工的種類進行了考察。馬克思把分工劃分為兩種:一種是社會內(nèi)部的分工,它指的是社會勞動被劃分為不同的部門或行業(yè);另一種是生產(chǎn)某個商品時存在的分工,它指的是在某個勞動部門或行業(yè)中的某個商品制造中發(fā)生的分工,是同一個工廠內(nèi)部的分工?！芭c后一種意義上的分工相應(yīng)的是作為特殊生產(chǎn)方式的工場手工業(yè)?！盵1]應(yīng)當看到的是,馬克思在《手稿》中著重分析的不是第一類社會內(nèi)部的分工,這種分工在前資本主義社會就已經(jīng)存在,而是第二類即資本主義所特有的工場手工業(yè)的分工。在工場手工業(yè)分工這一階段,勞動對資本已經(jīng)從形式從屬發(fā)展到了實際從屬,“資本主義生產(chǎn)方式已經(jīng)從本質(zhì)上控制并改變了勞動”[1]。在《手稿》中,馬克思對工廠手工業(yè)分工的倫理考察主要體現(xiàn)在如下幾個方面。

1.工場手工業(yè)分工的道德進步性

相對于簡單協(xié)作時期,資本主義工場手工業(yè)分工的道德進步意義在于:它能夠更加有效地促進社會生產(chǎn)力的發(fā)展,導致工人的必要勞動時間縮短而剩余勞動時間延長,從而能夠創(chuàng)造出更多的社會財富。馬克思在《手稿》中通過分析斯密關(guān)于分工的論述以后,指出:“分工簡化了勞動,使勞動更容易學會,從而減少了生產(chǎn)勞動能力的總的費用?！盵1]在這里,馬克思所言的分工對勞動的簡化,使工人更容易學會一些勞動技能與方式等,無疑可以促進勞動效率的提高,從而減少生產(chǎn)社會生活資料的必要勞動時間,降低“生產(chǎn)勞動能力的總的費用”。接著,馬克思指出,作為“進一步發(fā)展的協(xié)作形式”的分工,同協(xié)作一樣也表現(xiàn)為資本的生產(chǎn)力而非勞動的生產(chǎn)力。但不同之處在于,分工所帶來的資本的生產(chǎn)力能夠更有效提高生產(chǎn)的效率,從而使得資本家能夠從工人身上榨取更多的剩余價值,正如馬克思所說,“以分工為基礎(chǔ)的工廠——會增加落入資本家手中的剩余價值(至少是直接增加,而這是這里所要談到的唯一結(jié)果)”[1]。換言之,在馬克思看來,資本主義社會中生產(chǎn)力的進步表征為資本的生產(chǎn)力,原因在于通過發(fā)展生產(chǎn)力能夠縮短再生產(chǎn)雇傭工人所必需的生活資料的價值,即縮短必要勞動時間,從而能夠相應(yīng)地為資本家延長剩余勞動時間。

2.“天命的支配”使勞動者變成“片面的人”

在《手稿》中,馬克思把資本主義分工界定為一種與工人相對立的資本形式,并還把分工對工人的控制力比作“天命”。馬克思認為,這種天命同工人也是對立的,天命之所以能夠支配工人在馬克思看來是因為工人的勞動能力變成完全片面的職能,它并不完整,工人實際上變成了純粹的“資本的附屬物”,“工人本身變成了一個簡單的零件”[1]。由此,馬克思指出工人不再是商品的生產(chǎn)者,他只是執(zhí)行“某種片面操作的生產(chǎn)者”。并且工人的這種片面的操作不能脫離資本主義工場的整個機構(gòu),或者說他的技能只能存在于工場中,工人是資本主義工場的一個活的組成部分,他變成了“片面的人”。

在此,馬克思表達了對工人階級的道德關(guān)懷和對資本主義工廠手工業(yè)分工強烈的道德義憤。這種“完全片面的職能”、“片面操作的生產(chǎn)者”即“片面的人”的思想后來被馬克思在《資本論》中進一步深化。馬克思在《資本論》第一卷中指出,工人的勞動方式在簡單協(xié)作階段沒有發(fā)生大的改變,但在資本主義工場手工業(yè)時期卻發(fā)生了革命性變化,“工場手工業(yè)把工人變成畸形物,它壓抑工人的多種多樣的生產(chǎn)志趣和生產(chǎn)才能,人為地培植工人片面的技巧”[2]。這里,馬克思在《資本論》中把其在《手稿》中提出的“片面的人”的思想深化為:工場手工業(yè)分工條件下,雇傭工人變成了“畸形物”。首先,工人的身體片面化了,而這種片面化“實質(zhì)是工場手工業(yè)分工對工人生命的摧殘。這種對工人生命的摧殘,無異于對工人的‘謀殺’,只不過它是一種‘文明’的謀殺”[3]。其次,“人為地培植工人片面的技巧”體現(xiàn)了工人的智力也片面化了。再者,工人的勞動志趣和生產(chǎn)才能也遭受了壓抑?？傊?馬克思在《手稿》以及《資本論》中,對資本主義工廠手工業(yè)分工所導致人的片面化、畸形化、工具化的這種現(xiàn)實景況進行了深刻的道德批判。尤其是馬克思指出它們給工人階級帶來了道德?lián)p害,并且特別強調(diào)這是與人的自由全面發(fā)展的價值理念完全背道而馳的。

3.自由時間使工人喪失精神發(fā)展的空間

在關(guān)于《手稿》中“相對剩余價值”的分工內(nèi)容時,馬克思指出在資本主義分工條件下,資本家所擁有的自由時間使得雇傭工人喪失了精神發(fā)展的空間。他說道:“社會的自由時間是以通過強制勞動吸收工人的時間為基礎(chǔ)的,這樣,工人就喪失了精神發(fā)展所必需的空間,因為時間就是這種空間?！盵1]可見,在馬克思的解讀語境中,自由時間實際上對應(yīng)的是雇傭工人的剩余時間,二者本質(zhì)上是同一的,只不過言說的角度不同。但正如之前所述,自由時間歸資本家享有,而剩余時間則直接對應(yīng)于雇傭工人的剩余勞動。資本家自由時間的獲得是以雇傭工人的剩余勞動為基礎(chǔ)的,資本家享有自由時間就意味著雇傭工人剩余時間的消失,從而雇傭工人也就喪失了精神等各方面發(fā)展的時間即空間。

對此,馬克思引用了安·尤爾的《工廠哲學》(1836年布魯塞爾版)中的兩段話進行了說明。在第一段中,尤爾認為工人階級所享有的精神文化發(fā)展的時間與社會的發(fā)展是反方向變化,社會越繁榮,工人階級擁有的諸如學習、獨立思考等精神文化發(fā)展的時間就越少。在第二段中,尤爾直接把工人階級與資產(chǎn)階級所享有的參與科學活動的時間進行對比,指出它們同樣是反方向的變化。并且,尤爾還特別強調(diào)資產(chǎn)階級能夠擁有諸如哲學思考或文學創(chuàng)作等自由時間,恰恰在于是工人階級承擔起所有的商品生產(chǎn)、流通等機械的工作。而對于工人精神空間的喪失,馬克思后來又進行了具體地闡述。他說:“資本使工人階級所處的生活狀況是:密集,沒有其他一切生活享受,完全沒有希望達到更高的社會地位和保持某種體面。”[1]在這里,馬克思實際上指出了,在資本主義制度下,只有資本家才能獲得自由時間、休閑生活以及娛樂,而雇傭工人的生活狀況只能用兩個字來形容就是“密集”。馬克思認為,資本主義制度使得雇傭工人只能維持自己的基本生存,他們沒有權(quán)利也沒有希望得到更高的社會地位和享受體面的生活。具體地說,馬克思指出在資本主義生產(chǎn)條件下,工人的生活毫無內(nèi)容,他們孤獨、早婚。他們必要的學習時間也得不到保障,要么減少,要么幾乎完全被廢除。資本家甚至還使用年齡很小的童工。從中不難看出,馬克思對此表達了強烈的道德義憤。

三、機器:資本主義條件下的應(yīng)用倫理

1.“制造出來的生產(chǎn)力”生成了更大的道德進步性

在《手稿》中,馬克思指出資本主義條件下機器應(yīng)用的道德進步性。而這種道德進步性就在于,機器不同于簡單協(xié)作和工場手工業(yè)分工,“它是制造出來的生產(chǎn)力”[1]。而所謂“制造出來的生產(chǎn)力”中的“制造出”,馬克思在《手稿》中也進行了說明。在他看來,在資本主義生產(chǎn)方式中,應(yīng)用機器肯定異于無機器的單獨個人的生產(chǎn)勞動,相對于它,機器應(yīng)用無疑可以更大地推動生產(chǎn)力的發(fā)展。同時,馬克思還指出,機器對生產(chǎn)力的“制造”還體現(xiàn)在它可以把水、風、電等單純的自然力轉(zhuǎn)換成社會勞動的力量,并且還可以運用力學等定律。從而,相對于簡單協(xié)作和工場手工業(yè)分工,使用機器能夠極大地促進社會生產(chǎn)力的發(fā)展。

在《手稿》中,馬克思事實上從三個方面揭示了機器應(yīng)用對社會生產(chǎn)力發(fā)展所具有的道德進步意義。首先,使用機器在提高勞動生產(chǎn)力上超越了協(xié)作和分工。馬克思在《手稿》中指出,應(yīng)用機器使得勞動的規(guī)模擴大,勞動力與生產(chǎn)資料結(jié)合的程度也得到增強。他后來在《手稿》中的《剩余價值理論》部分,評述李嘉圖關(guān)于資本主義條件下應(yīng)用機器對生產(chǎn)的影響時還指出,在資本主義生產(chǎn)中,對機器的使用和自然資源的利用會游離出兩樣東西:一個是資本,另一個是工人。這兩樣東西游離出來以后可能帶來的結(jié)果就是擴大社會的生產(chǎn)規(guī)模,不管是舊的生產(chǎn)領(lǐng)域,還是新創(chuàng)立的生產(chǎn)領(lǐng)域[4]。因此,資本主義條件下機器的應(yīng)用所產(chǎn)生的生產(chǎn)力,大大超過了協(xié)作和分工條件下生成的生產(chǎn)力。其次,應(yīng)用機器可以把“單純的自然力”轉(zhuǎn)化成社會生產(chǎn)力,馬克思在《手稿》中還舉了水變成蒸汽這個事例來加以說明。再者,機器應(yīng)用時將科學技術(shù)引進到勞動過程之中,迅速提高了生產(chǎn)力。馬克思在《手稿》中所講的“機械或化學方法”“力學定律”等就是明證,這也是協(xié)作與工場手工業(yè)分工所不具備的。

2.機器的資本主義應(yīng)用帶來了“貪欲的增長”

在《手稿》中,馬克思結(jié)合對約翰·穆勒關(guān)于機器發(fā)明與人們辛勞是否減輕關(guān)系觀點的分析,指出資本主義制度下應(yīng)用機器的目的。他說:“使用機器的目的,決不是為了減輕或縮短工人每天的辛勞?！盵1]馬克思認為,一般而言,應(yīng)用機器是為了使商品的價值降低,繼而使它的價格減少,也就是通過提高生產(chǎn)這種商品的社會勞動生產(chǎn)率,去縮短它的必要勞動時間,但絕對不是縮短生產(chǎn)這種商品的勞動時間即工作日。資本主義條件下的協(xié)作、分工和機器應(yīng)用皆是如此,都不是為了簡單地縮短工作日,而是為了縮短工作日中的有酬部分,而延長無酬部分。簡言之,它們都是為了資本的增殖。但機器應(yīng)用不同于協(xié)作與分工的地方在于,它的使用帶來了資本家對剩余價值貪欲的更大的增長。它加劇了對工人的剝削,使工人更加辛勞,給無產(chǎn)階級帶來了更多的道德傷害。

當然,資本家對剩余價值的這一貪欲不光在機器應(yīng)用下存在,在協(xié)作和工場手工業(yè)分工方式下同樣具有。正如馬克思所說:“對別人勞動(剩余勞動)的貪欲,并不是使用機器的人的獨特本性,它是推動整個資本主義生產(chǎn)的動機?！盵1]而資本家也憑借對機器這一固定資本的占有,而獲取了更多的剩余價值。但隨之而來促使我們不得不思考的一個問題就是:為什么使用機器的資本家對剩余價值的貪欲增長得更快呢?在馬克思看來,原因是使用機器的資本家占據(jù)了追求剩余價值欲望的有利地位,因此,他們的貪得無厭無疑是很自然的。接著,馬克思認為還必須看到,在生產(chǎn)中如果使用人或牲畜作為動力,那么就必然存在一個生理的界限,因為不管是人還是牲畜的身體都需要休息。然而,馬克思說蒸汽機完全不需要休息,它在什么時間都能工作?？梢?在他看來,機器的特征及其對資本增殖的作用催生了資本家“貪欲的增長”。

同時,也應(yīng)看到,馬克思對資本家這種貪得無厭及其“貪欲的增長”給予了強烈的道德控訴。后來,他進一步分析道,資本家使用機器的動機,除了縮短生產(chǎn)商品的必要勞動時間以外,還在于抵制雇傭工人罷工、提高勞動工資以及尋求正常工作日等的要求。馬克思指出,資本家在生產(chǎn)中應(yīng)用機器就是為了滿足這些要求,在機器同工人的對抗下,機器自身也成為資本的一種形式。后來,馬克思把它界定為一種固定資本。因此,馬克思認為機器就它的使命看,它成為資本對勞動進行駕馭的一種權(quán)力,成為資本壓制勞動一切合理要求的手段。歸根結(jié)底,它成為與勞動相敵對的一種資本形式[1]。故而,馬克思指出應(yīng)用機器進行資本主義生產(chǎn)的根本目的所在,那就是仍然為了更多地榨取工人的剩余勞動。對此,在《手稿》中,馬克思還作出了一個假設(shè)進行說明。他說道,“如果一個工廠停止生產(chǎn),那么,工廠主就認為工人偷竊了他的東西”[1]。實際上,馬克思在這里并不認為工人在工廠停產(chǎn)時是對工廠主的偷竊,相反,他認為資本家采用機器等固定資本的目的是直接索取他人即工人的剩余勞動?？梢?馬克思在此使用的是一種反語。他接著還對這種“偷竊”的說法嘲諷道:“工人一離開廠房,實際上就是對價值10萬鎊的資本犯了大罪。”[1]在此,馬克思所說的工人離開廠房,停止生產(chǎn),就是對資本犯了大罪實際上是一種嘲諷的口吻,或者說表達的仍然是一種反語,說的是在資本家看來犯了大罪。而事實上在馬克思的解讀視域里,這不但不是一種大罪,或者我們不妨可以說馬克思的這句話實際上講的是資本家對工人犯了大罪,因為他們使用機器無償占有了雇傭工人創(chuàng)造的剩余勞動,這才應(yīng)當是馬克思的本真之意。

在《手稿》中,馬克思認為機器大生產(chǎn)是與資本主義生產(chǎn)最相適應(yīng)的生產(chǎn)方式。相對于《資本論》,他在《手稿》中使用了更多的篇幅和資料來闡述機器大生產(chǎn)。應(yīng)當指出的是,“機器生產(chǎn)大大發(fā)展了生產(chǎn)力,但在資本主義制度下,卻成了資本家加重對工人剝削、榨取相對剩余價值的手段,成了資本家壓制工人反抗的手段”[5]。機器資本主義應(yīng)用的這種倫理二重性表明,其背后的根本原因只能歸于資本主義生產(chǎn)資料的私有制。而這種雙重性同時又告訴人們,一方面,機器對于社會勞動生產(chǎn)力的解放和發(fā)展來說的確是一個有力的工具;但另一方面,在資本主義制度下,機器卻發(fā)生了異化,變成一種加劇對雇傭工人剝削和壓迫的手段。可見,在資本主義條件下,從生產(chǎn)力來看,機器成為具有重大道德解放意義的發(fā)明。但從帶給雇傭工人的影響來看,某種意義上可以說,機器成了反道德、反人道的發(fā)明[3]。

3.機器的資本主義應(yīng)用打破了勞動的道德界限

什么是勞動的道德界限?它強調(diào)的是在社會生產(chǎn)過程中,勞動者的工作時間不能超過道德即社會所允許的范圍。正如之前我們在對絕對剩余價值生產(chǎn)手段中的工作日進行倫理批判時所指出的,以工作日的道德界限為參照,我們可以得出勞動道德界限的一個重要的衡量標準,那就是,勞動者在滿足其基本的生存即身體的基本需要以后,還應(yīng)有用于精神文化生活所需要的勞動時間。可見,勞動的道德界限與工作日的道德界限本質(zhì)上是同一的。

需要指出的是,機器的使用本來可以對工人的勞動強度起到緩解作用,用馬克思在《手稿》中的話說:“勞動形式改變了,勞動看來很容易,工人的全部肌肉力以及技能都轉(zhuǎn)移到機器上了。由于肌肉力的減輕,勞動時間的延長起初在體力上還不是不可能的?！盵1]然而結(jié)果卻是,在資本主義生產(chǎn)方式下,應(yīng)用機器不但沒有減輕工人的勞動強度,現(xiàn)實卻是加重了。他們的勞動沒有變得容易,反而愈加難以承受。從中不難發(fā)現(xiàn),在資本主義制度下,機器應(yīng)用對工人勞動強度的緩解在可能性與現(xiàn)實性上出現(xiàn)了悖論。馬克思在《手稿》中還指出工作日的道德界限如果被打破,若想恢復到正常勞動的道德限度則很難。同時,馬克思還認為“夜工”就是機器應(yīng)用對勞動道德界限背離的一個典型例證。對此,他說道:“一旦工作日由于習慣被強制延長,那就會像在英國一樣,要經(jīng)歷幾代人的時間,工人才能重新把工作日恢復到正常界限。因此,把工作日延長到超過它的自然界限——夜工,是工廠制度的結(jié)果?！盵1]在馬克思那里,“夜工”的發(fā)明,無疑一方面超過了工人勞動的自然界限,即身體界限,另一方面也必然使得工人喪失接受教育和享有閑暇生活等的時間。因此,可以說,“夜工”是對工人勞動的身體界限和道德界限的雙重背離。

值得注意的是,在絕對剩余價值生產(chǎn)階段,資本家往往通過絕對延長工作日而打破勞動道德界限的方法來榨取剩余價值。然而,馬克思在《手稿》中也指出,絕對延長工人的工作日并不是絕對剩余價值生產(chǎn)階段資本家的唯一剝削方式。他認為,在這一階段,由于機器的應(yīng)用使得生產(chǎn)效率提高,進而導致勞動的強度提高,他把資本家這種剝削的方法稱之為“濃縮勞動時間”的方法[1]。在這里,馬克思提到的“濃縮勞動時間的辦法”與提高勞動強度的方法實際上是等價的。因為,提高勞動強度也就是變相延長工人的勞動時間,這也是資本家在絕對剩余價值生產(chǎn)時除了延長工作日以外的一種主要方式。當然,也應(yīng)看到,在相對剩余價值生產(chǎn)時,并非不存在絕對剩余價值生產(chǎn),只不過其不是資本家剝削雇傭工人的主要手段而已。

對資本主義剩余價值生產(chǎn)的這兩種手段進行比較,我們可以發(fā)現(xiàn),相對剩余價值生產(chǎn)更具隱蔽性。它沒有延長工人的工作日,但實際上是通過調(diào)整工人必要勞動時間和剩余勞動時間的比例關(guān)系,即通過縮短必要勞動時間,相對延長剩余勞動時間來對工人進行剝削。因此,對于資本家來說,他并沒有什么損失,反而可能獲得更多的剩余價值,因為剩余價值率往往是不斷提升的。這就掩蓋了資本家對工人更殘酷的剝削,削弱了工人的反抗意識。同時,也應(yīng)看到,這種方式畢竟沒有依靠延長工人的工作日以及提高勞動強度,所以某種意義上說,相對于絕對剩余價值生產(chǎn),它體現(xiàn)了一種道德上的進步性。但需要注意的是,由于工人的勞動時間沒有延長,表面上工人所受的剝削會減輕,然而實際上,工人被資本家壓榨的卻更多。而資本家通過相對剩余價值生產(chǎn)卻讓雇傭工人感受不到這種壓榨,顯然,這是一種無恥的欺騙,工人遭受的更大的道德傷害被遮蔽了。從而,也可以說,相對剩余價值生產(chǎn)所體現(xiàn)的道德上的某種進步性只是形式上的,從內(nèi)容上看它仍然是有失公平。換言之,這是資本家的一種偽善。

綜上,資本主義生產(chǎn)的目的,一言以蔽之就是永無止境的追求剩余價值。資本家憑借其投入的資本盡可能多地對雇傭工人的直接勞動時間進行物化。實現(xiàn)這一目的的方法或是延長整個工作日,或是提高勞動強度,或是縮短有酬勞動時間,等等。而資本主義生產(chǎn)主要通過采用協(xié)作、分工和機器應(yīng)用等形式來推動生產(chǎn)力的發(fā)展,并不斷擴大生產(chǎn)規(guī)模。故而,“在資本主義生產(chǎn)的本質(zhì)中就包含著不顧市場的限制而生產(chǎn)”[4]。這種馬克思在《剩余價值理論》中所說的“不顧市場的限制而生產(chǎn)”實際上正是資本主義生產(chǎn)根本弊端的反映,也是資本主義社會基本矛盾的反映。

結(jié)語

在當前“新資本主義”發(fā)展階段,資本家為了緩和與工人之間日趨尖銳的對抗性經(jīng)濟倫理關(guān)系,他們在生產(chǎn)過程中也能夠遵循一定的道德規(guī)范,并愈來愈多地在生產(chǎn)中采用一些比較人道的做法,從而對工人的生活條件帶來一些好的改變。然而,必須清醒地看到,“這種道德的運用并不代表資本主義的生產(chǎn)就是道德的,而只是說明資本家在剝削的方式和手段上發(fā)生了變化”[6]。因此,只要資本主義制度不變,“資本主義生產(chǎn)完全是‘為資本而生產(chǎn)’”[7],道德永遠只是資本家追逐利潤的手段而非目的。由是,資本主義生產(chǎn)的非倫理本性也就不會發(fā)生改變,同時,工人階級的處境和命運也不會得到根本改觀。