何軒
【摘要】儒家最是講究為仁由己的君子人格,無(wú)論是從道德領(lǐng)域還是修養(yǎng)工夫領(lǐng)域,先秦儒家都非常重視對(duì)君子人格的培養(yǎng)和追求。先秦時(shí)期,人的社會(huì)主體性得到了極大的提高,士階層開(kāi)始受到統(tǒng)治者的重視,他們認(rèn)識(shí)到,要想更好地發(fā)揮自身價(jià)值,身為君子,謙遜是不可或缺的為人處世的一種態(tài)度。正所謂“謙謙君子”,《周易》中的謙卦系統(tǒng)地闡明了君子“謙德”的內(nèi)涵,也為儒家君子人格提供了一種內(nèi)在的修養(yǎng)工夫方法。謙卦之中的“謙德”理論也與儒家君子人格“仁”的內(nèi)涵有著異曲同工之妙。
【關(guān)鍵詞】儒家;君子;《周易》;謙卦;謙德
【中圖分類(lèi)號(hào)】B221? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264(2023)29-0078-03
【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.29.023
一、“謙”與“謙卦”
《說(shuō)文解字》中指出:“謙,敬也。從言,兼聲。”《說(shuō)文解字注》中又指出:“‘謙,敬也。敬,肅也。謙與敬義相成。從言。兼聲??嗉媲?。七部。兼或假嗛為之?!?①“謙”,即謙虛、謙讓?zhuān)豢勺缘米詽M。《周易》卦十五為“謙”,其卦辭為:“亨,君子有終”,卦象表示為艮下山上,原本應(yīng)在陸地上巍峨連綿的山脈此刻正存于大地之下,這個(gè)景象并不多見(jiàn)。鄭玄曰:“艮為山,坤為地,山體高,今在地下。其于人道,高能下下,謙之象也”。②李鏡池在《周易通義》之中解釋“謙”卦卦辭道:“身為貴族應(yīng)具備謙讓的美德,是會(huì)有成就的”。③不難看出,《周易》認(rèn)為“謙”卦的最終結(jié)果將是大吉的,君子定會(huì)亨通,《序卦傳》言:“有大者不可以盈,故受之以謙”,此句正是闡明君子斷不可驕傲自滿、固步自封,尤其是在事業(yè)和學(xué)問(wèn)大有成就之時(shí),此時(shí)更應(yīng)該謹(jǐn)慎謙虛行事,克服遇到的困難,走向最終的亨通?!缎蜇詡鳌酚盅裕骸坝写蠖苤t,必豫”,君子與人們相交往之時(shí),應(yīng)做到謙遜待人,然后才是深謀遠(yuǎn)慮、詳密計(jì)劃?!爸t”作為君子人格的基礎(chǔ),也是天道在君子人格方面的顯現(xiàn)?!啊t者,屈躬下物,先人后己,以此待物,則所在皆通,故曰‘亨也。小人行謙則不能長(zhǎng)久,唯‘君子有終也”。④“‘謙為諸行之善,是善之最極,而不言元與利貞及吉者,元是物首也,利、貞是干正也。于人既為謙退,何可為之首也?以謙下人,何以干正于物?故不云元與利、貞也。謙必獲吉,其吉可知,故不言之”。⑤“謙”乃是君子特有品德,小人即便具有也無(wú)法長(zhǎng)時(shí)間保持謙遜,而君子“謙退”并不是退讓、忍讓?zhuān)^“人以謙巽自處,何往而不亨乎”,⑥平等對(duì)待每個(gè)人,方可稱(chēng)作君子作風(fēng),如此民心自然會(huì)傾向于君子,自然最終走向大吉。
《易傳·彖傳》中言“謙”:“天道下濟(jì)而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙,尊而光,卑而不可踰,君子之終也?!碧斓老蛳戮葷?jì)萬(wàn)物,使萬(wàn)物趨向光明;地道上行是天道自身的規(guī)律使得卑下的事物會(huì)遵循天道發(fā)展,趨向于謙德,通過(guò)盈滿來(lái)達(dá)到“謙”,即趨向平等、平和;“鬼神”則是借用先秦時(shí)期對(duì)鬼神的敬畏之心,來(lái)表明到了一定時(shí)候,必須要放棄“盈滿”,不可驕傲自大,而應(yīng)該“謙退”,如此才能夠展現(xiàn)人道,從而使事業(yè)走向成功。君子走“謙”道,是真正的統(tǒng)一了天道、地道、人道,有“謙”才有“德”,這也從側(cè)面反映了先秦時(shí)期儒家倡導(dǎo)禮制的思想?!兑讉鳌は髠鳌氛f(shuō):“地中有山,謙;君子以衰多益寡,稱(chēng)物平施”。地為低陷之位,山則為凸起之位,低中有高,即為謙卑中又有高尚尊嚴(yán),正是君子那不卑不亢的道德品性;“稱(chēng)物平施”是對(duì)“君子衰多益寡”的總結(jié),王弼認(rèn)為:“多者用謙以為衰,少者用謙以為益,隨物而與,施不失平也”。⑦先秦時(shí)期“君子”多指君王和貴族,身為君王應(yīng)綜合社會(huì)各方的力量,并使其達(dá)到平衡狀態(tài),然后再予以施行,這也是“謙德”的一種體現(xiàn),本質(zhì)上則是儒家推行人之中道的體現(xiàn)。
二、“謙”卦之卦爻辭
“謙”卦的整體含義大致已經(jīng)了解,要想更清楚的認(rèn)識(shí)“謙”卦與君子人格的關(guān)系還需要通過(guò)其各個(gè)爻辭來(lái)學(xué)習(xí)其理論。
“初六,謙謙,君子。用涉大川。吉。”李鏡池在《周易通義》中解釋為謙虛而又謙虛是貴族應(yīng)具備的德性。⑧謙謙所謂謙之又謙,體現(xiàn)了謙虛謹(jǐn)慎的心理與行動(dòng),故而君子可以克服洶涌的河水并平安渡河?!吨芤住は髠鳌费裕骸爸t謙君子,卑以自牧也”,君子將自己身份壓低,轉(zhuǎn)而提高思想境界,進(jìn)行自我修養(yǎng),同時(shí)身為君子應(yīng)懂得對(duì)自然的尊重和敬畏,自然界之客觀規(guī)律并不是人類(lèi)可以左右的存在。初爻正是從敬畏自然規(guī)律的角度出發(fā),指出“謙謙君子”乃是自我修養(yǎng)出來(lái)的結(jié)果,并非先天所具有,人們需要后天進(jìn)行道德修養(yǎng)去達(dá)到“謙”,也告誡人們需存有敬畏之心,斷不可妄自尊大。
“六二,鳴謙。貞吉?!兵Q謙,意為明智的謙讓?zhuān)持v的是要善于分辨事理的是非曲直,然后決定應(yīng)不應(yīng)謙讓?zhuān)舨幻髦嵌t讓?zhuān)统蔀榱撕肯x(chóng),對(duì)敵人的侵略,不抗戰(zhàn)而謙讓?zhuān)蜁?huì)成了投降主義。⑨君子經(jīng)過(guò)第一階段的積累學(xué)習(xí),已經(jīng)初步具備良好的道德修養(yǎng),或許已經(jīng)體悟到中正之道,此時(shí)需要用客觀的態(tài)度來(lái)看待自己取得的成就,不可焦躁自大,保持謙遜姿態(tài),學(xué)會(huì)主敬誠(chéng)意?!按蟮秩硕嘁?jiàn)得在己者高,在人者卑。謙則抑己之高而卑以下人,便是平也”。⑩謙,必定是由于君子容納百川的寬容胸懷,君子內(nèi)心高尚卻依舊愿意卑下待人,此等“謙德”令人尊敬?!抖Y記》曰:“君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮”,?為何談及儒家之“禮”,主體必然為君子?君子之謙德,體現(xiàn)于禮,禮固依賴(lài)于謙,子曰:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”(《論語(yǔ)·八佾》)在孔子看來(lái),君子之仁德源于謙德,六二以柔處中,方能行中正之道,即謙而守中,無(wú)過(guò)猶不及,故言貞吉。
“九三,勞謙。君子有終,吉?!焙沃^勞謙?《周易程氏傳》言:“三以陽(yáng)剛之德而居下體,為眾陰所宗,履得其位,為下之上,是上為君所任,下為眾所從,有功勞而持謙德者也”。?從“謙”卦自身卦象來(lái)看,僅有九三爻一個(gè)陽(yáng)爻,王弼曾提出“卦主說(shuō)”來(lái)解釋這種現(xiàn)象:“夫少者,多之所貴也;寡者,眾之所宗也……五陰而一陽(yáng),則一陽(yáng)為之主矣!夫陰之所求者陽(yáng)也,陽(yáng)之所求者陰也。陽(yáng)茍一焉,五陰何得不同而歸之?” ?三爻位為陽(yáng)位,陽(yáng)爻居之則為之正,且三爻位于中間之位,地位尊貴,程頤認(rèn)為,只有君子才能夠在此地位之時(shí)也保持謙虛謹(jǐn)慎的內(nèi)心,最終獲得好結(jié)果。如果不勞而謙,事事讓人,則為懶漢,半途而廢無(wú)法走向中正之道,此即“夫君子履謙,乃其常行,非為保其位而為之也。而言存其位者,蓋能致恭所以能存其位,言謙之道如此?!??《易傳·象傳》言:“勞謙君子,萬(wàn)民服也”,但在儒家思想體系中,勞謙主體自然而然變?yōu)榫?,君子能夠做到有功勞且不自滿,從而能夠贏得天下人的敬佩,這也正是“君子有終,吉”的體現(xiàn)。
“六四,無(wú)不利。撝謙。”王弼曰:“處三之上,而用謙焉,則是自上下下之義也。承五而用謙順,則是上行之道也。盡乎奉上下下之道,故‘無(wú)不利”。?六四處在九三勞謙與六五柔順自處的賢君之間,易功高蓋主,此時(shí)需以謙柔自處,方可贏取他人信任?!把猿龊跎恚雍趺?;行發(fā)乎邇,見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行,君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也?!??“謙”應(yīng)為君子之內(nèi)在修養(yǎng)品德,謙德應(yīng)在君子舉手投足間顯現(xiàn),正如陽(yáng)明所言:“人心本是天然之理,精精明明,無(wú)纖介染著,只是一無(wú)我而已。胸中切不可有,有即傲也。古圣先人許多好處,也只是無(wú)我而已。無(wú)我能自謙?!??
前四爻均從君子人際交往、為人處世的角度來(lái)理清“謙”的內(nèi)容,以君子向內(nèi)自求為主,主要涉及個(gè)人主觀思想上的道德修養(yǎng)工夫。初爻講謙德是君子通過(guò)后天學(xué)習(xí)經(jīng)驗(yàn)到的;二爻講君子應(yīng)對(duì)是否謙讓作出正確的判斷;三爻指出君子在面對(duì)功勞的時(shí)候不可驕傲自滿,應(yīng)始終保持謙虛謹(jǐn)慎的態(tài)度行事,以此使人信服;四爻則是要求不可不自謙,需要“言出乎身”,為人處世不能夠違背原則。李鏡池在《周易通義》中指出,“鳴謙”“勞謙”“撝謙”三條理論最終可得出“君子有終,大吉”的結(jié)論,“謙”卦與先秦儒家倡導(dǎo)的“禮”有著密不可分的關(guān)系,含有禮制的韻味,代表了先秦時(shí)期文人志士要求社會(huì)平等的價(jià)值觀念。而五爻、六爻則是從戰(zhàn)爭(zhēng)角度對(duì)“謙德”進(jìn)行了進(jìn)一步的說(shuō)明。
“六五,不富以其鄰,利用侵伐。無(wú)不利。”由于敵國(guó)來(lái)犯,導(dǎo)致本國(guó)受難,此時(shí)利用戰(zhàn)爭(zhēng)進(jìn)行反抗并不會(huì)對(duì)本國(guó)不利,相反,此時(shí)無(wú)原則的一味退讓才使導(dǎo)致不成功的重要原因?!兑讉鳌は髠鳌吩唬骸袄们址?,征不服也”,對(duì)于那些不服從規(guī)則的國(guó)家或行為,必須要采取正當(dāng)?shù)牡挚剐袆?dòng),從而維護(hù)自身利益、維持道義的正當(dāng)性。“然君道不可專(zhuān)尚謙柔,必須威武相濟(jì),然后能懷服天下,故利用行侵伐也。威德并著,然后盡君道之宜,而無(wú)所不利也”,?正所謂治國(guó)不可僅停于懷柔之道,同時(shí)必須兼濟(jì)剛猛之道,二者應(yīng)相輔相成,另外,對(duì)待別國(guó)也不應(yīng)采取侵略打壓政策,而應(yīng)該利用“謙”道,動(dòng)之以情曉之以理,使其自覺(jué)歸順,此與儒家崇尚的王道和德治有著異曲同工之妙。
“上六,鳴謙,利用行師征邑國(guó)。”此爻與二爻內(nèi)容相呼應(yīng),依舊強(qiáng)調(diào)在利用謙德的同時(shí)要學(xué)會(huì)明辨是非,“大抵‘謙自是用兵之道,只推處一步耳,所以‘利用征伐也。蓋自初六積到六五、上六,謙亦極矣,自宜人人服之。尚更不服,則非人矣,故‘利用征伐也”。?在遵循正道之時(shí)可以與別國(guó)兵戎相見(jiàn),但也許謹(jǐn)慎思考,謙虛行事,因?yàn)榇藭r(shí)一味地謙退大概無(wú)濟(jì)于事,相反可能會(huì)招致禍患,這時(shí)舉兵則為正義的自衛(wèi)舉動(dòng),會(huì)獲得成功。
五爻、六爻是對(duì)前四爻的進(jìn)一步闡釋?zhuān)M(jìn)一步的闡明了儒家主張德治、崇尚王道的思想觀點(diǎn),“謙德”是以仁待人、以德服人的基礎(chǔ),但是謙德不等于盲目的謙退、謙讓?zhuān)t德必須與實(shí)力結(jié)合,從而為取得勝利提供條件?!爸t”的本質(zhì)是內(nèi)在高尚的道德修養(yǎng)配上不卑不亢的為人處世態(tài)度,要求君子在與人交往的過(guò)程中始終保持謙遜待人的和平態(tài)度,從而實(shí)現(xiàn)“以禮治國(guó)”。
三、“謙德”與儒家君子人格
在儒家學(xué)者看來(lái),“謙德”與有為密不可分?!爸t德”從根源上來(lái)看源于勞動(dòng),需要人自身進(jìn)行一定的生產(chǎn)活動(dòng),《系辭傳》用“勞動(dòng)”來(lái)解釋“謙德”:“勞而不伐,有功而不得,厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也”,“勞謙”實(shí)為“謙德”的最高境界,君子以“謙德”實(shí)行“仁義”?!断缔o下》言:“‘謙以制禮”,孔子也主張為人處世要“齊之以禮”,故而“謙”是禮制的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。
先秦儒家代表人物之一孔子主張仁禮并重,君子需靠?jī)?nèi)外兼修而成,“仁之難成久矣,惟君子能之”,?君子人格作為儒家一以貫之的追求,在孔子那里,主要表現(xiàn)為“仁”的情感,正所謂“仁者愛(ài)人”,它作為君子發(fā)自于內(nèi)心的行事原則,在其日常交往中變展現(xiàn)為禮,故而君子均“依禮而行”。在儒家看來(lái),世間萬(wàn)物并非要完全圓滿才稱(chēng)得上有用,就像是“謙”卦,內(nèi)高外低,正是影射了君子的胸懷,人如果能虛懷若谷,便可容納其余事物,有容乃大正是通過(guò)容納、接受外物,才給予了人不斷發(fā)展的可能?!熬泳炊鵁o(wú)失,與人恭而有禮,四海之內(nèi),皆兄弟也”。(《論語(yǔ)·顏淵》)君子既要尊敬他人,又要對(duì)他人以禮相待,一個(gè)人如果能夠恭謹(jǐn)而行謙,則其德不可逾,《系辭下》言:“謙,德之柄也”,“謙”乃是整個(gè)道德修養(yǎng)的最重要因素,“謙德”乃是所有德性的基礎(chǔ)。
孔穎達(dá)認(rèn)為:“是物首也,利貞是干正也,于人既為謙退,何可為之首也!以謙下人,何以干正于物!故不云元與利貞也。謙必獲吉,其吉可知,故不言之。《易經(jīng)》之體,有吉理可知而不言吉者,即此謙卦之由?!??在孔穎達(dá)看來(lái),君子依“謙”卦行事,必然能獲得亨通,一個(gè)“謙”字,與君子之“禮”相輔相成,《周易》將其單煉為“謙”卦,也正是指出君子需要時(shí)刻用“謙德”來(lái)予以自省,從而使為人處世“發(fā)乎情,止乎禮”。程頤曾說(shuō):“君子志存乎謙翼。達(dá)理,故樂(lè)天而不競(jìng);內(nèi)充,故退讓而不矜,安履乎謙,終身不易,自卑而人益尊之,自晦而德益光顯,此所謂君子有終也”。?君子志向存于謙德,依謙德行事,自然可以在不同的事情上游刃有余,從而堅(jiān)持到最后,這就是所謂的君子“自卑而謙光”,即使放低姿態(tài),卻依舊存有不卑不亢的態(tài)度,“終”即為最后獲得的亨通大吉?!霸谛∪藙t有欲必競(jìng),有德必伐,雖使勉幕于謙,亦不能安行而固守,不能有終也?!??小人之所以無(wú)法獲得最終的亨通,正是因?yàn)槠錈o(wú)法依“謙德”行事,由于容易受到物欲蒙蔽而更無(wú)法堅(jiān)持不懈,所以小人無(wú)法成為君子。
四、小結(jié)
“謙”卦作為《周易》之中唯一一個(gè)六爻皆為大吉之卦,其有著至關(guān)重要的地位和作用?!爸t德”是君子之德,要求人首先要學(xué)會(huì)謙遜待人,放低自己的姿態(tài),但同時(shí)提高自身的道德修養(yǎng),繼而拓寬眼界,防止固步自封;另外還警醒著人們,要用客觀的眼光來(lái)看待個(gè)人成就,切不可驕傲自滿。當(dāng)然需要注意,“謙德”雖為君子之德,卻也并不排己,“謙德”之利己更多的要求人們?cè)诿鎸?duì)問(wèn)題的時(shí)候要勇敢前進(jìn),學(xué)會(huì)利用自身優(yōu)點(diǎn),此種“利己”偏向道德修養(yǎng)而非事功之效。儒家所謂的君子人格,并非是假裝自身,而是主張?jiān)谧呦蛑姓赖倪^(guò)程之中應(yīng)始終保持謙遜之心,這是一種由內(nèi)而外的自發(fā)性的行為,而不是為了求贊揚(yáng)去追求道德。即使是現(xiàn)代社會(huì),“謙德”依舊是不可或缺的君子人格,只有當(dāng)每個(gè)人都能夠平等待人、去除私欲的時(shí)候,社會(huì)才能夠得到更好發(fā)展,人們才能享受到更多的公平。
注釋?zhuān)?/p>
①段玉裁:《說(shuō)文解字注》,中華書(shū)局2013年版,第85頁(yè)。
②李鼎祚:《周易集解》,中華書(shū)局2016年版,第218頁(yè)。
③⑧⑨李鏡池:《周易通義》,中華書(shū)局1981年版,第33頁(yè),第33頁(yè),第33頁(yè)。
④⑤⑦??劉玉建:《周易正義》,齊魯書(shū)社2005年版,導(dǎo)讀第182頁(yè),導(dǎo)讀第182頁(yè),導(dǎo)讀第183頁(yè),導(dǎo)讀第184頁(yè),導(dǎo)讀第381頁(yè)。
⑥?????宋程頤撰、王孝魚(yú)點(diǎn)校:《周易程氏傳》,中華書(shū)局2011年版,第85頁(yè),第88頁(yè),第88頁(yè),第89頁(yè),第85頁(yè),第86頁(yè)。
⑩?(宋)黎靖德:《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷70,中華書(shū)局1986年版,第1753頁(yè),第1770頁(yè)。
?胡平生、張萌譯注:《禮記》,中華書(shū)局2017年版,第231頁(yè)。
?魏王弼撰、樓宇烈校釋?zhuān)骸锻蹂黾a尅?,中華書(shū)局1980年版,第591頁(yè)。
?(明)王陽(yáng)明:《傳習(xí)錄》,上海古籍出版社2015年版,第345頁(yè)。
?楊天宇:《禮記譯注》,上海古籍出版社2004年版,第714頁(yè)。
?孔穎達(dá):《周易正義》卷2,北京大學(xué)出版社2017年版,第80頁(yè)。
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