李富強(qiáng)　林成

摘 要：壯族和瑤族都擁有歷史悠久的銅鼓文化，在銅鼓及銅鼓文化的發(fā)祥、銅鼓的用途與功能、銅鼓的收藏方式等方面既存在諸多相似之處，亦有本民族的獨(dú)特之處。壯瑤銅鼓文化在發(fā)展過程中曾長期保持著密切交流與互鑒，在保持本民族特性的同時(shí)，與時(shí)俱進(jìn)，傳承重構(gòu)，記錄著本民族的歷史變遷。壯瑤銅鼓文化因其強(qiáng)大的包容性與適應(yīng)性發(fā)展至今，已成為兩個(gè)民族集情感歸屬、民族記憶、文化認(rèn)同于一體的精神家園。

關(guān)鍵詞：壯族；瑤族；銅鼓文化

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2023.02.010

［中圖分類號］J632.52? ? ?［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A? ［文章編號］1009-0339（2023）02－0063-08

自古以來，壯族和瑤族都使用銅鼓，都擁有歷史悠久的銅鼓文化。那么，壯瑤銅鼓文化有何關(guān)聯(lián)？有何異同？筆者不揣淺陋，姑試論之。

一、壯瑤銅鼓文化的發(fā)祥與流變

關(guān)于銅鼓的起源問題，學(xué)界曾進(jìn)行了深入探討。在學(xué)術(shù)史上，1896年奧地利學(xué)者森民諾（J·De schmeltz）提出了印度起源說 [1]，1898年德國學(xué)者邁爾（A·B·Meyer）和夫瓦（W·Foy）提出了柬埔寨起源說，1902年奧地利學(xué)者F·黑格爾（Fraz Heger）提出了越南起源說 [2]，荷蘭學(xué)者J·J·M狄葛樂（De·Groot）提出中國廣東和廣西西南部起源說 [3]，日本學(xué)者岡崎敬提出中國云南滇池地區(qū)起源說 [4]。1980年李昆聲和黃德榮發(fā)表《談云南早期銅鼓》一文[5]，首次提出銅鼓在春秋時(shí)期起源于云南的中部和西部地區(qū)，此觀點(diǎn)逐漸得到越來越多的中外學(xué)者的認(rèn)同，如今基本成為共識。銅鼓文化發(fā)源于中國西南地區(qū)，后逐漸傳播至中國南方以及東南亞地區(qū)。壯瑤銅鼓文化便是在此傳播過程中發(fā)祥和發(fā)展的，并呈現(xiàn)各自的民族特點(diǎn)。

（一）壯族銅鼓文化的發(fā)祥與流變

壯族是嶺南民族①，其先民在商周至東漢時(shí)期稱“駱越”和“西甌”，東漢至三國時(shí)期稱“烏滸”，三國之后稱“俚”“僚”，至南宋時(shí)期，“壯”之族稱出現(xiàn)[6]。

壯族銅鼓文化在古代十分興盛，早在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，壯族先民駱越人便已經(jīng)使用銅鼓。考古資料顯示，1993年在廣西田東縣祥周鎮(zhèn)聯(lián)福村南哈坡戰(zhàn)國早期墓葬中，出土2面萬家壩型銅鼓 [7]；1994年在田東縣林逢鎮(zhèn)和同村大領(lǐng)坡中，又出土1面萬家壩型銅鼓 [8]。這3面萬家壩型銅鼓極有可能是從云南中部的楚雄、彌渡等地傳來的，因?yàn)閺娜f家壩型銅鼓的鉛同位素比值結(jié)果分析，萬家壩型、早期石寨山型銅鼓的礦料來源絕大多數(shù)為滇中、滇西一帶 [9]。

據(jù)資料顯示，漢代駱越地區(qū)已經(jīng)發(fā)現(xiàn)有石寨山型銅鼓，數(shù)量較萬家壩型銅鼓多得多。如貴縣（今貴港市）高中8號墓（西漢墓）出土的1011號鼓（翔鷺紋銅鼓）[10]，西林縣普馱糧站銅鼓墓出土的普馱280號鼓、普馱281號鼓、普馱282號鼓、普馱283號鼓[11]，貴港市羅泊灣漢墓出土的羅泊灣10號鼓、羅泊灣11號鼓[12]，田東縣鍋蓋嶺戰(zhàn)國墓出土的3269號鼓[13]，百色市右江區(qū)平樂村出土的百色龍川鼓[14]，隆林各族自治縣共和村出土的共和村鼓[15]，賀州市龍中村紅珠崖洞葬出土的賀州龍中鼓[16]，等等。以上這些發(fā)現(xiàn)，反映了這一時(shí)期壯族先民銅鼓文化的發(fā)展?fàn)顩r。此時(shí)駱越人使用的銅鼓類型增多，除了先前的萬家壩型銅鼓外，還有更多的石寨山型銅鼓。更重要的是此時(shí)駱越人很可能已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了銅鼓的本地制造。早在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，駱越人就已掌握了青銅冶鑄技術(shù)[17]，因而當(dāng)銅鼓文化傳入后，他們很快接受并將之本土化。據(jù)研究，駱越人已經(jīng)懂得利用墊片控制壁厚及支撐外范保證銅鼓的厚度，用渾鑄法處理主附件的結(jié)合，銅鼓鑄造技術(shù)已相當(dāng)成熟[18]。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，在戰(zhàn)國至東漢時(shí)期的左江花山巖畫中，能辨認(rèn)的銅鼓圖像有376個(gè)，數(shù)量僅次于人物圖像[19]。綿延200多公里的81處巖畫，向世人展示了駱越族群為稻作生產(chǎn)與人的生產(chǎn)而舉行的一系列大型宗教祭祀儀式[20]。每一次儀式的舉行，都體現(xiàn)了壯族先民對銅鼓的崇拜。這也充分說明銅鼓文化不僅在駱越人的社會(huì)生活中非常重要，而且成了信仰，在他們的精神世界里打上了深深的烙印。

壯族先民和壯族銅鼓文化延綿不斷，最直觀的反映便是壯族先民和壯族使用并鑄造的銅鼓與時(shí)俱進(jìn)。如西漢至南朝時(shí)期的冷水沖型銅鼓、西漢至唐代的北流型銅鼓、東漢至隋唐時(shí)期的靈山型銅鼓、宋元時(shí)期的遵義型銅鼓、南宋至清代的麻江型銅鼓、唐代中期至清末的西盟型銅鼓，它們薪火相傳、不斷創(chuàng)新。直至近現(xiàn)代，在現(xiàn)代文化的沖擊下，隨著銅鼓鑄造技術(shù)的流失，壯族銅鼓文化才逐漸由盛轉(zhuǎn)衰。

（二）瑤族銅鼓文化的發(fā)祥與流變

瑤族是一個(gè)古老的民族，歷史悠久，遷徙頻繁。傳說其是盤瓠和帝嚳之女三公主的后裔，乃“九黎”中的一支，首領(lǐng)為蚩尤。他們起初生活在黃河流域，后來蚩尤率部與黃帝激戰(zhàn)于涿鹿，不幸兵敗被殺，其族人一部分歸附黃帝，一部分向南遷徙。秦漢時(shí)期，瑤族先民南徙至長沙、武陵或五溪一帶，史書將之與其他少數(shù)民族合稱“武陵蠻”“五溪蠻”。南北朝時(shí)期，衡陽、零陵等郡瑤族被稱為“莫徭”。如《梁書·張纘傳》云：“州界零陵、衡陽等郡，有莫徭蠻者，依山險(xiǎn)為居，歷政不賓服?！盵21]這里的“莫徭”，被視為瑤族最初的他稱，亦是瑤族族稱之由來。在宋代，雖然瑤族主要分布在湖南境內(nèi)，但已有一部分進(jìn)入廣東、廣西（以下簡稱“兩廣”）北部。在元代，由于北方戰(zhàn)亂頻仍，大量瑤族為避戰(zhàn)禍而深入兩廣腹地。到明代，嶺南成為瑤族的主要分布區(qū)。明代中葉以后，又有部分瑤族由兩廣向云貴遷徙，或從中國廣西、云南等地進(jìn)入越南、老撾、泰國等東南亞國家。后又有部分居住在東南亞的瑤族遷徙到了歐美地區(qū)，從而形成了瑤族今天的分布格局。

瑤族使用銅鼓始于宋代。宋人洪邁《容齋四筆》記載，瑤族在戰(zhàn)斗過程中“震以金鼓”[22]。宋人朱輔《溪蠻叢笑》載：“溪峒愛銅鼓，甚于金玉。”[23]“溪峒”者，乃五溪地區(qū)之苗、瑤、僚、壯、仡佬之謂也，瑤族赫然其中。明清以降 ，瑤族使用銅鼓更為普遍?！都螒c重修一統(tǒng)志》載：“思恩瑤……歲首祭先祖，擊銅鼓跳躍為樂?！盵24]乾隆《慶遠(yuǎn)府志》載：“瑤壯俱尚銅鼓，而所用之時(shí)不同 ，有用之于吉禮，有用之于兇禮。南丹惟喪事用之，猶須吉日，可擊則擊，不可擊則止?！盵25]393《荔波縣志稿》也說：“瑤族喪事，與他族不同?！徽呖撑Ｖ录溃瑧毅~鼓數(shù)架于門外，任意亂擊，近日始撤?！盵26]至當(dāng)代，瑤族使用銅鼓依然常見。以廣西河池市為例，2003年河池市文化局組織全市11個(gè)縣、市、區(qū)的文化、文物工作者對河池銅鼓進(jìn)行再次調(diào)查，登記到的銅鼓總數(shù)為1 458面，其中河池民間收藏1 388面。民間收藏的1 388面銅鼓分布于河池市8個(gè)縣（自治縣）44個(gè)鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）189個(gè)行政村512個(gè)自然屯，其中包括3個(gè)瑤族自治縣（巴馬瑤族自治縣、大化瑤族自治縣、都安瑤族自治縣），3個(gè)瑤族鄉(xiāng)（三弄瑤族鄉(xiāng)、里湖瑤族鄉(xiāng)、八圩瑤族鄉(xiāng)），瑤族群眾收藏的銅鼓有711面[27]24-33。20世紀(jì)50年代初期，河池市絕大多數(shù)布努瑤還在使用銅鼓。后來由于銅鼓流失，一些地方的布努瑤不再使用銅鼓，但都安、大化、巴馬、東蘭、南丹等地的部分布努瑤，約10余萬人，至今仍在使用[27]180。除了河池市，廣西上林縣、馬山縣、田林縣和貴州省荔波縣等地的瑤族亦依然使用銅鼓。

（三）壯瑤銅鼓文化演進(jìn)中的文化交融涵化

壯瑤民族銅鼓及銅鼓文化的發(fā)祥都源于民族文化的交往交流交融，但兩個(gè)民族的銅鼓及銅鼓文化發(fā)祥時(shí)間不同。壯族先民早在春秋戰(zhàn)國時(shí)期便已經(jīng)開始使用銅鼓，雖然壯族先民不是銅鼓的發(fā)明者，但卻是最先接受銅鼓文化傳播和影響的族群。隨著歷史發(fā)展，壯族使用的銅鼓類型不斷創(chuàng)新，銅鼓文化與時(shí)俱進(jìn)，其內(nèi)涵不斷豐富。尤其在宋元之際，北方民眾為躲避戰(zhàn)亂南遷入桂。南下的民眾一方面帶來了漢文化，另一方面促進(jìn)了壯族和漢族的交往交流交融，此階段的銅鼓紋飾吸收了許多漢文化因素，極大促進(jìn)了壯族銅鼓文化的發(fā)展。明清以降，銅鼓經(jīng)遵義型發(fā)展為麻江型，其使用的范圍與民族成分更為廣泛，銅鼓文化更為興盛。直到清中葉，大批麻江型銅鼓還在鑄造并流向民間，銅鼓鑄造技術(shù)與文化還在廣泛流傳。

瑤族銅鼓文化之發(fā)端略晚于壯族。銅鼓自云南發(fā)源之后，廣泛傳播，逐漸遍及中國南方和東南亞地區(qū)，形成了一個(gè)龐大的銅鼓文化圈。在這個(gè)過程中，經(jīng)過不斷交流互鑒與創(chuàng)新，產(chǎn)生了不同的銅鼓類型，主要分兩個(gè)系統(tǒng)：萬家壩型、石寨山型、冷水沖型、遵義型和麻江型銅鼓，主要分布于滇、黔、川、桂，可稱“西式”銅鼓或滇桂系統(tǒng)銅鼓；北流型、靈山型和西盟型銅鼓，主要分布于粵、桂、滇，可稱“東式”銅鼓或粵桂系統(tǒng)銅鼓。瑤族最初接觸銅鼓應(yīng)該始于其自湖南進(jìn)入嶺南之時(shí)。當(dāng)時(shí)，嶺南文化已經(jīng)盛行，與萬家壩型銅鼓、石寨山型銅鼓銅鼓一脈相承，由冷水沖型銅鼓經(jīng)過遵義型銅鼓演變而成的麻江型銅鼓正在興起[28]100-109，因而瑤族最初接觸和接受的銅鼓很可能是麻江型銅鼓。時(shí)至當(dāng)代，瑤族使用的銅鼓仍以麻江型銅鼓為主。據(jù)調(diào)查，如今廣西河池市瑤族群眾性的活動(dòng)中使用的銅鼓幾乎全是麻江型銅鼓。

二、壯瑤銅鼓用途與功能

盡管壯族、瑤族都有歷史悠久的銅鼓文化，但在銅鼓的用途和功能上，二者卻不盡相同。誠如《慶遠(yuǎn)府志》所云：“瑤壯俱尚銅鼓，而所用之時(shí)不同。”[25]393

（一）壯族銅鼓的用途與功能

近代以來，壯族銅鼓文化逐漸式微，但在某些現(xiàn)代文化影響較小的地區(qū)，壯族群眾至今依然將銅鼓作為禮樂器用于祭祀和紅白慶典中，如廣西紅水河流域和云南文山壯族苗族自治州的一些鄉(xiāng)村。

壯族銅鼓用于祭祀主要有兩種表現(xiàn)形式，一為祭鼓，二為祀神。云南省廣南縣貴馬村至今仍保留著每年除夕血祭銅鼓的儀式，該村唯一一面銅鼓為戴氏家族所有。每年正月初一零時(shí)，戶主會(huì)從村中的貴馬河取第一桶“新水”回家，把銅鼓洗凈。將銅鼓置于家中祖宗龕位前，殺鴨并將鴨血滴于鼓面，隨后將釀制的米酒灑于鼓面。戴氏家族直系血親按從老到幼的輩分圍繞銅鼓依次飲鴨血酒。此舉寓意家族平安，長者長壽，幼者健康，亦是家族成員在家族祖先面前進(jìn)行的一次“集體簽到”。人們通過銅鼓與祖先溝通，以求祖先為家族每一個(gè)成員祛危求安。在喝鴨血酒的同時(shí)，每位家族成員要在祖先前互認(rèn)身份，與祖先以及成員間締結(jié)“血液相融，生命相通”的契約，家族成員之間便有了相互幫助、共進(jìn)退的義務(wù)。貴馬村春節(jié)“血祭銅鼓”不僅是一場新成員與銅鼓和祖先締結(jié)契約、新老家族成員身份互認(rèn)的儀式，同時(shí)還是壯族銅鼓崇拜、祖先崇拜的表達(dá)。

廣西紅水河兩岸的東蘭縣、南丹縣、天峨縣每年正月都會(huì)舉行祭祀螞蟲另神的盛大儀式。螞蟲另即青蛙，壯語是ma4kwe3的發(fā)音。各地祭祀螞蟲另神的做法雖有差異，但儀式均分為“找螞蟲另”“孝螞蟲另”“葬螞蟲另”“鬧螞蟲另”四個(gè)階段，其中銅鼓是儀式中最為重要的通神禮器。找螞蟲另，即尋找當(dāng)年祭祀所用螞蟲另。正月初一清晨，村民們紛紛前往螞蟲另亭，在銅鼓聲中開始尋找螞蟲另。孝螞蟲另即為螞蟲另神守孝。孝螞蟲另期間需抬螞蟲另棺挨家挨戶游村，隊(duì)伍每到一戶便會(huì)給主家講一些吉祥話，主家則贈(zèng)以大米、臘肉、雞蛋或金錢。葬螞蟲另即為螞蟲另舉行葬禮。螞蟲另下葬的具體時(shí)辰需經(jīng)麼公測算。吉時(shí)一到，全村人便帶著祭品來到螞蟲另亭，開始舉行祭祀儀式。“鬧螞蟲另”即舉行螞蟲另歌舞會(huì)，村民們會(huì)分食螞蟲另飯、喝螞蟲另酒，在銅鼓伴奏下跳螞蟲另舞。

壯族銅鼓用于紅白慶典，主要見于新屋落成和婚喪儀式中。壯族新房建成后要敲擊銅鼓。在廣西東蘭縣巴疇鄉(xiāng)和長江鎮(zhèn)，壯族建造房屋時(shí)需要敲打銅鼓。當(dāng)新房的柱子與最下面一道穿梁安裝好后，需要將木架立于新房的柱基上，此舉稱為“立排架”[29]。排架立起后，要將銅鼓懸于房梁敲打，同時(shí)鳴炮慶賀。當(dāng)新房落成時(shí)，主家在搬進(jìn)新房第一天的子時(shí)也要敲打銅鼓，白天則將銅鼓懸于正廳屋檐下，供前來慶賀的親朋敲擊娛樂。在這一過程中，銅鼓被視為鎮(zhèn)宅、驅(qū)邪和保佑平安的神器。

壯族在婚禮慶典時(shí)要敲擊銅鼓?！稄V東新語》載：“凡遇嘉禮，必用銅鼓以節(jié)樂?！盵30]在壯族婚禮中，從迎親到娶親每個(gè)環(huán)節(jié)都離不開銅鼓。迎親環(huán)節(jié)更是要唱銅鼓歌，以表達(dá)歡喜之情，其中主人在“客氣歌”中唱到：“四面大銅鼓，八面大銅鑼，處處敲得響，心中盡是歌?！盵28]在廣西東蘭縣縣長江鎮(zhèn)一帶，婚禮前一天，新郎方要將銅鼓懸掛于家中屋檐敲打，以通知鄰里即將舉行婚禮。在云南廣南縣珠琳鎮(zhèn)和者兔鄉(xiāng)克業(yè)村，每逢婚慶都要“請”銅鼓，屆時(shí)需要帶酒肉祭品至銅鼓保存者家中進(jìn)行簡單的祭祀，然后將銅鼓帶回家中以備婚禮使用?；槎Y當(dāng)天將銅鼓懸掛在正廳屋檐下，至新娘入門之時(shí)，敲打數(shù)下銅鼓。

壯族在喪葬儀式上很少敲擊銅鼓，僅見于入殮和送葬環(huán)節(jié)。如廣西南丹縣六寨鎮(zhèn)壯族人家，老人去世后要將其扶坐在銅鼓上，家中孝子紛紛敬酒。逝者入殮進(jìn)館時(shí)，還要將銅鼓掛起來敲打[31]。在廣西東蘭縣金谷、長江等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，每逢村內(nèi)有威望的老人去世時(shí)，在出殯當(dāng)天都要敲打低音銅鼓。在送葬途中，每走幾步便要敲一聲。到達(dá)墓地后，下葬前需要抬著銅鼓繞墓地一圈。巴馬瑤族自治縣的壯族人家在舉行“起祖”（即“二次葬”習(xí)俗）儀式中，需要敲打銅鼓。在云南文山壯族苗族自治州的壯族人家，凡是下半年離世的老人，其葬禮也可以敲打銅鼓。

（二）瑤族銅鼓的用途與功能

瑤族銅鼓文化雖是受壯族銅鼓文化傳播影響所致，但瑤族銅鼓的用途和功能極具自身民族特性。現(xiàn)代瑤族亦將銅鼓作為禮樂器用于祭祀和紅白慶典，但具體情形和內(nèi)涵與壯族有所不同。

瑤族銅鼓用于祭祀者，主要見于祝著節(jié)和還愿儀式。農(nóng)歷五月二十九日是布努瑤最為盛大的節(jié)日——祝著節(jié)，也稱為達(dá)努節(jié)。當(dāng)日幾乎家家戶戶都?xì)⑴Ｔ籽?，人人著盛裝以紀(jì)念瑤族始祖女神密洛陀。在布努瑤史詩《密洛陀》中，銅鼓是賦予世間萬物以聲音的器具，為通神之物[32]。因此，在使用銅鼓前需經(jīng)過神圣的“祭鼓”儀式，必須焚香供之，以酒肉祭之。筆者在廣西河池市金城江區(qū)調(diào)研時(shí)了解到，布努瑤祭祀銅鼓都要請老人擔(dān)任儀式主持者，從銅鼓來到家中開始，每一代祖先的名字都要念到，并說明用鼓的原因。此舉在于征求祖先和銅鼓神的同意，只有經(jīng)過“祭鼓”儀式的銅鼓才能拿出來敲打。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為，如不進(jìn)行“祭鼓”儀式，敲打銅鼓的人會(huì)眼瞎耳聾。待麼公祭鼓完畢，銅鼓才可帶至屋外敲打。銅鼓在瑤族祝著節(jié)中一方面起著酬始祖神的作用，另一方面則是族人娛人娛己，表達(dá)喜悅之情。

還愿是布努瑤規(guī)格最高、最為神圣、最為隆重的祭祀活動(dòng)。該儀式旨在祭祀祖宗、孝敬始祖神，為家族消災(zāi)解難，整個(gè)儀式均需在銅鼓的伴奏下進(jìn)行。還愿一般在農(nóng)歷九月后至春節(jié)期間進(jìn)行，活動(dòng)分為準(zhǔn)備、還愿日、結(jié)束日三個(gè)階段。從主家決定舉行還愿之日開始，還愿者便要祭祀并請出銅鼓，懸掛于家中，供人敲打。還愿活動(dòng)周期不定，長則數(shù)月，短則一個(gè)月。還愿期間不論白天或是黑夜，都需要敲打銅鼓，鼓聲不能沙啞，否則是對神的不敬。敲擊銅鼓意在通知諸路神仙，前來接受還愿者的祭祀。還愿結(jié)束后便進(jìn)入狂歡時(shí)間，打銅鼓是期間人們最主要的娛樂活動(dòng)。可見，在還愿儀式中，銅鼓既是通神、祀神的重要神器，連接神圣與世俗的唯一法器，還是寄托還愿者祈福愿望、族人狂歡娛樂的樂器。

瑤族銅鼓用于紅白慶典，主要見于春節(jié)、婚禮、建新房和葬禮。敲銅鼓是瑤族春節(jié)的習(xí)俗之一，如《泗城府瑤人獻(xiàn)歲碑》載：“每歲正月首，偕諸寨瑤人，詣府縣行獻(xiàn)歲禮，擊銅鼓錞于，一唱百和?！盵33]布努瑤一般在臘月二十七或二十八舉行“起鼓”儀式，儀式完成后方可在家中或室外敲打銅鼓。白褲瑤一般在臘月二十八或二十九（部分地方在正月初一）取出銅鼓，經(jīng)祭祀后，將銅鼓懸掛在屋內(nèi)敲擊。木柄瑤在春節(jié)期間也有打銅鼓的習(xí)俗，并形成了一年一度的銅鼓節(jié)。臘月三十或正月初二，全寨男女老少身著盛裝，拿著酒肉等祭品，在寨老的帶領(lǐng)下到銅鼓埋藏地點(diǎn)舉行“起寶”儀式，挖出銅鼓，抬回社廟。從正月初三至正月三十，寨中銅鼓聲不斷，人們盡情地唱、跳，歡慶春節(jié)，祈求健康長壽、六畜興旺、五谷豐登。正月三十，人們又用同樣的方式將銅鼓送到山上挖坑掩埋。

布努瑤保留了婚禮敲擊銅鼓的習(xí)俗?；閼c多在秋收后至春節(jié)之間舉辦，主要分為兩天。第一天為女方請客日，相對簡單；第二天為男方請客日，非常隆重，當(dāng)天男方家要全天敲打銅鼓。新娘邁進(jìn)男方家門后，銅鼓交由新郎新娘共同敲打，銅鼓敲至高潮時(shí)，人們端來米酒，二人在眾人的慶賀中共同喝下，以示夫妻恩愛。慶典期間，鼓聲、歌聲、歡笑聲此起彼伏。待賓客散去后，銅鼓聲方能停歇，若賓客還在場而鼓聲中斷，會(huì)被認(rèn)為不吉利。

瑤族新屋落成需敲打銅鼓?，幾逍路糠宽斦械拇罅阂话銥榫思屹?zèng)送。舅家送大梁之日，需敲打銅鼓舉行“安梁”儀式。立房架當(dāng)天，吉時(shí)一到，眾人合力將屋架立起，然后將銅鼓懸掛在屋架上敲打，以等待舅家將大梁送來。接受舅家的大梁之后，眾人將大梁拉上屋架安裝。安裝大梁時(shí)，需一直敲打銅鼓。大梁安裝好后，一般還會(huì)舉行一些娛樂活動(dòng)，主要是跳銅鼓舞、賽馬等。

瑤族喪葬儀式中幾乎每個(gè)環(huán)節(jié)都要用到銅鼓，尤其是白褲瑤喪葬儀式，不僅是盛大的人生禮儀，還是一項(xiàng)跨村的綜合性社團(tuán)活動(dòng)。白褲瑤“砍牛送葬”一般在農(nóng)歷十月至十二月間擇吉日進(jìn)行?？撑x式當(dāng)天，各路親戚以“油鍋”為單位，背著銅鼓，挑著酒和谷穗前來吊唁，每面銅鼓都需經(jīng)過麼公誦念祭詞后才能敲打。在念祭詞時(shí)麼公手持稻穗及米酒依次祭祀銅鼓，鼓面、鼓身、鼓腔均需灑上米酒。祭鼓的原因主要是為了讓喪家了解銅鼓是哪些親戚背來的，將酒灑于鼓面是為了讓銅鼓聲音更加響亮。祭畢，將銅鼓掛在銅鼓場的木架上。白褲瑤對于銅鼓的擺放順序有嚴(yán)格要求，木架上首尾兩個(gè)銅鼓必須是喪家請來的，舅爺家的銅鼓必須掛在第二位，其次依照親戚到場順序懸掛。在砍牛儀式開始前，需要一直敲打銅鼓。每打三輪，鼓手們停下來喝一輪酒，之后再繼續(xù)打。鼓聲節(jié)奏并不復(fù)雜，反復(fù)14次[34]。在白褲瑤看來，人的靈魂是不滅的，人死后靈魂必須要到祖先那里團(tuán)聚，因而需要不斷地敲擊銅鼓，以通知祖先準(zhǔn)備接納死者的靈魂?？撑x式后，鼓手再度回到銅鼓場，在舅爺主持下，擊三輪銅鼓后方可跳“勤澤格拉”。第一輪銅鼓寓意告知喪家舅爺已經(jīng)完成砍牛，第二輪銅鼓寓意告知喪家舅爺已經(jīng)在銅鼓場擊過鼓，第三輪銅鼓寓意感謝親朋攜銅鼓前來，為喪家提供的幫助[35]。出殯當(dāng)日，銅鼓仍要敲打半天，以示為死者送行。

壯瑤民族銅鼓的用途與功能有著極大的相似之處。一方面，銅鼓都被用于祭祀、婚喪儀式之中，銅鼓是兩個(gè)民族祀神通祖的神器，在莊嚴(yán)的儀式中都是“顯圣物”。同時(shí)銅鼓是娛人娛己的樂器，在調(diào)節(jié)族群內(nèi)人際關(guān)系、鄰里關(guān)系、家庭關(guān)系等方面發(fā)揮著重要的作用。無論是婚喪儀式還是生活慣俗，敲擊銅鼓對于兩個(gè)民族而言更多出于禳災(zāi)祈福的功利目的。恰如普列漢諾夫所言，僅從個(gè)人角度來看，游戲的誕生先于功利活動(dòng)，但從社會(huì)（氏族）發(fā)展的角度來看，往往是功利活動(dòng)先于游戲[36]。

三、壯瑤民族之銅鼓收藏

壯瑤、瑤族都是崇拜、信仰銅鼓的民族，兩個(gè)民族在收藏銅鼓時(shí)有著獨(dú)具特色的傳統(tǒng)。

（一）壯族銅鼓的收藏習(xí)俗

在壯族社會(huì)，銅鼓最常見的收藏方式是放于家中的糧倉中保存。在壯族群眾看來，銅鼓是有靈性的神器，如將家中糧食放入銅鼓鼓腔保存寓意糧食取之不盡、用之不竭。為了避免銅鼓受潮生銹，部分壯族人家往往將銅鼓懸掛在通風(fēng)處的墻壁上。為防止銅鼓飛出家中與“圖額” ①打斗，保存時(shí)往往還需用鐵鏈將銅鼓的兩耳鎖起來，或在鼓耳處系幾根稻草，并以土布覆蓋收藏。這是因?yàn)閴炎迦罕娬J(rèn)為銅鼓每到夜晚便會(huì)入水與“圖額”搏斗，一旦銅鼓不敵“圖額”，便會(huì)永遠(yuǎn)被塵封在深潭之下，所以要用鐵鏈或稻草鎖住銅鼓，用土布將銅鼓的“眼睛”遮住。還有的壯族群眾認(rèn)為銅鼓是通人性的神器，每到夜晚銅鼓便會(huì)化身為英俊男子，在火塘邊與姑娘談情說愛。甚至有的認(rèn)為銅鼓每晚與龍王女兒幽會(huì)，最后龍女的手變成樹枝將銅鼓纏住，使其再也無法返回人間[37]。

將銅鼓埋于泥土中也是壯族藏銅鼓的主要方法。《桂海虞衡志》載：“銅鼓，古蠻人所用，南邊土中時(shí)有掘得者。”[38]《嶺外代答》載：“廣西土中銅鼓，耕者屢得之。”[39]新中國成立前，銅鼓入土的收藏方法在壯族社會(huì)較為多見。之所以用如此收藏方法，一方面是為了防盜，另一方面是壯族群眾認(rèn)為銅鼓是貴重的神器，家神也畏懼它。家中如擺放銅鼓，家神便不敢回歸，久而久之家族運(yùn)勢會(huì)受影響。

壯族銅鼓一般屬于全村或家族集體所有。若為家族所有，一般交給長房收藏，有的家族也實(shí)行各家輪流保管，使銅鼓的福氣輪流傳給族內(nèi)每個(gè)家庭；若銅鼓為村寨所有，則交由寨中威望最高且家庭富裕的長者收藏。逢年過節(jié)，藏鼓者家中都要“殺大豬”敲銅鼓，全村男女老少齊聚家中。作為藏鼓者也有義務(wù)招待村民，類似這樣的“夸富宴”年年舉行，因而只有家庭富庶者才能擔(dān)此重任[40]。

（二）瑤族銅鼓的收藏習(xí)俗

相較于壯族而言，瑤族則主要將銅鼓藏于山洞、野外或埋在地下。在廣西田林縣、南丹縣一帶，銅鼓多屬于集體財(cái)產(chǎn)，一般由村寨中為人公正或油鍋頭人收藏。在廣西都安瑤族自治縣、大化瑤族自治縣等地，銅鼓多屬于私人財(cái)產(chǎn)，通常由家族中社會(huì)地位高、有影響力和號召力的男性保管或交由長房收藏，收藏銅鼓的人被大家稱為“好命人”。無論生活有多困難，銅鼓都不可以賣掉，兄弟分家時(shí)也不能分銅鼓。新中國成立之前，由于瑤族生活條件較差，為了防止銅鼓丟失，人們平日將銅鼓藏于山中。除了藏鼓者，極少有人知道確切位置，且家族和村寨每個(gè)人都有保密的義務(wù)。廣西田林縣瑤族群眾認(rèn)為，公銅鼓與母銅鼓收藏時(shí)是不能分離的，公母銅鼓需依照傳統(tǒng)并排合埋于一個(gè)土坑之中[41]。廣西巴馬瑤族自治縣的瑤族在藏鼓前還要舉行特殊的“封鼓”儀式，祭品主要有肉、酒及一塊直徑約20厘米的糍粑。麼公在念完祭詞后，將糍粑大力扣于銅鼓鼓面之上，此舉意為將銅鼓“封”住，然后才能將銅鼓收藏。

綜上所述，壯瑤和瑤族在銅鼓的收藏上既有相同之處，又各具民族特點(diǎn)。為了防盜，兩族都曾長期將銅鼓埋于地下保存。但壯族將銅鼓埋于地下，更多是受到祖先崇拜的影響，若銅鼓置于家中，家神懼之，久而久之族運(yùn)恐將衰落。瑤族則更多受到生殖崇拜的影響，藏鼓時(shí)往往將雄雌雙鼓一齊埋入地下。除此之外，壯族還多將銅鼓置于糧倉中倒置保存，用糧食填滿鼓腔，而如今瑤族更多將銅鼓置于家中固定位置保存，以便使用時(shí)取出。產(chǎn)生上述現(xiàn)象的原因主要是壯族和瑤族在歷史上生產(chǎn)方式方面的差異。對于壯族而言，銅鼓的收藏往往蘊(yùn)含著祈求豐衣足食、取用不竭的美好愿望，是壯族稻作文化的體現(xiàn)；而對于瑤族而言，因居住于山地間，加之經(jīng)常遷徙，故難以形成“深耕易耨”的生計(jì)方式，貴重的銅鼓深藏于山洞或泥土之中，便于遷徙取用，這是瑤族游耕文化的產(chǎn)物。

四、余論

壯族和瑤族銅鼓文化是我國銅鼓文化圈的重要組成部分，二者關(guān)系緊密，又各具民族特色，彰顯了銅鼓文化“不同之和”的魅力。從“和而不同”的理念出發(fā)，銅鼓文化是建立在一種多樣性的“不同”的基礎(chǔ)上，即建立在用鼓民族差異性的基礎(chǔ)之上的文化。就本文而言，恰恰是壯族、瑤族銅鼓文化存在差異性，才真正造就了銅鼓文化多樣性。首先，壯瑤民族銅鼓文化發(fā)祥的時(shí)間、背景不同，其發(fā)展歷程也不盡相同。壯族銅鼓文化發(fā)祥于春秋戰(zhàn)國時(shí)期，此后與時(shí)俱進(jìn)演化出八大類型銅鼓。瑤族使用銅鼓始于宋代，最初接觸的銅鼓很可能是成熟期麻江型銅鼓。其次，壯瑤民族在銅鼓的用途、功能與收藏方式上存在許多不同之處。壯族銅鼓多用于喜事慶典，而瑤族銅鼓在喪葬中有著極其特殊的作用。農(nóng)耕的壯族在收藏上往往蘊(yùn)含著稻作文化的底蘊(yùn)，游耕的瑤族則更多展現(xiàn)了刀耕火種的民族記憶。

于壯族和瑤族而言，銅鼓文化的“不同之和”體現(xiàn)在與現(xiàn)代社會(huì)的互適中。壯瑤銅鼓文化都是從古代走向現(xiàn)代的傳統(tǒng)文化，如何與現(xiàn)代社會(huì)互適是必須要面對的問題。實(shí)際上，壯瑤民族銅鼓文化傳統(tǒng)并不完全是靜態(tài)的，它必然被從上一時(shí)代繼承文化遺產(chǎn)的每一新生代加以再創(chuàng)造 [42]，這既是銅鼓文化記憶“釋放”的過程，也是銅鼓文化在現(xiàn)代社會(huì)中獲得新傳統(tǒng)的過程。正是在與現(xiàn)代社會(huì)的互適中，壯瑤銅鼓文化逐漸成為集情感歸屬、民族記憶、文化認(rèn)同于一體的精神家園。

壯瑤銅鼓文化既是本民族歷史縱向發(fā)展的產(chǎn)物，也是民族間橫向交流、交融的結(jié)果。兩者都在保持民族特性的同時(shí)與時(shí)俱進(jìn)、傳承重構(gòu)，記錄著民族的歷史變遷。中國南方銅鼓文化也在“不同之和”中傳承、延續(xù)與發(fā)展。誠如習(xí)近平所說：“文明在共享中交流，文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富?！盵43]

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責(zé)任編輯：何文鉅