周豐堇,李琪琪
(湘潭大學(xué) 哲學(xué)與歷史文化學(xué)院, 湖南 湘潭 411100)
崇公道德是貫通中國傳統(tǒng)文化始終并在現(xiàn)代社會仍然綻放生命力的道德規(guī)范,要構(gòu)建現(xiàn)代社會的和諧道德觀,就必須了解中國傳統(tǒng)崇公道德的內(nèi)涵。殷周時期由于土地私有制的出現(xiàn),便有了公私相對的概念,公指君王之公家,私指私家。《詩經(jīng)·國風(fēng)·豳風(fēng)·七月》載:“一之日于貉,取彼狐貍,為公子裘。二之日其同,載纘武功,言私其豵,獻(xiàn)豜于公……躋彼公堂,稱彼兕觥,萬壽無疆?!盵1]265-269溝口雄三引用日本古文獻(xiàn)研究,認(rèn)為“公”是“世襲的族長”或“領(lǐng)主”,“公堂”指共同體的“集體勞動場所”或“領(lǐng)主住的房屋及其附設(shè)的祭廟”[2]232?!对娊?jīng)》研究專家程俊英認(rèn)為“公家”即統(tǒng)治者,“公子”即豳公的兒子或女兒,“公堂”為公共場所,可能是鄉(xiāng)民集會的場所[1]269-272。二人皆認(rèn)為“公”與統(tǒng)治者或貴族相關(guān),相應(yīng)“私”則與民相關(guān)。后來公私概念拓展為公共公義與私情私利的意義,《韓非子·五蠹》載:“自環(huán)者謂之私,背私謂之公?!盵3]450劃限以自利者為私,去限與人共通者為公。這種公私相對的意義被許慎《說文解字》采用并沿襲至今[4]28。自宋明以來,私的價值逐漸得到肯定,出現(xiàn)公私相通、以私顯公的思想和價值觀。在現(xiàn)代語境中,公指集體利益、公共道德、政治公義等意義,私主要指個人權(quán)利(情感、尊嚴(yán)、自由)、個人利益與個人道德等意義,二者是對立統(tǒng)一的關(guān)系。
關(guān)于中國崇公道德的研究,中外學(xué)界已有很多成果,除少數(shù)學(xué)者提到“私”的合理性之外[5],大都在公本位和公私相對的基礎(chǔ)上探討“崇公抑私”的價值觀。本文認(rèn)為,中國的崇公道德除了“崇公抑私”之外,還包含“公私兼顧”和“以私顯公”兩種維度,雖然這三者都從不同角度指向崇公的價值觀,但后兩者承認(rèn)私的合理性,并認(rèn)為公與私是統(tǒng)一的而不是相對的關(guān)系。中國傳統(tǒng)崇公道德是三個維度的邏輯展開:強(qiáng)調(diào)公私分別而形成崇公抑私的傳統(tǒng),強(qiáng)調(diào)重私而形成公私兼顧的傳統(tǒng),強(qiáng)調(diào)公私辯證統(tǒng)一而形成以私顯公的傳統(tǒng)。崇公道德的邏輯展開主干依次是公、公私、私私,是從公私分別、抑私顯公到肯定私、公私相通,再到私私相與、以私顯公的演進(jìn)過程。以下從這三個角度來論述崇公道德的多維意義。
傳統(tǒng)崇公道德的第一個維度是“崇公抑私”。崇公抑私價值觀建立在兩個基礎(chǔ)上,一是公私相對,二是公為善而私為惡。公私相對是先秦以來的普遍觀念,除了《韓非子·五蠹》對公私概念做出意義相對的界定之外,《春秋左傳·哀公五年》也提出“私仇不及公,好不廢過,惡不去善,義之經(jīng)也”[6]1630,將公私分明、不以私害公作為一種道德原則?!痘茨献印ふf山訓(xùn)》提出“公道不立,私欲得容”[7]1140,也認(rèn)為公私不兩立。賈誼《新書·道術(shù)》說:“兼覆無私謂之公,反公為私?!盵8]82這也是公私相對的界定。朱子《論語或問》載:“己者,人欲之私也;禮者,天理之公也。一心之中,二者不容并立?!盵9]799他從天理和人欲的角度將公私對立起來??梢?從先秦到宋明,公私相對一直是公私觀的主流。公私對立與善惡相對相聯(lián)系,先秦以來的儒家基本上認(rèn)為自私自利是一種惡,而公是一種善。基于公私的善惡對立,崇公抑私便自然而然成為基本的道德要求?!洞髮W(xué)》要求人通過“明明德”來實現(xiàn)“親民”的公共德行和“至善”的道德境界,通過修身來治國平天下,這是崇公的道德實踐。孟子和荀子雖然對人性存在性善或性惡有不同認(rèn)識,但都主張公而反對私??傮w上,先秦儒家強(qiáng)調(diào)通過抑制人的私利私欲而達(dá)到至公至善的道德境界。宋明以來理學(xué)家提倡“存天理,滅人欲”,尚公理而不尚私欲。即使是對欲利有所肯定的功利主義思想家,也奉行尚公不尚私的價值原則,比如宋代李覯雖然認(rèn)為“利欲可言”,但仍主張“循公而滅私”[10]277。隨著理學(xué)的官方意識形態(tài)化,“公”成為一種正統(tǒng)的政治秩序和道德觀念,“崇公”就是維護(hù)這套政治秩序及道德觀念的行為,而有礙于公的思想和行動皆可被視為“私”[11]354-355。崇公抑私價值觀的具體內(nèi)涵,就是“天下為公”的道德理想、“克己奉公”的道德實踐方法,以及“大公無私”的道德境界。
“天下為公”脫胎于“天下為家”。中國傳統(tǒng)社會受生產(chǎn)方式制約,公共領(lǐng)域與人的活動范圍相對狹小,便以地緣和宗族血緣親情為基礎(chǔ)建立起“家國同構(gòu)”的道德秩序和政治制度,這便是“天下為家”。而儒家提倡由“親親”推至“天下”的仁愛道德,走出“為私”與“為家”的局限,體現(xiàn)了“天下為公”的精神。“天下為公”出自《禮記·禮運》:“大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者,皆有所養(yǎng)?!盵12]874其描述的理想社會體現(xiàn)為政治制度與社會道德兩方面。從政治制度看,“天下為公”指與“天下為家”相對的政治公德,要求將天子之位禪讓給有德行的人,而不私傳子孫[12]878。《呂氏春秋》也將堯舜的禪讓制視為“至公”的行為[13]29。從社會道德看,“天下為公”指對天下人的關(guān)愛和養(yǎng)護(hù),是個人道德的最高理想及社會公德的最高原則??鬃拥耐萍杭叭说娜蕫鬯枷?孟子的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”思想[14]209,都體現(xiàn)了“天下為公”的道德精神。
“天下為公”具有“天下”“公”和“為”三方面崇公內(nèi)涵,“天下”是最大的共同體,“天下之公”是最普遍的公共價值和公共利益,“為公”則體現(xiàn)了視公共價值和公共利益高于一切的價值觀,以實現(xiàn)天下人的和諧生活、社會的公平公正秩序為自身道德義務(wù),體現(xiàn)了道德主體的責(zé)任意識?!疤煜聻楣钡乃枷雽笫烙绊懮钸h(yuǎn)。近代孫中山強(qiáng)調(diào)“天下為公”的政治意義,以公天下為社會理想,為社會進(jìn)化論的最高社會形態(tài)?!疤煜聻楣钡牡赖吕硐氩粌H是中華傳統(tǒng)美德的重要規(guī)范,而且對我國現(xiàn)階段的道德建設(shè)也具有重要意義,2001年頒布的《公民道德建設(shè)實施綱要》指出:“社會主義道德建設(shè)要堅持以為人民服務(wù)為核心?!盵15]198這體現(xiàn)了我國現(xiàn)階段道德建設(shè)主要任務(wù)就是繼承傳統(tǒng)的“天下為公”精神,以“為人民服務(wù)”為宗旨。
克己奉公是崇公道德的實踐方法,只有克制不正當(dāng)或過度的私欲私利,才能有為公的道德實踐。這既體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化公高于私的價值原則,又指出了奉公、為公的關(guān)鍵是克己、抑私?!翱思悍罟背鲎苑稌稀逗鬂h書·祭遵傳》:“遵為人廉約小心,克己奉公?!盵16]581先秦以來,多從政治治理和心性涵養(yǎng)兩方面講“克己”,具有政治與道德兩方面的方法論意義。從政治上說,崇公抑私是國家治理的重要手段?!渡袝ぶ芄佟诽岢觥耙怨珳缢?民其允懷”[17]573,孔穎達(dá)解釋道:“為政之法,以公平之心滅己之私欲,則見下民其信汝而歸汝矣?!盵17]573是說用公平消除私情,人民將會信任歸服?!渡袝涡獭氛f:“無或私家子獄之兩辭?!盵17]650意指典獄要公正聽訟,不可受私貨聽私言而有所私袒。《呂氏春秋·貴公》載:“昔先圣王之治天下也,必先公,公則天下平矣。平得于公……其失之必以偏?!盵13]24《呂氏春秋》認(rèn)為公有利于天下治平,而私則會導(dǎo)致政治陷入偏失,因此有必要崇公去私。以上皆是從政治治理層面指出去私方能奉公。
從道德涵養(yǎng)上說,去私的核心就是克除自己的欲望,從私人的外在利益深入到個人的內(nèi)在心性?!墩撜Z》用“內(nèi)省”“自訟”來闡釋克制己私,首先要認(rèn)識與反省自身的不正當(dāng)思想,才能進(jìn)一步克制私欲?!墩撜Z·顏淵》提出“克己復(fù)禮為仁”,朱熹認(rèn)為“克己”即勝自身之私欲,“復(fù)禮”即返歸天理之節(jié)文[14]131?!盾髯印と逍А分赋鋈藗惖囊粋€特點是“志不免于曲私而冀人之以己為公也”,“志忍私然后能公”[18]172,人有隱藏私心而以公正示人的心理,只有克抑私心才能彰顯公心。王通《中說·魏相》提出了去私而至公的修養(yǎng)路徑:“夫能遺其身,然后能無私,無私然后能至公,至公然后以天下為心矣,道可行矣。”[19]211若能放下自身利益追求,則能無私而至公,然后能行天下為公之道。另一方面,崇公也有助于勝私,《荀子·修身》提出“君子之能以公義勝私欲也”[18]42,通過修養(yǎng)情志和尊崇仁德禮儀,就能以公義戰(zhàn)勝私欲而養(yǎng)成君子之德。《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》提出“公道通而私道塞”[20]660,若秉公依法,則可以杜絕私行。以上皆是從方法論上指出只有克除私欲,才能彰顯公心。
宋明理學(xué)把公私與理欲等范疇相結(jié)合,從道德本體層面解釋克己奉公。二程認(rèn)為“仁者,公也”[21]105,“凡人須是克盡己私后,只有禮,始是仁處”[21]286。只有克己復(fù)禮才能顯出仁,仁方能公。朱子說:“人只有一個公私?!盵22]228公便是禮或天理,私便是人欲,由于“一心之中,二者不容并立”[9]799,所以需要“存天理,克人欲”來彰顯道心之公。王陽明認(rèn)為:“本體自是中和的。才自家著些意思,便過不及,便是私?!盵23]25心之本體自然中和,私是心之所發(fā)的過或不及,需用克己功夫以去私,“克己則無己”[23]330,克除自私自利之心,則可養(yǎng)成純是天理的中和本體??傮w上,宋明理學(xué)家和心學(xué)家多將克己奉公理解為“存天理,滅人欲”的道德實踐,公指天理或道心,私指人欲,只有克制人的私欲,使人心從屬于道心,才能實現(xiàn)廓然大公的境界。
崇公抑私的最高境界是通過滌除私心私利而達(dá)到“公而忘私”“大公無私”的境界。按照溝口雄三的觀點,這個境界可以稱為中國式的“天之公”[2]50,包含道家的自然之公、儒家的至善之公、法家的制度之公等。道家以自然為公,法家以法為公,儒家以仁、禮、道和理為公,墨家以義為公,各家所謂公的涵義雖不盡相同,但追求“大公無私”的境界卻是一致的,且都將公的來源歸之于天道。道家將大公無私境界賦予自然天道,《莊子·大宗師》中子桑說:“天無私覆,地?zé)o私載?!盵24]286是說天地?zé)o私心,視萬物公平無別。《莊子·天下》概括慎到的學(xué)說為“公而不黨,易而無私”[24]1086,是說慎到主張治理天下應(yīng)當(dāng)如天道和法則一樣公正無偏、均平無私。魏晉玄學(xué)家王弼以道家思想來詮釋私:“無私者,無為于身也?!盵25]19無私就是以無為來達(dá)到道的境界。《管子·形勢解》說:“天公平而無私,故美惡莫不覆;地公平而無私,故大小莫不載。”[26]1178管子學(xué)派認(rèn)為法與天地一樣公平無私。儒家和墨家認(rèn)為圣人是“大公無私”的,《墨子·兼愛》贊揚文王“兼愛天下之博大也,譬之日月兼照天下之無有私也”[27]178,反映了對“大公無私”德性的推重。
宋明以來的理學(xué)家從天地境界來看待大公無私。周敦頤說:“圣人之道,至公而已矣?;蛟缓沃^也?曰:‘天地至公而已矣?!盵28]41公既是圣人境界,也是天地境界。張載《正蒙·誠明》說:“性者萬物之一源,非有我之得私也。”[29]21天地之性是萬物的至公至善本源,明此道理才有“愛必兼愛”的公德。《正蒙·中正》又說:“君子于天下,達(dá)善達(dá)不善,無物我之私?!盵29]29君子之德就像天道一樣大公無私地對待天地萬物。二程認(rèn)為理是天下之大公,圣人也是“至公無私,大同無我”的[21]1172,將大公無私視為理的特征和圣人的境界??傮w上,歷代思想家都為“大公無私”找到一個形而上的依據(jù)——天道或天地,從這個意義上說,中國傳統(tǒng)文化中的“大公無私”就不是一般的道德境界,而是馮友蘭所謂的天地境界。
總體上,崇公抑私是中國傳統(tǒng)公私觀的主流,體現(xiàn)了以群體為本位的價值觀,強(qiáng)調(diào)個體對于群體的義務(wù)和責(zé)任,與現(xiàn)代社會的集體主義道德有很大的契合性。而崇公抑私思想的三個內(nèi)涵:天下為公、克己奉公和大公無私,也成為崇公思想的最高境界和中華民族的道德典范。
崇公道德的第二個維度是承認(rèn)私的地位,提倡“公私兼顧”。盡管中國傳統(tǒng)社會中“崇公抑私”一直是主流觀念,但從人的有機(jī)生命來看,個體的私利私欲是人的生命基礎(chǔ),從社會的有機(jī)組成來看,公共集體也是由不同的私人個體所構(gòu)成的。過度推崇公而貶抑私,漠視個人的合法權(quán)益,并不符合仁民愛物的為公精神,在現(xiàn)代社會“也不利于培養(yǎng)現(xiàn)代公民的獨立精神”[30]。因此,對公的推崇應(yīng)該建立在對私的尊重基礎(chǔ)之上,一個良性的社會應(yīng)該協(xié)調(diào)好公私關(guān)系,既要培養(yǎng)崇公為公的公共精神,也要充分發(fā)揮私的積極作用。事實上,中國宋明以來興起的功利學(xué)派與心學(xué)思潮,就開始重視個體的私欲和私利,并將私人欲利作為公的內(nèi)容,在“崇公抑私”的主流觀念中衍生出“公私兼顧”“以天下之私為公”的思想,崇公道德開始由去私轉(zhuǎn)向重私。需要指出的是,近代梁啟超也提出“公私兼善”說,但梁氏所謂的“公私”側(cè)重于倫理層面的公德和私德,“公私兼善”指公德與私德或“倫理之德”與“德性之德”的統(tǒng)一[31]119,而本文“公私兼顧”則從廣義上指社會公義、公共利益與個人情感、個人利益的統(tǒng)一。
“公私兼顧”的第一層意義是承認(rèn)私的地位,肯定個人情感和利益的合理性。早在先秦,人們就認(rèn)可私人事物,只不過公事與私事相對時,將公事置于私事之先的地位。《詩經(jīng)·小雅·大田》云:“雨我公田,遂及我私?!盵32]473是說為政不應(yīng)暴虐其民,祈求降雨先澆潤公田,然后再及私田。《孟子·滕文公上》說:“方里而井,井九百畝,其中為公田。八家皆私百畝,同養(yǎng)公田;公事畢,然后敢治私事?!盵14]256孟子對井田制的解釋體現(xiàn)了先公后私的價值取向。盡管先秦以來也承認(rèn)私事,包括個人的外在利益和行為,但在價值取向上是先公后私。
宋代以來尤其是晚明,對于私的界定逐漸出現(xiàn)分化,從人性層面將私區(qū)分為私意和私欲私利,并賦予二者不同的價值地位。私欲私利指個人的自然欲望和正當(dāng)利益,私意指過度的人欲及“意、必、固、我”等私心。反對私意是學(xué)者的共同點,但對于私欲私利,一些學(xué)者開始賦予其中性的價值地位,在主流的“存天理,滅人欲”之外,肯定個人的正常需求和情感。即便是二程這樣提倡“至公無私”的理學(xué)家[21]1172,也主張“至公不可忘私”[14]103。二程是說至公應(yīng)當(dāng)無私意,但至公可以有私交之情誼,一個忠厚的人在堅持至公原則的同時,不應(yīng)在情感上淡忘私交舊友。宋代理學(xué)家胡宏首先提出“公欲”說:“夫可欲者,天下之公欲也,而可蔽之不見乎。”[33]9他承認(rèn)共通之私即為公,一些欲望需求是人人共通的公欲,理與欲不再對立。朱子認(rèn)為理欲或公私“不容并立”[9]799。而與朱子同時的功利學(xué)派陳亮則提出“理欲并行”說:“有公則無私,私則不復(fù)有公。王霸可以雜用,則天理人欲可以并行矣?!盵34]354陳亮所謂的公指天理和道義,而私則指“委屈、逆計、預(yù)防”等私意[9]354,他所謂的人欲是人人具有的自然需求,他明確認(rèn)為天理和人欲可以并存,反對私意而肯定私欲。明代泰州學(xué)派何心隱提出“育欲”說:“性而味,性而色,性而安逸,性也?!盵35]26他認(rèn)為滿足感官欲求,是合乎人的本性的。王中江認(rèn)為,欲不就是私,肯定人欲的合理性不等于肯定私,比如戴震提出“圣賢之道,無私非無欲”[36]56,就是肯定欲而不直接肯定私[37]。但因為欲確有私的一面,所以為欲辯護(hù)也體現(xiàn)了對私的認(rèn)同。
一部分學(xué)者直接肯定私。功利主義者葉適比陳亮更進(jìn)一步,將私與欲等同?!哆M(jìn)卷·春秋》載:“有己則有私,有私則有欲,而既行之于事矣。”[38]701葉適主張私是人的正常需要及自然行為,賦予私以正面價值。晚明心學(xué)家李贄把私內(nèi)在化為人的本質(zhì):“夫私者,人之心也,人必有私,而征其心乃見,若無私則無心也?!盵39]526人必然有私,心的內(nèi)在本質(zhì)通過私來表現(xiàn)。李贄又說:“穿衣吃飯即是人倫物理,除卻穿衣吃飯,無倫物矣?!盵38]8他所謂的私就是衣食等私欲,私欲是人倫物理的存在基礎(chǔ),后者是前者的中正樣態(tài)。經(jīng)過內(nèi)外兩方面論證,在李贄這里私反而是公的基礎(chǔ)。明清之際黃宗羲指出“有生之初,人各自私也”[40]2,也承認(rèn)人人生來具有私欲私利等自然性。清代毛奇齡《折客辨學(xué)文》記載了一個反對王學(xué)的觀點:“陽明有存理去欲之說,不知欲是去不得的。耳目鼻口,與生俱來,無去之理也?!盵41]10人們已經(jīng)認(rèn)識到私欲是人們普遍存在的不可去除的自然性,私欲就具有公理的性質(zhì)。近代龔自珍《論私》提出“天有私”“地有私”“日月不照人床闥之內(nèi),日月有私也”[42]92,他認(rèn)為私是世間事物的普遍現(xiàn)象,從宇宙角度承認(rèn)私的普遍性與合理性。在宋明理學(xué)思想語境中,公是本于天理的,如果私也本于人所共通的自然性,甚至具有宇宙普遍性,那么私就與公和理取得內(nèi)在聯(lián)系,如此,私與公的內(nèi)涵逐漸統(tǒng)一起來。這些承認(rèn)私人欲利合理性的思想,在一定程度上反映了廣大人民群眾的身心需要,為肯定個人利益合理性的現(xiàn)代社會公共道德提供了文化土壤。
“公私兼顧”的第二層意義是指個人的價值、需求和正當(dāng)權(quán)益共同構(gòu)成社會公義。按照溝口雄三的理解,這時公與私不再是二律背反的關(guān)系,而是更高一層的公:公要內(nèi)含私[2]23。也就是說,公與私在整體與部分的意義上實現(xiàn)統(tǒng)一,眾私構(gòu)成公的內(nèi)容,公是以無私為表現(xiàn)、以眾私為內(nèi)容的公。在中國傳統(tǒng)文化中,公私關(guān)系除了早期的相背相對的關(guān)系之外,還包括本體與現(xiàn)象、一本與萬殊、整體與部分、形式與內(nèi)涵的關(guān)系。《老子》早就提出了無私和私的辯證關(guān)系。魏晉玄學(xué)家王弼在解釋《老子》“非以其無私邪?故能成其私”說:“無私者,無為于身也。身先身存,故曰‘能成其私也’?!盵25]19老子提出無私能成己私,王弼認(rèn)為,無私就是無為于自身,能讓無為之私統(tǒng)率萬物之私。天道形式上是無私無為的,內(nèi)涵上是以萬物之私為私。對于萬物來說,天道之無私就是萬物之公,天道之私就是萬物之私。天道之公與萬物之私就是無與有、本體與現(xiàn)象、形式與內(nèi)涵的關(guān)系。除道家公私觀外,儒家的仁道已經(jīng)蘊涵著“公內(nèi)涵私”的維度。如孔子的“博施濟(jì)眾”、孟子的“仁民愛物”,皆是以萬物之私為公的內(nèi)容,公與私就是整體與部分、形式與內(nèi)涵的關(guān)系。二程提出“公則一,私則萬殊”[21]144,公可涵私,公與私是一本和萬殊、整體和部分的關(guān)系。張載《正蒙·中正》提出“小人私己”,“君子公物”,“君子于天下,達(dá)善達(dá)不善,無物我之私”[29]29。公不是抽象的原則,君子之公蘊涵著公平對待萬物的態(tài)度。儒家反對以自身之私為私、專門利己的小人行為,而不反對以萬物之私為私、專門利人的君子德行。以萬物之私為私,對萬物來說就是公,公與私就是形式與內(nèi)容的辯證關(guān)系。
將公與私的辯證關(guān)系用于社會與政治,就形成黃宗羲的“大公之私”的思想?!睹饕拇L錄·原君》載:“有生之初,人各自私也,人各自利也。有人者出,不以一己之利為利,而使天下受其利,不以一己之害為害,而使天下釋其害……后之為人君者不然,以為天下利害之權(quán)皆出于我,我以天下之利盡歸于己,以天下之害盡歸于人,亦無不可;使天下之人不敢自私,不敢自利,以我之大私為天下之大公。”[40]2黃宗羲肯定了三種意義的私:一是人與生俱來的“個體之私”,二是超出一己之利害,以天下之利害為從政者利害及目標(biāo)的“大公之私”,三是把天下當(dāng)作自己私產(chǎn),把自家大私當(dāng)作天下大公的“大私之私”[43]175-176。黃宗羲肯定萬民自私的合理性,指出政治權(quán)利的正當(dāng)性就在于為政者無自己的私心私利,而以天下人的私心私利為關(guān)心對象,并為后者提供政治上的安全保證。反之,取天下之公利而滿足君主一人之私欲,是一種極端的大私。雖然兩種為政者都是大私,但前者是“以民為本”的大公之私,后者是“利己主義”的大私之私。與之相似,王夫之也認(rèn)為:“一姓之興亡,私也,而生民之生死,公也”。[44]669統(tǒng)治者以自家興亡為天下事,是大私之私;以百姓之生死為私,是大公之私。大公之私以天下百姓之私利為利,這既是一種公德,也是一種大的私德,公和私在這里得到辯證統(tǒng)一。在傳統(tǒng)社會,公私統(tǒng)一使為政者之私和萬民之私共同得到滿足,而在現(xiàn)代社會,公私統(tǒng)一就是使個人利益和集體利益實現(xiàn)辯證統(tǒng)一。
“公私兼顧”的第三層意義是指在公內(nèi)涵私的基礎(chǔ)上,提倡滿足眾人之私欲的為公或奉公德行。儒家提出“博施濟(jì)眾”和“以民為本”的仁道,已經(jīng)包含著間接承認(rèn)百姓私利和滿足百姓需求的意思。二程提出:“理者天下之至公,利者眾人所同欲。茍公其心,不失其正理,則與眾同利?!盵21]917二程雖然主張?zhí)炖硎侵凉珶o私的,但也認(rèn)可人所共通的欲利。只要以公心對待可欲之利,使其合乎道義而不失正理,那么也可以與眾人共同滿足和分享利益,這其實是提倡“公通可欲之利”。不僅如此,二程還提出“公通萬物之理”,他們說:“圣人致公,心盡天地萬物之理,各當(dāng)其分?!盵44]142公即一理,萬物之理即萬殊,以公心對待天地萬物,使萬物各盡其理,各當(dāng)其分,這便是以一理盡通萬物之理。這是從宇宙本體的角度論述公通萬私的意義。黃宗羲在批評“家天下”和“君天下”的專制政治“使天下之人不敢自私,不敢自利”后,要求承認(rèn)“人各得自私,人各得自利”的合理性[40]3。人各得自私自利指的是人民對物質(zhì)利益和富足生活的需求和滿足,而政治的合理性就在于認(rèn)識、滿足和維護(hù)人民的利益,這就是公通民情、公遂民欲、公盡民私的思想。
戴震從人性角度提出“公通天下之情,遂天下之欲”。他認(rèn)為:“人之患,有私有蔽;私出于情欲,蔽出于心知。無私,仁也;不蔽,智也;非絕情欲以為仁,去心知以為智也。是故圣賢之道,無私而非無欲;老、莊、釋氏,無欲而非無私;彼以無欲成其自私者也;此以無私通天下之情,遂天下之欲者也?!盵36]53-54此處的私是與中正、公正相對的私心私意,而不是指個人正當(dāng)?shù)乃接嚼?。戴震認(rèn)為,無欲并不一定代表無偏私,他推崇的道德是無偏私的仁,而仁道是“通天下之情、遂天下之欲”的。所謂“通天下之情、遂天下之欲”,指的就是公道或仁道能通達(dá)天下人的情感,滿足天下人的需求,這其實是說“公通天下之私”。戴震又說:“天下之事,使欲之得遂,情之得達(dá),斯已矣?!盵40]41在戴震看來,公唯一的目的和意義就是滿足眾人的欲望,通達(dá)眾人的情感。這些思想具有重要的現(xiàn)實意義。在現(xiàn)代社會,“通天下之情、遂天下之欲”的意義就在于指出,公是代表廣大人民群眾利益,為公就是滿足廣大人民群眾的根本需求。
從總體上說,公私兼顧也體現(xiàn)了義利相合的關(guān)系。利一般指私利,義一般指公義。二程認(rèn)為,公私之分就是義利之別:“義利云者,公與私之異也?!盵21]1172張岱年認(rèn)為,中國哲學(xué)史中的公私范疇的上行運動是義利范疇,下行運動是善惡范疇。義利、公私、善惡范疇又構(gòu)成三位一體的聯(lián)結(jié)[45]49,因此公私范疇必然蘊含著義利關(guān)系。張岱年將中國傳統(tǒng)義利觀劃分為三派:一是別義利為二,以孔子、孟子、朱子為代表;二是合義利為一,以墨子為代表;三是兼重義利。荀子、董仲舒、張載、程頤尚義而不絕對排斥利,有兼重義利的傾向,而李覯、陳亮、葉適及顏元等則明確兼重義利[36]398。雖然中國傳統(tǒng)主流是以公或義為上,但以墨子、李覯、王安石、陳亮、葉適、顏元、戴震為代表的思想家,在不同程度上賦予私利以合理性和優(yōu)先性。墨家提出“義,利也”[27]461,承認(rèn)義與利是統(tǒng)一的。晚明以來黃宗羲提出“人各自私,人各自利”[40]2,王夫之主張利義并重,認(rèn)為“立人之道曰義,生人之道曰利”[46]277,他們逐漸打破義利對立的思想傳統(tǒng),認(rèn)為公義與私利并不矛盾,使個人利益和社會公義的關(guān)系趨于和諧,主張通過滿足個人利益來實現(xiàn)社會公義。
崇公道德的第三個維度的價值觀是提倡私私之間或個人與他人之間相愛相利、和諧共處的關(guān)系,通過個體之間情感和利益的和諧來實現(xiàn)整體社會的公義。崇公的思想和行為不能單純寄托于天道的支配或為政者的安排,還應(yīng)當(dāng)通過萬民和萬物彼此之間的交往關(guān)系來構(gòu)建社會公義或宇宙秩序。在中國傳統(tǒng)文化中,有四種典型的關(guān)于個人與個人之間關(guān)系的思想:一是墨子的“兼相愛,交相利”思想,二是儒家的推己及人方式,三是道家的“相為于無相為”“相與于無相與”思想,四是《周易》的“利物和義”方式。墨子主張通過無差等的“兼相愛”和“交相利”來處理個體之間的關(guān)系,墨家的方式適用于陌生人之間的交往,兼顧熟人。孔子主張以有差等的仁愛為基礎(chǔ),通過推己及人的方式處理人與人之間的關(guān)系,儒家的方式適用于熟人之間的交往,兼顧陌生人。莊子和郭象主張通過各自自為、相互無為、彼此尊重的方式來構(gòu)建萬物之間的關(guān)系,道家的方式適用于天地萬物?!吨芤住分鲝埻ㄟ^恰當(dāng)?shù)靥幚砣f物之間的利益關(guān)系來構(gòu)建公義,同樣適用于天地萬物。四者都主張通過個體之間的相互關(guān)系來實現(xiàn)社會公義、倫理道德或宇宙和諧秩序,體現(xiàn)了以私顯公的崇公道德。
墨子認(rèn)為人與人之間的關(guān)系存在相互性:“夫愛人者,人必從而愛之;利人者,人必從而利之;惡人者,人必從而惡之;害人者,人必從而害之?!盵27]157人與人之間的愛、利、惡、害關(guān)系是相互的,人與人之間應(yīng)該建立相愛相利的關(guān)系,這就是“兼相愛,交相利”。有研究指出,墨子的兼愛作為人與人、家與家、國與國之間最基本的道德準(zhǔn)則,包括感情和利益兩個層面[47]。感情層面又包含三方面:相互地愛而不是單向地愛或被愛,也就是“愛人者,人從而愛之”;平等地愛而不是有差等地愛,也就是“愛人若愛其身”,父君“視弟子與臣若其身”[40]152;普遍地愛而不是部分地愛,也就是“天下之人皆相愛”[40]156,“兼愛天下之博大也,譬之日月兼照天下之無有私也”[40]175。利益層面是感情層面的實質(zhì)與結(jié)果,墨子認(rèn)為“兼相愛”的實質(zhì)就是“交相利”,人們應(yīng)當(dāng)在相愛中相互獲得利益。墨子把“相愛”和“相利”視為人與人、家與家、國與國之間的關(guān)系準(zhǔn)則,以相互平等普遍地愛帶來相互平等普遍的利,從而構(gòu)建了一副天下人之間相愛相利的生活圖景。
以孔子為代表的儒家所提出的仁、忠、恕等觀念,表達(dá)的也是個體之間的關(guān)系。溝口雄三認(rèn)為,仁觀念開始表示自己與他人,進(jìn)而是個人與個人之間的橫向的社會性相互關(guān)系[2]28-29。儒家的仁道雖然是基于自身展開有差等的愛,但從社會整體來看,也是人與人之間相互性的愛敬關(guān)系。盡管自私自利作為人的普遍特征,一般被賦予負(fù)面價值,但儒家并非全盤否定私,而去推崇一個與私毫無關(guān)系的公,而是有區(qū)分地對待私。對于不合理的私欲私情,是將抑私的方式推及他人來實現(xiàn)公,比如“己所不欲,勿施于人”的恕道,就是將不欲之情推己及人。對于合理的私欲私情,也通過推己及人的方式實現(xiàn)公,比如“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”的忠道,就是通過移情的方式推己及人。從根本上說,儒家就是以具有私人主觀性的血緣親情為基礎(chǔ),將個人對親人、家庭的情感和責(zé)任推廣,首先在熟人圈的個體之間建立起相互的愛敬、忠恕關(guān)系,其次推廣到陌生人之間,從而建立起整體上的社會倫理和政治秩序。
道家莊子提出了一個關(guān)于個體之間相互關(guān)系的方式:相與于無相與,相為于無相為?!肚f子·大宗師》載:“子桑戶、孟子反、子琴張三人相與為友。曰:‘孰能相與于無相與,相為于無相為?’”[48]154在道家看來,所有個體都處在彼此相因而共在的關(guān)系中,每個個體如果以有為的方式滿足自己的欲利,人皆“自為”而不考慮他者的存在,則容易彼此侵犯而引起相互沖突。只有彼此之間“相與于無相與,相為于無相為”,才是解決沖突的好辦法。玄學(xué)家郭象解釋道,正如手足和五臟一樣,它們各處在不同位置,各不相與但能和諧共處,這就是“相與于無相與”;它們沒有刻意幫助彼此,卻在身體中能互相輔益,這就是“相為于無相為”[48]154。郭象在注《莊子·秋水》時進(jìn)一步闡發(fā)了這個思想:“天下莫不相與為彼我,而彼我皆欲自為,斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒,唇齒者,未嘗相為,而唇亡則齒寒。故彼之自為,濟(jì)我之功宏矣,斯相反而不可以相無者也?!盵48]336郭象認(rèn)為,事物與事物之間都是互為彼此的共在關(guān)系,而彼此都要滿足自己的需求,從而產(chǎn)生利害相反的沖突。但如果彼此之間像唇齒一樣,既各自自為,又彼此不相有為,就能建立一種“唇亡齒寒”的彼此相依相濟(jì)的關(guān)系。這是以個體之間“相為于無相為”的方式來構(gòu)建一種和諧的公共秩序?!跋嗯c于無相與,相為于無相為”的實質(zhì)意義是,不同個體在實現(xiàn)自性、滿足私我需求的同時,也尊重他人實現(xiàn)自性、滿足需求的活動,那么彼此之間的自我實現(xiàn)活動,就是建立在相互尊重、相互無為的基礎(chǔ)上。在此意義上,“自為”就是“無為”,自為于己而無為于人,才能建立起和諧的公共秩序。這種個體之間“相為于無相為”的方式其實就是“各安其天性”“自足其性”的活動。
《周易》很早就主張通過個體之間恰當(dāng)?shù)叵嗷M足需求來實現(xiàn)和諧與公義,《乾·文言》載:“利者,義之和。”[49]2又說:“利物足以合義。”[48]3指出讓萬物各得其利,便能體現(xiàn)合宜的道義。孔穎達(dá)解釋道:“天能利益庶物,使物各得其宜而和同……君子利益萬物,使物各得其宜,足以和合于義,法天之利也。”[50]27盡管孔穎達(dá)是從天和君王的角度討論如何使萬物各得其宜而合于公義,但實質(zhì)上也指出了萬物之間的相互關(guān)系。所謂“各得其宜”,指的就是萬物在滿足自身利益的同時,還要尊重對方滿足他的利益,通過個體之間恰當(dāng)、適宜的利益關(guān)系來構(gòu)建公義,這種相互關(guān)系既不是狹隘的利己主義,也不是單純的利他主義,而是利己與利他的結(jié)合。朱子認(rèn)為,利為“生物之遂”,“物各得其宜,不相妨害……于人則為義,而得其分之和”[48]2。這是說,能滿足人與萬物之自然需求的就是利,使人與人、事物與事物之間彼此滿足需求而不互相妨害,就是建立在無數(shù)個體和諧關(guān)系基礎(chǔ)上的公義。易學(xué)解釋學(xué)(孔穎達(dá)、朱子)提出的“各得其宜”與莊學(xué)解釋學(xué)(郭象)提出的“各安其天性”有異曲同工之妙,都是主張?zhí)斓厝f物在各自實現(xiàn)自性的同時,又彼此尊重對方滿足自性的需求。
無論是墨子的兼愛相利、儒家的推己及人,還是道家的“相為于無相為”,《周易》的“利物以和義”,都是通過個體之間的相互關(guān)系來構(gòu)建社會整體的倫理秩序和政治公義,以及宇宙整體的和諧秩序,這就是以私顯公,即通過“私私相與”來體現(xiàn)崇公的精神。中國傳統(tǒng)文化中表達(dá)個體之間義利關(guān)系的價值理性,不僅適用于特定歷史階段,而且對現(xiàn)代社會通過個體之間相愛相利的關(guān)系來構(gòu)建和諧與公義的社會有一定啟發(fā)意義。
崇公道德是中國古代思想家們關(guān)注的一個焦點,蘊含著三個層面的內(nèi)涵。其一是以公為本,以群體利益至上,突出崇公抑私的價值觀。多數(shù)古代哲學(xué)家在價值取向上堅持以群體為本位,強(qiáng)調(diào)個體對于群體的義務(wù)和責(zé)任。其二是承認(rèn)私人自然合理的欲利,強(qiáng)調(diào)公私兼顧。宋明以來一些哲學(xué)家開始承認(rèn)私欲,尊重個性,注重自我的發(fā)展,突破古代崇公道德片面強(qiáng)調(diào)大公無私,而忽視個人自然需求和合理權(quán)益的偏頗,注重個人利益與集體利益、私利與公義的統(tǒng)一。其三是強(qiáng)調(diào)私私相與,以私顯公,通過個體之間相愛相利、相互尊重的關(guān)系,來實現(xiàn)社會和諧和公共道義,這是崇公道德與重私思想的結(jié)合,體現(xiàn)了利己與利他的統(tǒng)一,及個體之間互利共贏、共同繁榮的義利觀。崇公道德的這三個維度,是從崇公抑私到崇公重私,再到私私相與以顯公的邏輯展開。
中國傳統(tǒng)崇公道德的這三個層面意義,對構(gòu)建現(xiàn)代社會的公共道德有重要的啟發(fā)意義,在現(xiàn)代社會,崇公道德不再是簡單的依靠抑制私來實現(xiàn),而是通過公內(nèi)涵私、公通眾私、以私顯公等多重維度來展現(xiàn),既要強(qiáng)調(diào)公共利益高于個人利益,又要尊重并保障個人的正當(dāng)利益,還主張通過個人之間相愛互利的關(guān)系來塑造公共生活原則。與傳統(tǒng)崇公道德不同的是,這三者在現(xiàn)代社會公共道德中不是主流與非主流的關(guān)系,而是辯證統(tǒng)一關(guān)系。從歷史發(fā)展的角度看,現(xiàn)代社會的公共道德就是傳統(tǒng)崇公道德的繼承與發(fā)展。