李瑤 王志華
回顧歷史,中國古代社會(huì)是德治社會(huì),儒家傳統(tǒng)提倡的“德”,代表了一種成熟完備的道德話語和秩序體系,凝聚古代社會(huì)體系的核心價(jià)值,支撐中華文明數(shù)千年的賡續(xù)綿延。堅(jiān)持依法治國和以德治國相結(jié)合是法治中國建設(shè)的基本治國方略,應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮儒家“德”的價(jià)值功能,對(duì)之加以辯證揚(yáng)棄,擇善用之,以夯實(shí)現(xiàn)代中國法治建設(shè)基礎(chǔ)。從國家、社會(huì)、個(gè)人三個(gè)維度來看,儒家“德”的價(jià)值功用有三個(gè)方面,包括提升國家法治的正當(dāng)性,夯實(shí)基層治理的德治基石,塑造個(gè)體的自我發(fā)展。
以德治國;依法治國;法治中國;德法共治
當(dāng)代中國法治建設(shè)是一個(gè)不斷與時(shí)俱進(jìn)的實(shí)踐過程,涉及不同領(lǐng)域、不同地域、不同性質(zhì)的諸多問題,需要頂層設(shè)計(jì)與系統(tǒng)推進(jìn)。黨的十八屆四中全會(huì)通過的《中共中央關(guān)于全面推進(jìn)依法治國若干重大問題的決定》明確提出:“建設(shè)中國特色社會(huì)主義法治體系,建設(shè)社會(huì)主義法治國家,必須堅(jiān)持依法治國和以德治國相結(jié)合?!保?]黨的二十大在將 “堅(jiān)持全面依法治國,推進(jìn)法治中國建設(shè)”納入全面建成社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國總體戰(zhàn)略布局的同時(shí),強(qiáng)調(diào)“堅(jiān)持依法治國和以德治國相結(jié)合,把社會(huì)主義核心價(jià)值觀融入法治建設(shè)、融入社會(huì)發(fā)展、融入日常生活”[2]。黨的二十大報(bào)告中有多處涉及“德”的話語表達(dá),如為政以德、厚德載物、立德樹人、德才兼?zhèn)?、道德建設(shè)、學(xué)史崇德等。法治和德治相結(jié)合是當(dāng)代中國法治建設(shè)思想的重要組成部分,也是當(dāng)代中國法治建設(shè)的具體路徑。我國學(xué)者在法治建設(shè)的研究上已經(jīng)取得了豐碩的成果,在依法治國、以德治國等方面的闡釋與理論建構(gòu)較為深入,然而關(guān)于德法結(jié)合的理論研究明顯不足。根據(jù)學(xué)者研究統(tǒng)計(jì),至2022年的十年間,國內(nèi)研究“德治與法治”的文獻(xiàn)只有700余篇,而關(guān)于“法治”則有8萬余篇,“德治”也有2000余篇,這說明該領(lǐng)域還有很多問題值得去挖掘和探討[3]。
關(guān)于當(dāng)代中國法治和德治相結(jié)合理論的深入討論,是時(shí)代賦予中國學(xué)者的學(xué)術(shù)使命,是學(xué)者基于文化自信、學(xué)術(shù)自主話語表達(dá)的自覺考量。既要吸收人類多種形態(tài)法治文明的智慧共識(shí),又要關(guān)切中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展。在長(zhǎng)期的歷史演進(jìn)過程中,中國古代社會(huì)形成了穩(wěn)固的倫理型德治傳統(tǒng),并在此基礎(chǔ)上形塑出相對(duì)穩(wěn)定的國家治理模式[4]。從歷史與現(xiàn)實(shí)的視角出發(fā),討論德法共治需要充分考量中國傳統(tǒng)治國理政以及當(dāng)今法治實(shí)踐的共同性與共通性。“德”是儒家傳統(tǒng)文化的核心概念,儒家通過道德傾向和原則建構(gòu)人的主體地位,民主法治則以法彰顯人的權(quán)利價(jià)值,宗旨雖然有別,但在發(fā)揮法律的必要性上是一致、相通的。此為我們對(duì)德法共治的討論留出了理論空間[5]。本文旨在以依法治國和以德治國相結(jié)合為理論指導(dǎo),重新思考儒家“德”的概念邏輯及其獨(dú)特治理之路,尋求如何推進(jìn)儒家“德”的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。
一、問題的提出
關(guān)于德法共治的討論無法回避道德與法律、德治與法治的現(xiàn)實(shí)審視。中國歷史上,德治與法治有過分與合的重大變化。進(jìn)入21世紀(jì),道德與法律的沖突并沒有隨時(shí)間的流逝而消解,當(dāng)前社會(huì)發(fā)展中的倫理空洞、行為失范與德治無力等現(xiàn)實(shí)生活表現(xiàn)也無不證明這一點(diǎn)。對(duì)此,有學(xué)者指出,道德與法律的分離導(dǎo)致了游走于二者邊緣的投機(jī)主義現(xiàn)象,并冠以“依法缺德”的概括總結(jié)[6]。引發(fā)“依法缺德”的原因很多,在深層次上需要從國家法治建構(gòu)的層面加以探討。
在全面推進(jìn)依法治國的背景下,國家主導(dǎo)法治建構(gòu)形成一種鮮明的國家“建構(gòu)主義”傾向。這種傾向在治理路徑方面的一個(gè)重要表現(xiàn)就是法條主義的單邊情結(jié),以國家意志化的法條規(guī)則來或隱或現(xiàn)地抑制或排斥道德。以法條為核心的、形式化的、從上而下的人為設(shè)計(jì)來構(gòu)建社會(huì)秩序,忽視道德、倫理、習(xí)慣本土知識(shí)作用,國家主導(dǎo)法治建構(gòu)情景下的法律與道德發(fā)生某種程度的分離[7]。究其實(shí)質(zhì),國家“建構(gòu)主義”法治建設(shè)下的法律生活是單調(diào)的、固化的、缺乏色彩的,是立基于唯理主義之上的“國家立法之治”。如鮑曼(Zygmunt Bauman)所認(rèn)為的,由于法治理性對(duì)所有人語言與行為表達(dá)方式的嚴(yán)格規(guī)范、管理、控制,甚至是制裁,現(xiàn)代人過著“朝圣般的現(xiàn)代生活”[8]。中國數(shù)千年治國理政的實(shí)踐已然證明,道德與法律的協(xié)調(diào)程度決定國家的治理效果。改革開放以來,中國法治建設(shè)取得了矚目的成就。國家“建構(gòu)主義”法治建設(shè)策略的優(yōu)勢(shì)是毋庸置疑的,但同時(shí)不應(yīng)忽視建設(shè)過程中道德與法律之間呈現(xiàn)出的內(nèi)部張力。
一方面,國家法律意志與道德生成間的關(guān)系緊張。國家“自上而下”的立法活動(dòng)屬于理性人假設(shè)下的法律規(guī)劃設(shè)計(jì),無法取代自然而生的社會(huì)秩序價(jià)值,更難以全面體現(xiàn)社會(huì)各群體的多元價(jià)值共識(shí)。道德孕育生長(zhǎng)常有國家權(quán)力的主動(dòng)介入,通過國家權(quán)力的正式宣告推動(dòng)道德建立,以標(biāo)準(zhǔn)化、固定化、規(guī)范化的方式推至整個(gè)社會(huì)知曉遵守,起到“道德的法律化”的效果。這種方式雖能迅速地將社會(huì)道德與國家意志勾連起來,加強(qiáng)正向德性的引導(dǎo),但如此塑造的“德治”在一定程度上也破壞了道德的自發(fā)自覺性與個(gè)體獨(dú)立性。人是具有高度主體性的生物,道德立基于人的內(nèi)心世界,道德本質(zhì)上是“自由的”“純粹的”“多維的”“可選擇的”。單純地以國家權(quán)力強(qiáng)力推行道德塑造,容易讓道德建設(shè)失去沿著自我邏輯上升的時(shí)空條件,必須予以高度警惕。正如孟德斯鳩所言:“如果用法律去改變應(yīng)該用習(xí)慣去改變的東西的話,那是極糟的策略?!保?]道德秩序本身不排斥外在引導(dǎo),但更多的是內(nèi)生促成。全面依法治國的設(shè)定除了法治本身的建設(shè),應(yīng)著力于培育社會(huì)中的道德楷模、提供道德孕育土壤(良好穩(wěn)定環(huán)境)與實(shí)踐空間(道德生活領(lǐng)域),重視傳統(tǒng)道德文化的內(nèi)在基因與路徑依賴。
另一方面,現(xiàn)代法治與傳統(tǒng)道德間的連接薄弱。通常意義上說,法治社會(huì)所欲提倡的價(jià)值與傳統(tǒng)社會(huì)的主流價(jià)值相互沖突,不同領(lǐng)域、不同地域、不同從屬關(guān)系的民眾缺乏對(duì)法治價(jià)值的共識(shí)共塑過程。國家理性主義法治主導(dǎo)的個(gè)人價(jià)值在于彰顯個(gè)體權(quán)利與自由的發(fā)展,這與傳統(tǒng)中國強(qiáng)調(diào)的倫理價(jià)值有著根本的不同?!敖?gòu)主義”法治策略的一大缺陷在于制度認(rèn)同乏力,對(duì)于傳統(tǒng)道德認(rèn)同缺乏觀照,誘發(fā)“合法性危機(jī)”,法律難以規(guī)范引導(dǎo),產(chǎn)生一些“笨法”“惡法”,以及僵尸化的“死法”的情況[10]?!暗赖率欠傻幕A(chǔ),只有那些合乎道德、具有深厚道德基礎(chǔ)的法律才能為更多人所自覺遵行。”[11]現(xiàn)實(shí)中,“合法不合理”“合理不合法”之類的案件時(shí)有發(fā)生,侵蝕了法治權(quán)威。所謂“天下之事,不難于立法,而難于法之必行”,法治實(shí)現(xiàn)需要把“紙上的法律”變?yōu)椤靶袆?dòng)中的法律”。
法律非萬能之藥,諸多社會(huì)問題難以通過國家立法的方式加以治理,需要以道德療傷,提升社會(huì)機(jī)制的共治能力。紓解當(dāng)下中國法治建設(shè)中道德與法律的緊張關(guān)系,可以從傳統(tǒng)儒家“德”的理論與實(shí)踐中尋求助益。
二、儒家“德”的內(nèi)涵及其展開
“德”是儒家傳統(tǒng)文化中的重要范疇?!暗隆彼^照的不僅僅是日常的道德觀念,以“德”而治也并非僅僅是通常理解的道德調(diào)整機(jī)制,“德”還涉及與德相關(guān)的諸多概念,如德性、德行、美德、德育、德政等等。當(dāng)然,“德”最初的含義是與個(gè)人道德品質(zhì)關(guān)聯(lián)的,在歷史變遷中,“德”突破了源初本義而進(jìn)行了紛繁復(fù)雜的演進(jìn),逐步具有了豐富的政治哲學(xué)內(nèi)涵與概念體現(xiàn),儒家“德”是古代中國文化道德基因的重要部分。儒家圍繞“德”發(fā)展出一套價(jià)值與話語體系。
首先,“德”之動(dòng)態(tài)發(fā)展。夏以前巫術(shù)盛行,殷商時(shí)期逐漸擺脫巫術(shù)力量,而主要寄托于祭祀,總體來講,這時(shí)的“德”是一種多神論的理論體系,此時(shí)雖然已經(jīng)出現(xiàn)“德”的觀念,但尚未上升為人格倫理規(guī)范的層次[12]。西周統(tǒng)治者在總結(jié)殷商滅亡的教訓(xùn)時(shí)指出:“惟天不畀不明厥德”(《尚書·周書·多士》),此時(shí)對(duì)“德”本源觀念的理解已經(jīng)產(chǎn)生了重大的變化,認(rèn)為帝王應(yīng)“以德配天”,并將人的德性與天配與不配的問題指了出來,提出“皇天無親,惟德是輔”(《尚書·周書·蔡仲之命》)。在周人那里,“德”成了聯(lián)系“天”和人間的重要樞紐[13]。
西周之“德”除繼續(xù)保持“敬天”的傳統(tǒng),更重要的是將民提升地位,所謂“民之所欲, 天必從之”(《尚書·周書·泰誓上》),“天視自我民視,天聽自我民聽”(《尚書·周書·泰誓中》),按這種理解,上天成了民意的終極支持者和最高代表,逐步形成了“敬德保民”的天命觀念??梢娢髦軐?duì)宗教性的“德”加以世俗化解讀,增加了“德”的正當(dāng)性維度與現(xiàn)實(shí)考量。西周統(tǒng)治者從關(guān)注天意、神意轉(zhuǎn)向重視民意、民心,將治國得失納入“德”的思考,實(shí)現(xiàn)了思想發(fā)展的巨大飛躍,為后世政治道德哲學(xué)的展開奠定了思想基礎(chǔ)或者發(fā)展模式。政治是否符合道德,符合何種標(biāo)準(zhǔn)的道德成為持久的治國理政命題。
其次,“德”之規(guī)制作用。以孔孟為代表的先秦儒家在肯定西周“德”的基本價(jià)值之外,不斷發(fā)展“德”對(duì)人的道德圖景。就執(zhí)政者而言,先秦儒家在西周“德”的政治內(nèi)涵基礎(chǔ)上,繼續(xù)演化闡釋治國的正當(dāng)性問題,圍繞“王道”建立有關(guān)“德政”的思想體系,提出“養(yǎng)生喪死無憾,王道之始也”(《孟子·梁惠王上》),“無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平”(《尚書·洪范》),“內(nèi)圣外王”(《莊子·天下》)等重要觀點(diǎn)。儒家以“王道”思想闡釋德政的基本框架,以仁政作為治理社會(huì)的主要方式,以禮樂作為德教的基本手段,以親屬關(guān)系構(gòu)建社會(huì)結(jié)構(gòu)?!暗隆敝饾u成為儒家政治法律思想中的支配性概念,統(tǒng)領(lǐng)相關(guān)衍生概念。就社會(huì)成員來說,西周之“德”有“重民”思想,所謂“德惟善政,政在養(yǎng)民”(《尚書·大禹謨》),強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)取信于民,仁愛百姓。儒家在繼承西周“德”之觀念的基礎(chǔ)上,更加強(qiáng)調(diào)民的獨(dú)立性和主體意識(shí)??鬃釉f“志于道,據(jù)于德”(《論語·述而》),指出民有民德,具體細(xì)化為孝、悌、忠、恕、禮、智、勇、恭、寬、信、敏、惠等。孟子則提出“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信”(《孟子·滕文公》,即五倫)的道德規(guī)范,并認(rèn)為“民為貴,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》)??梢?,儒家將“德”根植于人性之上,將個(gè)人與國家關(guān)系進(jìn)行勾連,強(qiáng)調(diào)“民以君為心,君以民為本。君以民存,亦以民亡”(《禮記·緇衣》),主張治國應(yīng)以愛民、重民、寬民、足民、富民為政治策略。如此又將“德”的范圍從人之品格擴(kuò)展到國家品格。
再次,“德”之治理展開?!暗隆钡耐庠诒憩F(xiàn)形式是禮。在治國上,禮治為主,刑律為輔,即“德主刑輔”。在儒家看來,國家治理的前提是相信普通人具有理性與良知,不同階層、職業(yè)的人之間是存在道德差異的,要通過調(diào)動(dòng)個(gè)體的內(nèi)在自覺性,提高德性修養(yǎng)而實(shí)現(xiàn)和諧有序的治理狀態(tài)。
其一是始于“正名”。周末宗法崩壞,秩序紊亂,孔子歸咎于周禮廢棄,認(rèn)為治國理政的首要任務(wù)是“正名”,所謂“名不正則言不順”,子路曰:“衛(wèi)君待子而為政,子將奚先?”子曰:“必也正名乎!”(《論語·子路》)齊景公問政于孔子??鬃訉?duì)曰:“君君、臣臣、父父、子子?!保ā墩撜Z·顏淵》)孔子意以“正名”辨政治之名分,求言行之正當(dāng)性準(zhǔn)則,政治之正當(dāng)性依據(jù)??鬃诱f“君君”,關(guān)注的并非君而是為君的標(biāo)準(zhǔn),指出由于名分混亂、禮治喪失造成西周秩序的混亂。“正名”思想為現(xiàn)代學(xué)者高度重視,影響深遠(yuǎn)。蕭公權(quán)以權(quán)利、義務(wù)釋 “正名”的觀念,指出名分確立后,權(quán)利義務(wù)也隨之而定。勞思光在其理論基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出“權(quán)分論”,認(rèn)為政治制度的主要作用在于權(quán)分劃分[14]。在今天看來,“正名”的實(shí)質(zhì)在于探求政治、政府究竟為何為,就是要確定清晰的標(biāo)準(zhǔn),探究政治秩序的正當(dāng)性價(jià)值。
其二是開展教化。教化由“德”展開,以“德”教民,以“德”化民。儒家思想家提出“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”(《論語·陽貨》),禮樂教化可將道德差異轉(zhuǎn)為道德共識(shí)。在規(guī)范社會(huì)成員上,以禮治為先,懲處在后,所謂“先禮后刑”。這個(gè)過程也是儒家“德”范疇的法律化過程。道德教化主張 “有教無類”(《論語·衛(wèi)靈公》),經(jīng)過教化“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》),“涂之人可以為禹”(《荀子·性惡》)。儒家德治倡導(dǎo)“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善”(《大學(xué)》),認(rèn)為可通過潛移默化的引導(dǎo)讓百姓形成道德感從而達(dá)到行為向善,最終實(shí)現(xiàn)人的本性回歸,獲得內(nèi)王與外王的統(tǒng)一。教化工作是個(gè)全民性的過程,需要執(zhí)政者作出德性表率,修身以成德,修德而為君[15],有所謂“上教之不行,罪不在民故也”(《孔子家語·始誅》)。 當(dāng)人們自覺遵守日常生活道德規(guī)范后,則社會(huì)秩序井然有序,實(shí)現(xiàn)國家政治長(zhǎng)治久安的目的。儒家教化思想經(jīng)不同時(shí)期學(xué)者的爭(zhēng)論、補(bǔ)充逐步形成了道德評(píng)價(jià)、道德教育、道德監(jiān)督、道德實(shí)踐等一整套完備的教化系統(tǒng),為德治秩序奠定軟法根基。
三、現(xiàn)代法治視野下的審視
儒家提倡的“德”有其價(jià)值合理性,但也存在較大的弊端,對(duì)此必須理性反思,予以明辨。依今日之法治眼光,有學(xué)者提出儒家傳統(tǒng)文化存在義務(wù)本位、專制主義、臣民文化、皇權(quán)至上等不同缺點(diǎn)[16]。在這些缺點(diǎn)的概括總結(jié)背后,隱藏著的是古代國家治理中人與秩序的關(guān)系設(shè)定。
現(xiàn)代法治是將“法”作為一種社會(huì)治理的理想狀態(tài)來追求的。在中國古代社會(huì)中,法從來未曾有過如此高的認(rèn)知地位。在儒家思想家們視野中,道德狀態(tài)的穩(wěn)定與否決定國本昌運(yùn)。故而道德觀首先是等級(jí)化的,最為重視“謙卑”“忠順”。在嚴(yán)格的封建等級(jí)制度下,每個(gè)人的社會(huì)身份是較為固定的,社會(huì)參與軌跡與日常生活狀態(tài)也是被明確規(guī)范清楚的,在德治中“尊卑貴賤”“長(zhǎng)幼官民”皆有等級(jí)階層的嚴(yán)格劃分與特殊的行為規(guī)范,通過“君君、臣臣、父父、子子、兄兄、夫夫、婦婦”的序列觀念建立起差異性明確的社會(huì)人倫結(jié)構(gòu),各守其德,各安其責(zé),宗法的道德精神和原則滲透和影響著整個(gè)社會(huì)各領(lǐng)域各層面。符合具體的規(guī)范要求,是符合道德性的;反之,則是違反道德性的,屬于“大逆不道”“擾亂綱常”“傷風(fēng)敗俗”“不守規(guī)矩”“破壞禮數(shù)”等失德之舉。德治秩序蘊(yùn)含著對(duì)社會(huì)平民百姓的等級(jí)差別管理統(tǒng)治,個(gè)人蛻變?yōu)橐苑饨ń?jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)形成的社會(huì)存在物與附屬物。個(gè)人所思所想所為異化為以“忠孝”“仁義”“忠君”“畏官”“敬天”等為內(nèi)容的思想、信仰、感情、態(tài)度、行為與個(gè)性,人不可避免地被置于家族綱常倫理的規(guī)范體系之中。個(gè)人的權(quán)利和自由表達(dá)被壓抑削弱乃至剝奪。在確認(rèn)社會(huì)總體利益的前提下,較少賦予一般個(gè)人的權(quán)利,更多地是義務(wù)責(zé)任限定。禮作為衡量和評(píng)判法律制度的價(jià)值尺度,導(dǎo)致了民眾對(duì)法律的不信任,影響法律權(quán)威和機(jī)制的建構(gòu),動(dòng)搖了法律在治理國家中的重要地位。
從大的歷史敘事上看,人為設(shè)計(jì)出來的國家主導(dǎo)法治秩序必定會(huì)由于理性的限度暴露其短。法治本身也有其固有缺陷。推動(dòng)現(xiàn)代法治建設(shè),需要為法治提供道德支持。良法為何,如何建立良法,良法的原則是什么等諸如此類問題的各種討論不盡相同。但可以肯定的是,良法的建立需要發(fā)揮道德對(duì)現(xiàn)代法治的制約引導(dǎo)作用,獲取一種道德意義上的標(biāo)準(zhǔn)。法治建設(shè)的諸多領(lǐng)域需要道德支撐,需對(duì)儒家“德”的具體內(nèi)容進(jìn)行挖掘,擇善從之。
首先,關(guān)于法治的正當(dāng)性問題。新自然法學(xué)派的代表德沃金(Ronald Dworkin)提出,法律應(yīng)符合道德的正當(dāng)性要求。對(duì)于法律與道德關(guān)系,他認(rèn)為法律原則應(yīng)該得到遵守,并不是因?yàn)樗鼘⒋龠M(jìn)或者保證被認(rèn)為合乎需要的經(jīng)濟(jì)、政治或者社會(huì)形式,而是因?yàn)樗枪?、正義的要求,或者是其他道德層面的要求[17]。他還進(jìn)一步指出道德對(duì)于法律獲得正當(dāng)性的決定性,法律應(yīng)當(dāng)尊重道德,“如果政府不給予法律獲得尊重的權(quán)利,它就不能夠重建人們對(duì)于法律的尊重。如果政府忽視法律同野蠻的命令的區(qū)別,它也不能夠重建人們對(duì)于法律的尊敬”[18]。儒家認(rèn)為,治國的德性在于以德服人,人心不服,無謂良好政治。衡量治國理政優(yōu)劣好壞的標(biāo)準(zhǔn)主要在于民本利益的實(shí)現(xiàn)。秦施法治無德暴虐,喪失了正當(dāng)性基礎(chǔ),故而滅亡。在現(xiàn)代法治視野下,王霸之辯是圍繞國家權(quán)力(包括代表權(quán)力符號(hào)的執(zhí)政者)如何運(yùn)用、為何運(yùn)用、用之如何的爭(zhēng)論,涉及公共生活場(chǎng)域,較少與私人生活發(fā)生聯(lián)系?!笆ネ踔馈币匀柿x治天下,以德政撫臣民,運(yùn)用合乎道義、仁愛、德性的政治原則治理國家。所謂“以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,心悅誠服也”(《孟子·公孫丑章句上·第三節(jié)》)。王道使國家安定長(zhǎng)久,君王受人愛戴,代表著最理想的社會(huì)秩序狀態(tài)?!鞍缘馈保ú扇”┝φ鞣?、武力威嚇、權(quán)謀算計(jì)等方式)作為非德性治理之道為儒家所抵制。治理國家需要發(fā)現(xiàn)人性向善的本能,繼而通過制度進(jìn)行規(guī)范,使得人性中的善更具有持久性、普遍性與規(guī)范性。這是儒家德治思想在公權(quán)力領(lǐng)域中的一種現(xiàn)代解讀。
其次,關(guān)于社會(huì)價(jià)值的塑造問題。法治社會(huì)的主導(dǎo)價(jià)值為社會(huì)需求而生而建,一旦形成便具有相對(duì)的長(zhǎng)久性。良法善治需要凝集廣泛的社會(huì)價(jià)值共識(shí),根據(jù)不同的時(shí)空條件、社會(huì)狀況與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),通過適當(dāng)?shù)姆绞綄ふ曳ㄖ蔚膬r(jià)值認(rèn)同基礎(chǔ)。春秋戰(zhàn)國時(shí)期是我國社會(huì)處于秩序大變革的轉(zhuǎn)型時(shí)期,諸侯列國摒棄原來的周禮文化,自成一家,朝令夕改,社會(huì)無序生長(zhǎng),人們的價(jià)值觀念發(fā)生極大變化,民眾道德意識(shí)分化雜亂。社會(huì)價(jià)值的評(píng)估與重構(gòu)是時(shí)代的必然需要。儒、墨、道、法等諸子百家紛紛為構(gòu)建同時(shí)期的社會(huì)價(jià)值提出知識(shí)貢獻(xiàn),其中儒家的價(jià)值體系與構(gòu)造方法尤為突出。儒家之“德”通過教化活動(dòng)、社會(huì)規(guī)范、治國實(shí)踐,最終為當(dāng)時(shí)社會(huì)建立了一套可供各階層人共享的社會(huì)道德價(jià)值系統(tǒng),將個(gè)人、家庭、社會(huì)與國家進(jìn)行系統(tǒng)聯(lián)系,為社會(huì)治理提供了價(jià)值根基。
其一,“德”的價(jià)值觀念并非只是抽象空洞的概念產(chǎn)物,而是以具體的規(guī)范樣態(tài)作為支撐。“德也者得也”(《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》),意味著德性的主要特征是其獲得性,是一種需要通過主體的實(shí)踐與努力才能獲得的東西。以西周禮樂為源的各類規(guī)范對(duì)民間社會(huì)生活已有調(diào)整,儒家有目的地對(duì)帶有強(qiáng)烈宗教色彩的禮樂制度進(jìn)行了思想改造并轉(zhuǎn)換?!懊髅魑易?,萬邦之君。有典有則,貽厥子孫?!保ā渡袝の遄又琛罚┑轮沃暗洹?,主要是官方倡導(dǎo)的儒家經(jīng)典,其中存在大量關(guān)于禮的基本規(guī)則,也為其他社會(huì)規(guī)范形式提供了基本的價(jià)值準(zhǔn)則。德治之“則”,則在各類習(xí)慣法中可以找到,表現(xiàn)為禮儀禮制、家法族規(guī)、鄉(xiāng)規(guī)民約、風(fēng)俗習(xí)慣、行業(yè)規(guī)則等德性內(nèi)容。德治重視“德”的文化社會(huì)特質(zhì),將道德合理性貫徹于規(guī)范之中。各類禮法制度規(guī)范,為“德”提供了獎(jiǎng)懲實(shí)踐的生活場(chǎng)景,不流于空談,讓價(jià)值觀念落地生根。
其二,“德”的價(jià)值傳播依托凝練、精要的價(jià)值話語。孟子與荀子,無論持“人本善”,抑或是“人本惡”,共同之處都在于將人性界定為道德與自然性的二元結(jié)構(gòu),把道德性作為人的本質(zhì)屬性,肯定了每個(gè)人都有通過接受道德教育而建立理想人格的個(gè)體能力[19]。為便于“德”觀念的傳播與推廣,使其遍及不同區(qū)域、不同民族、不同階層、不同人群,儒家對(duì)“德”價(jià)值觀念的核心表達(dá),少則一句一言,多僅三五條目。中庸提到的“知、仁、勇”三德,董仲舒提出的“仁、義、禮、智、信”五常,孟子對(duì)人心四端的概括“仁、義、禮、智”等,力求價(jià)值話語的簡(jiǎn)潔化、清晰化。價(jià)值話語的提煉立足于民眾一般性的道德要求,而非圣人之德的標(biāo)準(zhǔn),這是“德”價(jià)值主體對(duì)于客體的自我限定。
再次,關(guān)于治理秩序的生成問題。中國轉(zhuǎn)型期的法治建設(shè)以國家立法為推動(dòng)力量,強(qiáng)調(diào)國家意志對(duì)秩序生成的目的和方向。新中國成立以來,每個(gè)重要階段的社會(huì)變革無不是國家理性的現(xiàn)實(shí)轉(zhuǎn)化,各類成文立法與日俱增,以制度解釋社會(huì)、以制度完善制度在社會(huì)治理中的比重愈發(fā)擴(kuò)大。哈耶克(Friedrich von Hayek)對(duì)于自發(fā)秩序與計(jì)劃秩序的區(qū)分為我們提供了一種見解。他認(rèn)為,人類社會(huì)中的各種結(jié)構(gòu),是許多人的行動(dòng)產(chǎn)物,非人之設(shè)計(jì)的結(jié)果[20]。有序的社會(huì)結(jié)構(gòu)其實(shí)是個(gè)體活動(dòng)的自發(fā)的、偶然的副產(chǎn)品。自發(fā)秩序只有通過那種不能被言語命題闡明的默會(huì)知識(shí)或?qū)嵺`技藝才有可能[21]。儒家所推崇的潛移默化所形成的社會(huì)秩序與哈耶克所說的“自發(fā)型秩序”暗含共通之處。儒家重視“天命”,認(rèn)為天命是與自發(fā)性秩序聯(lián)系在一起的?!疤烀刺斓乐餍卸x予物者,乃事物所以當(dāng)然之故也。”(《四書章句集注·論語集注》)天就代表著自然秩序,故而應(yīng)順從“天命”,人應(yīng)合天命行事。人間帝王為天命所托,以表率與教化德治天下,由圣人賢達(dá)進(jìn)行行為示范,以禮制規(guī)范與社會(huì)習(xí)俗為引導(dǎo),自然而然地促成各社會(huì)階層的德性養(yǎng)成與社會(huì)的安定有序,此為一種儒家強(qiáng)調(diào)的非工具主義的“合意交涉”[22]。這種德治的理想社會(huì)秩序不依賴于圣君明主的制度構(gòu)建。其中與社會(huì)秩序相關(guān)的“以民為本”“為政在德”等諸類觀念以及禮制規(guī)范與社會(huì)習(xí)俗,促使人們遵守自發(fā)性規(guī)則并且形成傳統(tǒng)社會(huì)秩序,也就是哈耶克意義上的秩序支配性因素,即默會(huì)知識(shí),它們發(fā)揮引導(dǎo)人的行動(dòng)與內(nèi)心思想的作用。
四、法治中國建設(shè)中的功用
對(duì)于現(xiàn)階段的中國發(fā)展目標(biāo)而言,堅(jiān)持法治道路的重要作用自不待言。從德治與法治協(xié)同發(fā)力的視角出發(fā),進(jìn)行操作手段意義上的討論顯然很有必要;同時(shí),更為關(guān)鍵的是,要圍繞國家、社會(huì)與個(gè)人積極促進(jìn)德治與法治的切實(shí)結(jié)合,為法治建設(shè)鋪就寬廣深厚的儒家“德”的底色。按照這種理路,儒家“德”的功用包括如下方面:
首先,提供國家法治的正當(dāng)性來源?!叭耸钦J(rèn)理與講理的感性與理性相統(tǒng)一的主體,所以,人追問行為的價(jià)值理由,注重事物存在的正當(dāng)性,以至于只有那些獲得‘正當(dāng)性’的事物才易于為人們認(rèn)同和信奉?!保?3]法治中國建設(shè)需要道德的正當(dāng)性支撐。一方面,體現(xiàn)在法治建設(shè)內(nèi)容上。以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為重要源泉的“社會(huì)主義核心價(jià)值觀”是全國各族人民在價(jià)值觀念上的“最大公約數(shù)”,現(xiàn)代法治建設(shè)需要將其融入并貫穿法治實(shí)踐,才能真正為人們所信仰、所遵守,實(shí)現(xiàn)良法善治。在具體操作上,需要持續(xù)推進(jìn)“社會(huì)主義核心價(jià)值觀”融入立法修法工作,不斷加強(qiáng)針對(duì)道德領(lǐng)域突出問題的專項(xiàng)立法,及時(shí)將“誠信”等傳統(tǒng)美德上升為法律規(guī)范,《英雄烈士保護(hù)法》《反家庭暴力法》的頒布已取得不錯(cuò)的效果,可效仿推進(jìn)。另一方面,體現(xiàn)在法治建設(shè)主體上。德法共治,必然需要人的參與。法律的效力從根本上說并不僅僅是國家統(tǒng)治權(quán)的精密構(gòu)造,更要源自法律外部的合理性。在這個(gè)意義上,法治建設(shè)主體的道德性尤為重要。儒家德治強(qiáng)調(diào)“為政在人”“為政在德”,以德招撫天下,以生活實(shí)踐獲得人們認(rèn)同。時(shí)代在不斷進(jìn)步,領(lǐng)導(dǎo)干部是當(dāng)下依法治國的帶頭人,要以德服人,以德立威,發(fā)揮在德法共治中的關(guān)鍵作用。政德是整個(gè)社會(huì)道德的風(fēng)向標(biāo),作為關(guān)鍵少數(shù)的領(lǐng)導(dǎo)干部必須重視政德建設(shè),“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”(《論語·子路》),領(lǐng)導(dǎo)干部的政德要樹立以民為本的價(jià)值觀,帶頭尊崇法治、敬畏法律,將法律的外在強(qiáng)制轉(zhuǎn)化為法治理念的內(nèi)在認(rèn)同。
其次,夯實(shí)基層治理的德治基石。全面推進(jìn)依法治國,工作重點(diǎn)在基層治理。中國法治現(xiàn)代化建設(shè)無疑需要激發(fā)民間動(dòng)力,塑造基層治理的有效模式。倡導(dǎo)以德止?fàn)帯⒅v求無訟、貴在求和等理念,其根本目的在于通過化民成俗以提高百姓之德與社會(huì)治理水平,從而為法治建設(shè)提供良好的社會(huì)秩序環(huán)境。在社會(huì)治理實(shí)踐中,社會(huì)公德、職業(yè)道德、家庭美德、個(gè)人品德等德行建設(shè)已紛紛提上日程,居民、村民是基層社會(huì)治理的重要主體。“德治教化”在基層治理中可以衍生出若干“接地氣”的溝通手段,具體包括:以規(guī)立德,通過入戶走訪、收集民意、共同參與制定村規(guī)民約,使基層社會(huì)治理有章可循、有據(jù)可依;開辟鄰里交流渠道,針對(duì)不同年齡層次的人群特點(diǎn),因地制宜、因人而異開展各類文體活動(dòng),加強(qiáng)社區(qū)居民的交流;整治失德敗德問題,成立志愿者聯(lián)盟、鄰里公益聯(lián)盟等自治組織,定期開展巡邏活動(dòng),及時(shí)發(fā)現(xiàn)并舉報(bào)賭博嫖娼吸毒等問題。發(fā)揮傳統(tǒng)儒家道德在治理中的潛能,塑造德治力量,將推進(jìn)多領(lǐng)域、多層次的基層治理法治化,形成與公權(quán)力互動(dòng)共享、合作治理的秩序生成機(jī)制。
再次,推動(dòng)個(gè)體的自我發(fā)展。國家發(fā)展之“現(xiàn)代化”目標(biāo)是明確清晰的,是中國法治建設(shè)的現(xiàn)實(shí)要?jiǎng)?wù),人的自我發(fā)展更是法治建設(shè)的重要出發(fā)點(diǎn)。黨的十八大以來,人的美好生活權(quán)被反復(fù)強(qiáng)調(diào),每個(gè)人都應(yīng)當(dāng)發(fā)展自我、幸福生活。人的自由發(fā)展應(yīng)注重人的價(jià)值地位提升,突出“人”之德性的全面塑造。人應(yīng)該有更多自我選擇的機(jī)會(huì)去獲取內(nèi)心的道德、表達(dá)道德評(píng)價(jià)、擁有道德商談的條件,從而促成法治與道德在現(xiàn)代世界的融合。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的倡導(dǎo)并不意味著阻滯延緩法治現(xiàn)代化。儒家德治不排斥規(guī)范制度的作用,而是將作為價(jià)值主體的人視為治理載體。對(duì)于人的自我發(fā)展,儒家“德”提供了豐富的價(jià)值指引,包括對(duì)孝、仁、禮、智、信等美德的強(qiáng)調(diào),提倡“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·衛(wèi)靈公》),認(rèn)為“人而無信,不知其可也”(《論語·為政》),“夫子之道,忠恕而已矣”(《論語·里仁》),等等。法治建設(shè)中引入儒家“德”的元素,增添以德化人、以德律己的發(fā)展通道,將有助于補(bǔ)足個(gè)人的道德缺失。
結(jié)語
傳統(tǒng)儒家思想已深植于中華民族的品格之中,有其固有的慣性作用,影響與支配人們的行為,對(duì)法治建設(shè)發(fā)生影響。如果簡(jiǎn)單移植西方法治理論與經(jīng)驗(yàn)來建構(gòu)法治秩序,必會(huì)出現(xiàn)“水土不服”癥狀,乃至發(fā)生法律與道德的分離。全面依法治國要求法治建設(shè)必須與德治有機(jī)結(jié)合才能發(fā)揮真正的作用。對(duì)于儒家德治文化應(yīng)予以明辨審視、辯證揚(yáng)棄,利用其固有載體來表達(dá)現(xiàn)代法治的內(nèi)在要求,不斷注入新的內(nèi)容,予以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。德法共治作為根植于中國傳統(tǒng)社會(huì)歷史文化的實(shí)踐活動(dòng),一旦缺少恰當(dāng)?shù)膯栴}發(fā)掘與話語情景,對(duì)道德與法律的分析也將停留于“相互補(bǔ)充、相互促進(jìn)”之類的一般性分析,甚至淪為空洞無物的抽象描述。德法共治在展現(xiàn)法治普遍意義的同時(shí),需要充分審視中國現(xiàn)階段復(fù)雜多樣的現(xiàn)實(shí)社會(huì)條件,從國家、社會(huì)與個(gè)人的不同維度不斷提升認(rèn)知層次。
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Rule of Law with Virtue: the Modern Meaning of Confucian “Virtue”
Li Yao / Wang Zhihua
Looking back at history,ancient Chinese society was a society governed by virtue,and the Confucian tradition of promoting “virtue” represented a mature and complete system of moral discourse and order,uniting the core values of the ancient social system and underpinning the continuation of Chinese civilisation for thousands of years.Adhering to the combination of ruling the country by law and ruling the country by virtue is the basic strategy for the construction of a rule of law in China,and the value function of Confucian “virtue” should be brought into full play,and it should be used in a dialectical way,so as to strengthen the foundation for the construction of the rule of law in modern China.From the perspective of the three dimensions of the state,society and the individual,the value of Confucian “virtue” has three aspects,including enhancing the legitimacy of the rule of law at the national level,strengthening the cornerstone of virtue in grass-roots governance and shaping the self-development of the individual.
Rule with Virtue;Rule of Law;Rule of Law in China ;Rule of Law with Virtue
方 卿