摘 要：馬克思主義政治學(xué)說是為無產(chǎn)階級的解放而研究和創(chuàng)立的，揭示了無產(chǎn)階級的歷史地位和肩負(fù)的歷史使命。無產(chǎn)階級解放目標(biāo)的確定開顯了馬克思主義政治學(xué)說。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中建構(gòu)了有別于科學(xué)社會主義的關(guān)于無產(chǎn)階級國家、政黨、民主、治理和自由與自由人聯(lián)合體的思想理論體系?！豆伯a(chǎn)黨宣言》的發(fā)表標(biāo)志著馬克思主義政治學(xué)說的創(chuàng)立。

關(guān)鍵詞：無產(chǎn)階級解放；無產(chǎn)階級歷史使命；馬克思主義政治學(xué)說；《共產(chǎn)黨宣言》

馬克思主義政治學(xué)說在本質(zhì)上是無產(chǎn)階級的政治學(xué)，是社會主義的政治學(xué)，因為它是為著無產(chǎn)階級的解放而研究和創(chuàng)立的。馬克思、恩格斯闡明，無產(chǎn)階級只有完成自己的歷史使命，推翻資本主義統(tǒng)治，建設(shè)社會主義社會，才能實現(xiàn)包括自身在內(nèi)的、徹底的人類解放。在馬克思、恩格斯之前，從來沒有一位思想家能夠站在唯物主義的立場上說明無產(chǎn)階級的前途和命運。即使是空想社會主義者，也只是同情無產(chǎn)階級，把無產(chǎn)階級看成是一個受苦受難最深、生活境遇最慘的階級，需要像空想社會主義者這樣的“天才人物”去拯救。只有馬克思、恩格斯真正揭示了無產(chǎn)階級的歷史地位和肩負(fù)的歷史使命。他們在《共產(chǎn)黨宣言》中提出“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”的口號，[1]435制定了無產(chǎn)階級解放的綱領(lǐng)和政治思想體系?！豆伯a(chǎn)黨宣言》的發(fā)表標(biāo)志著馬克思主義政治學(xué)說的誕生。

一、馬克思、恩格斯對無產(chǎn)階級

解放和歷史使命的闡論

馬克思是在撰寫于1843年10月至12月、發(fā)表在1844年2月《德法年鑒》上的《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》兩篇文章里，提出無產(chǎn)階級解放的問題并闡述無產(chǎn)階級的歷史使命的。

《論猶太人問題》的寫作，緣于馬克思同原“博士俱樂部”的朋友、青年黑格爾派的首領(lǐng)鮑威爾就猶太人問題展開的公開論戰(zhàn)。當(dāng)時，德國資產(chǎn)階級民主運動日益高漲。鑒于猶太人在德國深受歧視，越來越多的人參加了關(guān)于猶太人解放問題的討論。鮑威爾在他的《猶太人問題》和《現(xiàn)代猶太人和基督教徒獲得自由的能力》文章中，完全混淆了宗教解放、政治解放、人類解放之間的關(guān)系。他把猶太人的解放以及一般人的解放問題，說成是宗教解放的問題，主張猶太人放棄猶太教，基督徒放棄基督教，其他的一切人都放棄宗教，使宗教在政治上被廢除，就能實現(xiàn)人的政治解放，并實現(xiàn)人類解放。這樣一來，嚴(yán)肅的、尖銳的社會政治問題，就被化為純粹宗教問題。事實上，宗教解放、政治解放、人類解放決不是一回事。

馬克思對鮑威爾把猶太人問題歸結(jié)為宗教問題進(jìn)行了批駁。馬克思認(rèn)為，宗教解放是要撕去披在封建專制政權(quán)身上的神圣外衣，使人民擺脫對神的信仰和對來世的幻想。但很顯然的是，提出猶太人的解放問題，不單是一個宗教解放問題，猶太人的解放斗爭不能只停留在純宗教斗爭的水平上，它在實質(zhì)上屬于政治解放的范疇，反宗教斗爭為政治斗爭開辟了道路。政治解放是指，把國家從宗教中解放出來，即宗教不再是國家的精神，要改變政教合一的政制，實行政教分離，使宗教從公共政治領(lǐng)域進(jìn)入私人領(lǐng)域，國家不再是宗教的世俗權(quán)力的機關(guān)，把國家權(quán)力不僅從教皇手里，而且從國王手里奪過來，交還給市民。很清楚，這樣的政治解放，還只是資產(chǎn)階級性質(zhì)的革命。資產(chǎn)階級革命廢除了封建制度，普遍實行資產(chǎn)階級的自由、平等、博愛的原則，它在本質(zhì)上實現(xiàn)了資產(chǎn)階級的政治解放。資產(chǎn)階級的政治解放也沒有解決宗教解放的問題。歷史已經(jīng)證明，資產(chǎn)階級革命并沒有廢除宗教，也無需廢除宗教，而只要實現(xiàn)國家與宗教的分開，對公民實行宗教信仰的自由。資產(chǎn)階級是在通過資產(chǎn)階級革命推翻封建政權(quán)和等級制的條件下，在人民還信教的情況下獲得政治解放的。因此，馬克思認(rèn)為，政治解放和宗教解放根本不是一回事，求得政治解放也無須放棄宗教。政治解放根本不以消滅宗教為前提，完全可以在絕大多數(shù)人還信教的情況下使國家從宗教中解放出來。

馬克思進(jìn)一步指出，鮑威爾也“沒有探討政治解放對人的解放的關(guān)系，因此，他提供的條件只能表明他毫無批判地把政治解放和普遍的人的解放混為一談”。[2]168政治解放，即只是“資產(chǎn)階級解放”，[2]390雖然在人類歷史上是一大進(jìn)步，但是，“政治解放本身并不就是人的解放”。[2]180資產(chǎn)階級的政治解放是不完全的、不充分的解放。在已經(jīng)獲得了政治解放的國家里，人的自由和發(fā)展仍然受到種種限制。政治國家不僅沒有廢除私有財產(chǎn)，反而以私有財產(chǎn)為前提，仍是建立在私有財產(chǎn)基礎(chǔ)上，其法律也是保護私有制的。在這樣的國家里，“政治解放一方面把人歸結(jié)為市民社會的成員，歸結(jié)為利己的、獨立的個體，另一方面把人歸結(jié)為公民，歸結(jié)為法人”。[2]189政治解放并沒有消除市民社會和政治國家的對立，反而保存著由私有制產(chǎn)生的人的異化。和鮑威爾根本不同的是，馬克思看到了政治解放的局限性，認(rèn)為不能把它和“普遍的人的解放”即人類解放混淆不分，必須區(qū)分這兩種解放，并把人類解放置于政治解放之上。馬克思認(rèn)為，政治解放和人類解放是兩個不同的發(fā)展階段。在政治解放之后還要進(jìn)行人類解放。他指出，不是政治解放而是人類解放才是人的最終目的，為達(dá)到這個目的奮斗是“直接為人的解放工作，并轉(zhuǎn)而反對人的自我異化的最高實際表現(xiàn)”。[2]192人類在自我解放的征程中，決不能停止在政治解放的階段上，政治解放必然要向前發(fā)展為人類解放。這樣的人類解放，是“只有當(dāng)現(xiàn)實的個人把抽象的公民復(fù)歸于自身，并且作為個人，在自己的經(jīng)驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關(guān)系中間，成為類存在物的時候，只有當(dāng)人認(rèn)識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成”。[2]189也就是說，必須宣布革命是不間斷的，必須廢除私有制，使宗教消亡，最終實現(xiàn)人類解放。

馬克思在提出人類解放的任務(wù)后，還需要解答究竟怎樣才能實現(xiàn)人類解放、必須由什么樣的力量來實現(xiàn)人類解放的問題。這些問題在《論猶太人問題》中沒有得到解決，而是在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中得到回答的。

馬克思對德國無產(chǎn)階級的形成作出了科學(xué)的分析，指出“德國無產(chǎn)階級只是通過興起的工業(yè)運動才開始形成；因為組成無產(chǎn)階級的不是自然形成的而是人工制造的貧民，不是在社會的重?fù)?dān)下機械地壓出來的而是由于社會的急劇解體、特別是由于中間等級的解體而產(chǎn)生的群眾，雖然不言而喻，自然形成的貧民和基督教日耳曼的農(nóng)奴也正在逐漸跨入無產(chǎn)階級的行列”。[2]213在這里，首先，馬克思說明了無產(chǎn)階級的產(chǎn)生是舊的社會解體、新興工業(yè)崛起的結(jié)果，這是歷史發(fā)展的必然；其次，馬克思說明了無產(chǎn)階級隊伍的構(gòu)成，隨著越來越多的貧民、農(nóng)奴和中間階級分化而產(chǎn)生的群眾加入這支隊伍，無產(chǎn)階級成為了一個唯一不斷成長壯大的階級。

無產(chǎn)階級是一個怎樣的階級呢？馬克思指出，無產(chǎn)階級是“一個被戴上徹底的鎖鏈的階級……形成一個由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域”，[2]213它和其他相同的階級、等級一樣，與資本主義社會的基礎(chǔ)——私有制發(fā)生了全面矛盾，因而，無產(chǎn)階級是唯一徹底革命的階級，任何改良的措施，都不能使無產(chǎn)階級擺脫自己的奴隸地位。為此，馬克思提出無產(chǎn)階級的重大任務(wù)是消滅私有制，“無產(chǎn)階級宣告迄今為止的世界制度的解體……無產(chǎn)階級要求否定私有財產(chǎn)”。[2]213無產(chǎn)階級一無所有，已與私有制徹底決裂，因而它能堅決消滅私有制。無產(chǎn)階級要消滅私有制，“只不過是把社會已經(jīng)提升為無產(chǎn)階級的原則的東西，把未經(jīng)無產(chǎn)階級的協(xié)助就已作為社會的否定結(jié)果而體現(xiàn)在它身上的東西提升為社會的原則”。[2]213這就是說，資本主義私有制的內(nèi)在矛盾，造成了無產(chǎn)階級和人民群眾的普遍貧困，這本身就決定了私有制自身要被徹底否定。消滅私有制后，無產(chǎn)階級并不占有任何私有財產(chǎn)，體現(xiàn)在無產(chǎn)階級身上的原則是建立社會的公有制，只有確立這樣的社會原則，才能使整個社會都擺脫私有財產(chǎn)。

馬克思進(jìn)一步闡述了無產(chǎn)階級解放和人類解放的關(guān)系并提出了無產(chǎn)階級的歷史使命。他指出，無產(chǎn)階級的解放“不要求享有任何特殊的權(quán)利”，[2]213因為無產(chǎn)階級本身的存在，是“表明人的完全喪失，并因而只有通過人的完全回復(fù)才能回復(fù)自己本身”。[2]213無產(chǎn)階級的階級性質(zhì)決定了，它是“一個若不從其他一切社會領(lǐng)域解放出來從而解放其他一切社會領(lǐng)域就不能解放自己的領(lǐng)域”。[2]213這說明，無產(chǎn)階級和全體被剝削、被壓迫人民的利益是完全一致的，無產(chǎn)階級的解放是與人的解放、人類解放聯(lián)系在一起的。由此，馬克思闡明了無產(chǎn)階級的歷史使命：無產(chǎn)階級如果不同時使整個社會擺脫階級劃分和階級斗爭，使社會永遠(yuǎn)從剝削、壓迫和階級斗爭中解放出來，也就不能爭得自身的徹底解放。在過去的階級社會中，歷史上的任何一個階級的解放，都意味著新的剝削和奴役的產(chǎn)生，而無產(chǎn)階級要獲得解放，則“必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”，[2]207-208這就包含了“徹底的革命、全人類的解放”，[2]210因而，無產(chǎn)階級解放就是人類解放。

馬克思還分析了在無產(chǎn)階級實現(xiàn)偉大歷史使命過程中，哲學(xué)和理論所發(fā)揮的重要作用。他雖然肯定“革命需要被動因素，需要物質(zhì)基礎(chǔ)。理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度”，[2]209但他并不否認(rèn)理論的作用。他指出：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人［ad hominem］，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人［adhominem］。”[2]207馬克思的這段名言，深刻揭示了物質(zhì)和精神、理論和實踐的辯證關(guān)系。他還形象地把無產(chǎn)階級比喻為人類解放的“心臟”，把哲學(xué)比作“頭腦”，指出：“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器；思想的閃電一旦徹底擊中這塊素樸的人民園地，德國人就會解放成為人?！盵2]214

在無產(chǎn)階級解放和無產(chǎn)階級歷史使命問題上，恩格斯同馬克思的認(rèn)識完全一致。早在1842年11月底，恩格斯前往英國曼徹斯特開始第一次僑居國外的生活時，就深入到英國社會“生活的深處”，研究和分析了它的政治的、經(jīng)濟的歷史和現(xiàn)狀，并在短短兩三個月里先后寫出《英國對國內(nèi)危機的看法》《國內(nèi)危機》《各個政黨的立場》等一系列理論文章，表達(dá)了自己對英國革命問題的基本看法，揭示了導(dǎo)致政治革命和社會革命的內(nèi)在因素。在這里，恩格斯提出了“政治革命”和“社會革命”的問題，他認(rèn)為政治革命只是用一種政權(quán)代替另一種政權(quán)，而社會革命則是根本改變?nèi)说纳顥l件、消除勞動者的貧困。恩格斯的這種提法，與馬克思關(guān)于“政治解放”和“人類解放”的見解非常類似。這說明，恩格斯從那時起就持有和馬克思相同的觀點。恩格斯自從在英國的工業(yè)中心曼徹斯特認(rèn)識了無產(chǎn)階級后，工人階級就成為他經(jīng)常研究的中心課題。特別是1844年秋至1845年3月，恩格斯在深入到工人階級之中，了解了工人階級的工作生活狀況，并且閱讀了他所能找到的之前論述英國工人階級狀況的一切著作，仔細(xì)研究了他所能看到的一切官方文件后，傾力寫出《英國工人階級狀況》一書，深刻揭示出無產(chǎn)階級推翻資本主義制度、爭取人類解放的歷史使命。這本書的意義，誠如列寧所指出的，“在恩格斯以前有很多人描寫過無產(chǎn)階級的痛苦，并且一再提到必須幫助無產(chǎn)階級。恩格斯第一個指出，無產(chǎn)階級不只是一個受苦的階級，正是它所處的那種低賤的經(jīng)濟地位，無可遏止地推動它前進(jìn)，迫使它去爭取本身的最終解放。而戰(zhàn)斗中的無產(chǎn)階級是能夠自己幫助自己的。工人階級的政治運動必然會使工人認(rèn)識到，除了社會主義，他們沒有別的出路。另一方面，社會主義只有成為工人階級的政治斗爭的目標(biāo)時，才會成為一種力量。這就是恩格斯論英國工人階級狀況一書的基本思想”。[3]91-92由此可見，恩格斯把無產(chǎn)階級的最終解放看作社會主義開展政治斗爭的核心問題。他有預(yù)見性地指出：“革命必然到來，要找到一個和平解決問題的方法，現(xiàn)在已經(jīng)太晚了”；[4]497無產(chǎn)階級的解放，是通過社會革命實現(xiàn)的社會主義的根本目的。

二、無產(chǎn)階級解放目標(biāo)的確定開顯了

馬克思主義政治學(xué)說

馬克思在《論猶太人問題》《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中闡述了無產(chǎn)階級解放和無產(chǎn)階級歷史使命問題后，并沒有停止探索的腳步，而是在他于1844年5月底至8月寫的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》、1844年7月底寫的《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉》以及同恩格斯于1844年9月至11月合著的《神圣家族》、1845年10月至1846年5月合著的《德意志意識形態(tài)》中繼續(xù)進(jìn)行了深入的探討。

在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思分析了異化勞動的問題。他指出，私有財產(chǎn)是人的異化勞動的必然結(jié)果。由此，馬克思從異化勞動與私有財產(chǎn)的關(guān)系中得出結(jié)論：“社會從私有財產(chǎn)等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現(xiàn)的，這并不是因為這里涉及的僅僅是工人的解放，而是因為工人的解放還包含普遍的人的解放；其所以如此，是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產(chǎn)的關(guān)系中，而一切奴役關(guān)系只不過是這種關(guān)系的變形和后果罷了。”[2]278在這里，馬克思再一次談到人的解放問題。他指出，共產(chǎn)主義“是人的解放和復(fù)原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)”。[2]311就是說，要實現(xiàn)人的解放，就要實現(xiàn)共產(chǎn)主義。

1844年6月，德國爆發(fā)了西里西亞紡織工人起義。在當(dāng)時的德國，工人深受工廠主、包賣商和封建主的重重壓迫和剝削。為了同英國商品競爭，工廠主大幅度降低工人工資以減少生產(chǎn)成本，使工人生活極端困苦。西里西亞織工起義是一次紡織工人直接反對資本家殘酷剝削的斗爭，而且起義者提出了推翻資本主義私有制度的問題。對于這場偉大的起義，當(dāng)時，和馬克思一起創(chuàng)辦《德法年鑒》的合伙人盧格，卻極力把它貶低為就像地方鬧水災(zāi)或饑荒似的，只有局部性的意義，而且主要導(dǎo)因是行政機關(guān)辦事不力或者慈善事業(yè)辦得不夠。馬克思同盧格對起義的看法存在重大分歧，并發(fā)生了公開的爭論。他寫了《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉》一文，駁斥了盧格的荒唐論點，將資產(chǎn)階級的平庸俗氣同工人階級的高大勇猛相對照，高度贊揚了工人的起義行動，贊揚了工人階級的力量。馬克思指出：“資產(chǎn)階級，包括其哲學(xué)家和學(xué)者在內(nèi)，有哪一部論述資產(chǎn)階級解放——政治解放——的著作能和魏特林的《和諧與自由的保證》一書媲美呢？只要把德國的政治論著中那種褊狹卑俗的平庸氣同德國工人的這部史無前例的光輝燦爛的處女作比較一下，只要把無產(chǎn)階級巨大的童鞋同德國資產(chǎn)階級極小的政治爛鞋比較一下，我們就能夠預(yù)言德國的灰姑娘將來必然長成一個大力士的體型。”[2]390從這次西里西亞織工起義中，馬克思看到了德國無產(chǎn)階級的素質(zhì)，并認(rèn)為它同時就是德國的社會素質(zhì)；看到了無產(chǎn)階級身上所具有的解放自身的力量。他說：“只有在無產(chǎn)階級身上才能找到它的解放的積極因素?！盵2]391

在《神圣家族》中，馬克思、恩格斯批判了鮑威爾把宗教迷信同政治解放對立起來、以為有宗教迷信就沒有政治解放的錯誤認(rèn)識。他們指出，政治解放與宗教信仰并不矛盾，相反，只有實現(xiàn)了政治解放，才能真正獲得宗教信仰的自由。所謂政治解放，不過是資產(chǎn)階級的民主革命，其實質(zhì)就是對社會進(jìn)行資產(chǎn)階級民主改革，目的就在于爭取政治自由，爭得人權(quán)，這是市民社會精神因素和政治因素的不可遏制的運動。與政治解放相對立，馬克思、恩格斯提出了人類解放這一更高的目標(biāo)。他們認(rèn)為人類要獲得解放，就要消滅“現(xiàn)代社會的一切非人性的生活條件”。[4]262而鮑威爾卻把資產(chǎn)階級的政治解放和人類解放完全混為一談。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯繼續(xù)思考了人的解放和無產(chǎn)階級解放的問題。人的解放和無產(chǎn)階級解放需要兩個基本的條件。其一是生產(chǎn)力的高度發(fā)展，為此他們指出：“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放；沒有蒸汽機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制；沒有改良的農(nóng)業(yè)就不能消滅農(nóng)奴制；當(dāng)人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放?！夥拧且环N歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關(guān)系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的。”[1]154其二是大規(guī)模的無產(chǎn)階級化，只有促成革命階級的形成，才能推翻現(xiàn)存的資本主義社會，實現(xiàn)共產(chǎn)主義。馬克思、恩格斯初步地論述了未來共產(chǎn)主義社會的基本特征：共產(chǎn)主義是形成了一個“控制了自己的生存條件和社會全體成員的生存條件的革命無產(chǎn)者的共同體”，“它是各個人的這樣一種聯(lián)合（自然是以當(dāng)時發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力為前提的），這種聯(lián)合把個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制之下”。[1]202

從以上馬克思獨著以及他和恩格斯合著的著作中可知，他們把人的解放聚焦在無產(chǎn)階級的解放上，聚焦在共產(chǎn)主義的實現(xiàn)上。馬克思之所以把人的解放、無產(chǎn)階級的解放理解為是共產(chǎn)主義的實現(xiàn)，是因為“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的，自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)生成的”。[2]297這樣的人的解放和無產(chǎn)階級的解放，包含著馬克思在上述著作中對人的三個層次和屬性的分析。

第一，“人直接地是自然存在物”。[2]324人作為自然存在物，一方面具有改造自然的能動力量，另一方面又像動植物一樣，受到自然界的制約和限制。人不能離開自然界而存在，不能離開同自然界物質(zhì)的交互作用而生活。人作為自然存在的規(guī)定，體現(xiàn)了人和自然的關(guān)系，體現(xiàn)了人的自然屬性。

第二，“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物”。[2]326這就是說，人是為自身而存在的存在物，因而是類存在物。人作為類存在物，有著自己產(chǎn)生發(fā)展，從幼稚走向成熟的一部人的歷史。人作為類存在物的規(guī)定，體現(xiàn)了人和自身的關(guān)系，體現(xiàn)了人的生理屬性。

第三，“人的本質(zhì)是人的真正的共同體”。[2]394共同體一般是指共同條件和共同利益的生存集體，如血緣共同體、地域共同體、文化共同體等。個人與共同體的關(guān)系是共同體的精髓，只有每一個單個人的需要和本質(zhì)在共同體中徹底實現(xiàn)，這種共同體才是現(xiàn)實的而不是“虛幻的共同體”。共同體也包括政治共同體，這種政治共同體帶有鮮明的階級和政治性質(zhì)。例如，資產(chǎn)階級建立的資本主義統(tǒng)治的國家，就是與工人相脫離的“虛幻的共同體”。這種共同體是“某一階級的各個人所結(jié)成的、受他們的與另一階級相對立的那種共同利益所制約的共同關(guān)系，總是這樣一種共同體，這些個人只是作為一般化的個人隸屬于這種共同體，只是由于他們還處在本階級的生存條件下才隸屬于這種共同體；他們不是作為個人而是作為階級的成員處于這種共同關(guān)系中的”。[1]201-202因此，“具有社會靈魂的政治革命”是合理的、必然的，“一般的革命——推翻現(xiàn)政權(quán)和廢除舊關(guān)系——是政治行動。但是，社會主義不通過革命是不可能實現(xiàn)的。社會主義需要這種政治行動，因為它需要破壞和廢除舊的東西”。[2]395無產(chǎn)階級只有通過社會革命，推翻資本主義的政治共同體——國家，形成一個“無產(chǎn)者的共同體”，即“真正的共同體”“自由人的聯(lián)合體”，才能實現(xiàn)無產(chǎn)階級的解放和人的解放。

從人所擁有的屬性和人的屬性所面臨的實際狀況出發(fā)，馬克思指出，人尚處在“人類社會的史前史”。因為迄今為止，人類在很大程度上仍然受到自然、人的生理和社會的必然王國的約束，仍然處在盲目的狀態(tài)。因而，馬克思提出人的解放的條件和標(biāo)準(zhǔn)：首先，作為人征服自然的標(biāo)志，是生產(chǎn)力的巨大發(fā)展。沒有生產(chǎn)力的長足進(jìn)步，當(dāng)人還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分滿足的時候，人就根本不能獲得解放。其次，人的解放是“人的一切感覺和特性的徹底解放”。[2]303-304人的生理器官得到了充分的運用和發(fā)揮，人類處在最適合自身的環(huán)境中而生存發(fā)展。最后，人已經(jīng)完全擺脫了私有制的奴役、階級的壓迫和政治的統(tǒng)治。由此可見，馬克思所說的人的解放，“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”。[2]297這樣的共產(chǎn)主義社會，就使人從自然界、自身世界和人類社會中爭取到全面發(fā)展的自由，人最終成為自然界、自身世界和人類社會的主人。

論及無產(chǎn)階級的解放，還有一個根本問題：無產(chǎn)階級是靠別人來解放還是靠自己來解放自己？對于這個問題，馬克思在他發(fā)表于《德法年鑒》上的兩篇文章中已經(jīng)作出了初步的回答。馬克思指出，無產(chǎn)階級是一個若不解放其他一切社會領(lǐng)域，也就不能解放自己領(lǐng)域的階級，意即無產(chǎn)階級必須解放其他的社會階級，同時把自己解放出來。如果說這個論述包含了無產(chǎn)階級能夠解放自己的意思，那么現(xiàn)在，在馬克思、恩格斯合著的《神圣家族》中，這一思想就被更加鮮明地表達(dá)出來了。馬克思、恩格斯指出：“無產(chǎn)階級能夠而且必須自己解放自己?！盵4]262這個論斷揭示了深刻的道理。

首先，無產(chǎn)階級無法不解放自己。因為在無產(chǎn)階級身上，一切屬于人的東西實際上已完全被剝奪，無產(chǎn)階級的生活條件集中表現(xiàn)了現(xiàn)代社會的一切生活條件所能達(dá)到的非人性的頂點，無產(chǎn)階級還直接被無法再回避的、無法再掩飾的、絕對不可抗拒的貧困所逼迫，無產(chǎn)階級已經(jīng)沒有任何退路，它只有奮起反抗才有出路。因此，馬克思、恩格斯指出：“如果無產(chǎn)階級不消滅它本身的生活條件，它就不能解放自己。如果它不消滅集中表現(xiàn)在它本身處境中的現(xiàn)代社會的一切非人性的生活條件，它就不能消滅它本身的生活條件?！盵4]262無產(chǎn)階級注定要為解放自己而戰(zhàn)。

其次，無產(chǎn)階級無法靠別人獲得解放。無產(chǎn)階級是人類歷史上受壓迫、受剝削程度最深、人數(shù)最多的階級，也是最先進(jìn)、最革命、最有組織性和團結(jié)性的階級，無產(chǎn)階級終將結(jié)束人類社會的階級對立。這樣的階級特性決定了，無產(chǎn)階級的解放和以往任何一個人或某個階級的解放是不同的。馬克思、恩格斯指出，歷史上的奴隸在所有的私有制關(guān)系中，只要廢除奴隸制關(guān)系，他們就能解放自己，并由此成為無產(chǎn)者。歷史上的農(nóng)奴，其解放的道路更有多種：他們可以逃到城市里去做手工業(yè)者或者可以交錢給地主代替勞役的產(chǎn)品，從而成為自由的佃農(nóng)或者可以把他們的封建主趕走自己變成私有者。當(dāng)然，奴隸和農(nóng)奴的這種解放，不是作為一個階級解放出來的，而是單獨解放出來的；他們也沒有越出等級制度的范圍，而只是構(gòu)成了一個新的等級。至于資產(chǎn)階級，它的解放條件不過是消滅一切等級。只要消滅了封建等級，擺脫封建羈絆，它就能獲得解放，并獲得發(fā)展資本主義的自由。因此，上列某些人或某個階級的解放，都是人的局部性解放，有的甚至是把自身的解放建筑在他人受奴役的基礎(chǔ)上。無產(chǎn)階級的解放則不僅僅與奴隸和農(nóng)奴的解放截然不同，也和資產(chǎn)階級的解放根本不同。資本主義社會造成的全部生存條件，是任何單個的無產(chǎn)者所無法控制的。無產(chǎn)者在本階級的范圍內(nèi)沒有機會獲得使他轉(zhuǎn)為另一個階級的各種條件。無產(chǎn)階級的解放不是把其他的階級作為奴役對象，而是消滅了一切階級和一切階級差別的徹底的解放。

最后，無產(chǎn)階級自己解放自己不僅是可能的，而且是現(xiàn)實的。因為無產(chǎn)階級經(jīng)受著最實際、最全面的鍛煉，特別是大工業(yè)生產(chǎn)的鍛煉，使它具備能夠?qū)崿F(xiàn)解放自己的素質(zhì)。馬克思、恩格斯指出：“無產(chǎn)階級并不是白白地經(jīng)受那種嚴(yán)酷的但能使人百煉成鋼的勞動訓(xùn)練的。問題不在于某個無產(chǎn)者或者甚至整個無產(chǎn)階級暫時提出什么樣的目標(biāo)，問題在于無產(chǎn)階級究竟是什么，無產(chǎn)階級由于其身為無產(chǎn)階級而不得不在歷史上有什么作為。它的目標(biāo)和它的歷史使命已經(jīng)在它自己的生活狀況和現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的整個組織中明顯地、無可更改地預(yù)示出來了?！盵4]262在馬克思、恩格斯的青年時代，先進(jìn)國家的無產(chǎn)階級中已經(jīng)有很大一部分人意識到自己的歷史使命，而且還在不斷地努力使這種意識明確起來。

從以上論述可知，馬克思、恩格斯提出了“無產(chǎn)階級解放”（也包括他們先后提出的“無產(chǎn)者的解放”“工人解放”“工人的解放”“工人階級的解放”等類似提法）和“人類解放”（也包括他們先后提出的“人的解放”“全人類解放”“普遍的人的解放”“一切社會成員的解放”等類似提法），并闡述了“無產(chǎn)階級解放”和“人類解放”二者在本質(zhì)上是一致的。馬克思、恩格斯對“無產(chǎn)階級解放”和“人類解放”的論述，是非常重要的理論闡述，特別是對“無產(chǎn)階級解放”的確定，是馬克思主義政治學(xué)說創(chuàng)始的開顯。

既然“無產(chǎn)階級解放”和“人類解放”二者在本質(zhì)上是一致的，那么為什么只把“無產(chǎn)階級解放”看作馬克思主義政治學(xué)說創(chuàng)始的開顯呢？這是因為：

一是“無產(chǎn)階級解放”對于“人類解放”來說，具有特殊的含義。換言之，“無產(chǎn)階級解放”除了具備與“人類解放”相同的含義外，還具有自己獨特的含義。無產(chǎn)階級如何獲得解放呢？馬克思、恩格斯指出，工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，然后，無產(chǎn)階級將利用無產(chǎn)階級專政，實行一步步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本和保證無產(chǎn)階級生存發(fā)展的各種措施。這些措施將使一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里，促進(jìn)生產(chǎn)力的迅猛發(fā)展。隨著生產(chǎn)力總量的不斷增加，階級和階級差別逐漸消亡，舊社會的各種關(guān)系也才會最終消失。很顯然，“無產(chǎn)階級解放”的概念，包含著兩層不可分割的含義：第一，它是指無產(chǎn)階級獲得了政治統(tǒng)治的地位和經(jīng)濟管理的權(quán)力。這意味著無產(chǎn)階級得到本階級的解放，無產(chǎn)階級本身也有一個獲得政治解放、經(jīng)濟解放的必要。這一解放是以無產(chǎn)階級經(jīng)過革命奪取國家政權(quán)為標(biāo)志的。所以，無產(chǎn)階級把國家政權(quán)奪到手的日子，作為自己獲得解放加以隆重慶祝的節(jié)日。然而，奪取了國家政權(quán)并不意味著無產(chǎn)階級的歷史使命已經(jīng)完成，無產(chǎn)階級的解放就到此為止了。因此，第二，它是指無產(chǎn)階級的徹底解放，而這種解放，也就是“人類解放”。無產(chǎn)階級在成為統(tǒng)治階級后，只不過表示無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級在政治地位上來了個顛倒，并不表示資產(chǎn)階級和其他階級已不復(fù)存在。無產(chǎn)階級不能滿足和停留在自身解放這一點上，還必須毫不懈怠地進(jìn)行對生產(chǎn)資料私有制的社會主義改造，發(fā)展社會生產(chǎn)力，為消滅一切階級和階級差別、使所有的人都獲得解放而奮斗。這正如恩格斯說的，“工人階級的解放，從而沒有例外的一切社會成員的解放，才得以實現(xiàn)”。[5]285由此可見，“無產(chǎn)階級解放”概念兩層含義中的第一層含義特別重要，這是“人類解放”的概念所不具有的。

二是“無產(chǎn)階級解放”對于“人類解放”來說，具有科學(xué)的方法論意義。歷史上各個階級的不同政治力量和仁人志士都可以提出“人類解放”的主張，但只有馬克思主義者同時提出“無產(chǎn)階級解放”。這對于指導(dǎo)“人類解放”的革命實踐來說，具有科學(xué)的方法論意義，充分體現(xiàn)了馬克思主義政治學(xué)說作為革命的社會科學(xué)的真理性，成為它區(qū)別于其他任何一種解放學(xué)說的界碑。馬克思、恩格斯從一開始最深切關(guān)心的就是工人階級和勞動人民饑寒交迫的痛苦命運。盡管無產(chǎn)階級也是人，但這樣的說法不過是詭辯。如果從“人類解放”出發(fā)的話，既無助于解剖資本主義社會，就不可能得出社會革命的結(jié)論，就弄不清楚無產(chǎn)階級革命的依靠力量是什么，也不可能正確理解社會革命的進(jìn)程。在階級社會里，“人”是劃分為階級的。馬克思、恩格斯對那些不分階級、抽象地談?wù)撊说恼撜{(diào)，總是給予嚴(yán)厲的批判。當(dāng)赫斯的“真正的”社會主義胡謅“為什么要分什么共產(chǎn)主義者、社會主義者呢？我們都是人”①時，馬克思、恩格斯尖銳地諷刺道：“為什么要分什么人、獸、植物、石頭呢？我們都是物體！”[6]551階級分析是馬克思主義政治學(xué)說分析資本主義社會的可靠方法，如果不分階級，籠統(tǒng)地從一切“人”出發(fā)，難道無產(chǎn)階級革命可以依靠有社會性的包括一切階級的人去進(jìn)行嗎？從“無產(chǎn)階級解放”作為一個階級解放的含義來說，只有它成為“人類解放”繞不開的不可或缺的前提和步驟。

三是“無產(chǎn)階級解放”對于“人類解放”來說，具有特殊的理論價值。馬克思主義政治學(xué)說的中心和重點，只能放在無產(chǎn)階級身上，這個階級沒有獲得解放，全人類的解放就是一句空話。對此，恩格斯闡述道：“共產(chǎn)主義不是一種單純的工人階級的黨派性學(xué)說，而是一種最終目的在于把連同資本家在內(nèi)的整個社會從現(xiàn)存關(guān)系的狹小范圍中解放出來的理論。這在抽象的意義上是正確的，然而在實踐中在大多數(shù)情況下是無益的，甚至是有害的。只要有產(chǎn)階級不但自己不感到有任何解放的需要，而且還全力反對工人階級的自我解放，工人階級就應(yīng)當(dāng)單獨地準(zhǔn)備和實現(xiàn)社會變革?！盵4]370恩格斯還指出：“在原則上，共產(chǎn)主義是超越資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的敵對的；共產(chǎn)主義只承認(rèn)這種敵對在目前的歷史意義，而不承認(rèn)它在將來還有存在的必要；共產(chǎn)主義正是要消除這種敵對。”[4]497

總而言之，馬克思主義政治學(xué)說把無產(chǎn)階級解放作為開端是完全科學(xué)的，“人類解放”必須通過“無產(chǎn)階級解放”才能達(dá)到，如果不是從這樣的開端出發(fā)，是無論如何走不到“人類解放”的終點的。

三、《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表標(biāo)志著馬克思

主義政治學(xué)說的創(chuàng)立

1847年春，馬克思、恩格斯參加了組織第一個無產(chǎn)階級的國際組織——共產(chǎn)主義者同盟的活動。他們接受了同盟的委托，為同盟起草黨的綱領(lǐng)。1848年2月，馬克思、恩格斯發(fā)表作為同盟黨綱的《共產(chǎn)黨宣言》。他們在《共產(chǎn)黨宣言》中完整地闡述了馬克思主義政治學(xué)說的一系列原理。《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表，標(biāo)志著馬克思主義政治學(xué)說的誕生。

還在1846年馬克思、恩格斯建立共產(chǎn)主義通訊委員會的時候，他們工作的重點之一，就是盡一切可能爭取德國正義者同盟的盟員。馬克思、恩格斯對魏特林、格律恩和蒲魯東的批判，極大地提高了同盟的思想水平，使同盟盟員愈來愈認(rèn)識到自己所信奉的理論觀點的毫無根據(jù)，日益相信馬克思、恩格斯理論的正確性。于是，1847年1月，正義者同盟倫敦總部派約瑟夫·莫爾前往布魯塞爾和巴黎會見馬克思、恩格斯，再次誠心誠意地邀請他們加入同盟。在這種情況下，馬克思、恩格斯同意加入同盟。1847年6月2日至9日，正義者同盟在倫敦秘密召開了第一次代表大會，大會決定把正義者同盟改名為共產(chǎn)主義者同盟。共產(chǎn)主義者同盟第一次代表大會的最后一項議題，是討論制定共產(chǎn)主義者同盟的綱領(lǐng)。

共產(chǎn)主義者同盟綱領(lǐng)的形成，經(jīng)過三個主要階段：1847年6月初，恩格斯編寫了《共產(chǎn)主義信條草案》；隨后于10月底，恩格斯將其改寫成《共產(chǎn)主義原理》；1847年12月至1848年1月，馬克思、恩格斯在原有稿本的基礎(chǔ)上共同寫成了《共產(chǎn)黨宣言》。這就是說，馬克思、恩格斯為共產(chǎn)主義者同盟先后寫了三個綱領(lǐng)稿本，即：《共產(chǎn)主義信條草案》《共產(chǎn)主義原理》《共產(chǎn)黨宣言》（以下分別簡稱《信條》《原理》《宣言》）。這三個綱領(lǐng)稿本的理論觀點是一致的、一脈相承的，集中地體現(xiàn)了馬克思主義政治學(xué)說的主要思想，成為馬克思主義政治學(xué)說創(chuàng)立的標(biāo)志性文獻(xiàn)。

——關(guān)于國家的理論。國家問題，是馬克思主義政治學(xué)說的核心問題。馬克思、恩格斯早在1945年秋合著的《德意志意識形態(tài)》中就指出：“每一個力圖取得統(tǒng)治的階級，即使它的統(tǒng)治要求消滅整個舊的社會形式和一切統(tǒng)治，就像無產(chǎn)階級那樣，都必須首先奪取政權(quán)。”[4]536-537在《原理》中，恩格斯對這個問題的論述又明確得多了。他指出，無產(chǎn)階級進(jìn)行革命首先要“建立無產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治”。[1]304這里的“政治統(tǒng)治”，就是國家問題。而在《宣言》中，馬克思、恩格斯更直接地提出，共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的無產(chǎn)階級革命就是要“推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)”。[1]413而無產(chǎn)階級在奪取政權(quán)后，必須建立無產(chǎn)階級專政的國家。正如列寧指出的，“階級斗爭學(xué)說經(jīng)馬克思運用到國家和社會主義革命問題上，必然導(dǎo)致承認(rèn)無產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治，無產(chǎn)階級的專政”。[7]131關(guān)于無產(chǎn)階級專政國家的任務(wù)是什么，《宣言》指出：“無產(chǎn)階級將利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里，并且盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量。”[1]421這就是說，無產(chǎn)階級專政的國家，必須剝奪資產(chǎn)階級的生產(chǎn)資料，而且還要鎮(zhèn)壓資產(chǎn)階級的反抗。同時，無產(chǎn)階級專政的國家要不斷加強無產(chǎn)階級和被剝削勞動群眾的聯(lián)盟，動員和組織千百萬人民群眾參加社會主義建設(shè)，最大可能地推進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展。由于無產(chǎn)階級通過革命建立起來的社會主義公有制的生產(chǎn)關(guān)系適合生產(chǎn)力的性質(zhì)，所以，無產(chǎn)階級專政的國家一定能盡快地“增加生產(chǎn)力的總量”。

——關(guān)于政黨的理論?！缎艞l》中還沒有涉及政黨問題的論述。但恩格斯在《原理》中，立即增寫了對各種社會主義流派的批判以及共產(chǎn)主義者對待各政黨的態(tài)度兩個問題。恩格斯在《原理》中闡明，共產(chǎn)黨人必須支持“為無產(chǎn)階級謀利益的政黨”。[1]311而到了《宣言》，馬克思、恩格斯更是以大量篇幅直接論述了共產(chǎn)黨是怎樣的政黨的問題。他們在《宣言》中指出，無產(chǎn)階級組成為政黨，是階級斗爭發(fā)展的客觀規(guī)律。共產(chǎn)黨比以往的一切無產(chǎn)階級政黨都更具有無比強大的生命力。作為一個新型的無產(chǎn)階級政黨，共產(chǎn)黨和其他的工人政黨既有聯(lián)系也有區(qū)別，其顯著特點在于：“一方面，在無產(chǎn)者不同的民族的斗爭中，共產(chǎn)黨人強調(diào)和堅持整個無產(chǎn)階級共同的不分民族的利益；另一方面，在無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭所經(jīng)歷的各個發(fā)展階段上，共產(chǎn)黨人始終代表整個運動的利益。因此，在實踐方面，共產(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；在理論方面，他們勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進(jìn)程和一般結(jié)果?！盵1]413在《宣言》中，馬克思、恩格斯還為共產(chǎn)黨規(guī)定了政治斗爭的基本策略：“共產(chǎn)黨人為工人階級的最近的目的和利益而斗爭，但是他們在當(dāng)前的運動中同時代表運動的未來?！盵1]434從這一基本原理出發(fā)，馬克思、恩格斯指明了共產(chǎn)黨人對各種黨派的基本態(tài)度，并根據(jù)當(dāng)時各國不同的革命進(jìn)程以及各個政黨面臨的具體革命任務(wù)，提出了具體的斗爭策略。他們還特別強調(diào)了共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)作用，指出無產(chǎn)階級要完成自己的歷史使命就必須堅持共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，共產(chǎn)黨的正確領(lǐng)導(dǎo)是無產(chǎn)階級獲得解放的最根本條件和最可靠保證；共產(chǎn)黨在處理和其他工人政黨的相互關(guān)系時，既要團結(jié)和依靠這些工人政黨組織共同戰(zhàn)斗，充分發(fā)揮它們的革命作用，又必須正確引導(dǎo)這些工人政黨組織朝著勝利的方向前進(jìn)；共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)作用決不是靠強制來實現(xiàn)的，而是靠正確的指導(dǎo)思想和模范的行動體現(xiàn)出來的；共產(chǎn)黨既是指路人又是帶路人；共產(chǎn)黨之所以能夠領(lǐng)導(dǎo)革命和建設(shè)，是因為它是群眾利益的代表者，它除了代表整個無產(chǎn)階級的利益之外，沒有自己的任何特殊利益。

——關(guān)于民主的理論。恩格斯在《信條》中明確指出，無產(chǎn)階級建立的國家是“民主的國家”。[8]379他在《原理》中重申了這一點：“無產(chǎn)階級革命將建立民主的國家制度”；[1]304并且指出，共產(chǎn)主義者在進(jìn)行無產(chǎn)階級革命前要首先參加民主革命，“必須幫助資產(chǎn)階級盡快地取得統(tǒng)治，以便盡快地再把它推翻”。[1]311在《宣言》中，馬克思、恩格斯對民主問題作了歷史性回顧，肯定了“資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”。[1]402資產(chǎn)階級革命的作用就在于否定了封建專制，帶來了資產(chǎn)階級民主，而資產(chǎn)階級民主具有歷史進(jìn)步意義。因此，他們主張，共產(chǎn)黨人要積極投身資產(chǎn)階級革命，大力推動資產(chǎn)階級民主革命取得徹底勝利，把它作為無產(chǎn)階級革命的前奏。他們指出，德國的封建現(xiàn)狀就是共產(chǎn)黨人的更大的敵人，黨應(yīng)當(dāng)巧妙地和資產(chǎn)階級一起行動去爭取憲法、選舉權(quán)、集會自由、出版自由。正因為這樣，他們闡明：“共產(chǎn)黨人把自己的主要注意力集中在德國，因為德國正處在資產(chǎn)階級革命的前夜，因為同17世紀(jì)的英國和18世紀(jì)的法國相比，德國將在整個歐洲文明更進(jìn)步的條件下，擁有發(fā)展得多的無產(chǎn)階級去實現(xiàn)這個變革，因而德國的資產(chǎn)階級革命只能是無產(chǎn)階級革命的直接序幕?！盵1]435在資產(chǎn)階級革命之后，共產(chǎn)黨人要繼續(xù)向資產(chǎn)階級進(jìn)攻，利用資產(chǎn)階級民主革命的勝利為無產(chǎn)階級取得更多的斗爭手段，通過無產(chǎn)階級革命推翻資產(chǎn)階級。因而，他們明確指出：“工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主?！盵1]421在無產(chǎn)階級爭得屬于自己的民主，也就是真正的人民民主、社會主義的民主后，共產(chǎn)黨人必須推進(jìn)和發(fā)展社會主義民主。

——關(guān)于治理的理論。馬克思主義政治學(xué)說不但是關(guān)于國家革命的理論，而且是關(guān)于國家建設(shè)的理論?！皣摇边@個概念，具有廣義和狹義兩種含義，其廣義的含義包括立法、行政、司法三大部分以及國防、軍隊、警察、監(jiān)獄等強力部門，其狹義的含義就是專指行使行政權(quán)力的政府部門。從政治學(xué)研究的角度出發(fā)，國家建設(shè)，主要指政府體制的改革和政府自身的建設(shè)。無產(chǎn)階級奪取政權(quán)、建立了社會主義國家后，新型的國家也具有對內(nèi)對外的職能。在對內(nèi)職能中，社會管理與治理就是政府及其機構(gòu)承擔(dān)的最重要的職能。馬克思、恩格斯十分重視政府的建設(shè)和治理問題，在《宣言》中就明確論述了無產(chǎn)階級奪取國家政權(quán)后系統(tǒng)的國家管理問題，提出要發(fā)展民主、盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量，并具體地提出十條治理國家的措施。馬克思還曾使用過“政府治理”[9]237的概念，揭示了治理的實質(zhì)，指出“要靠人民賦予的權(quán)力來治理國家”。[10]701恩格斯也使用了“治理國家”[2]405的提法，認(rèn)為在國家治理中，地方治理十分重要，而“地方自治即‘自己來治理自己的地方’”。[11]547特別是在世界上第一個無產(chǎn)階級政權(quán)巴黎公社建立后，馬克思、恩格斯認(rèn)真總結(jié)巴黎公社經(jīng)驗，強調(diào)無產(chǎn)階級的國家政權(quán)和國家機關(guān)，必須履行好“社會公仆”的職責(zé)，必須培養(yǎng)和造就一支全心全意為人民服務(wù)的干部隊伍，治理好各項社會事務(wù)，貫徹“真正的民主制”，實現(xiàn)人民當(dāng)家作主的原則和要求。

——關(guān)于自由和自由人聯(lián)合體的理論。恩格斯在《信條》中談及未來的社會時，指出要“把社會組織成這樣：使社會的每一個成員都能完全自由地發(fā)展和發(fā)揮他的全部才能和力量”。[8]373自由，是共產(chǎn)黨人追求的理想社會的靈魂和最高境界。在《原理》中，恩格斯繼續(xù)發(fā)揮了他在《信條》中提出的“完全自由地發(fā)展”的觀點，即形成一個由社會全體成員組成的“共同聯(lián)合體”——“共產(chǎn)主義聯(lián)合體”，“使社會全體成員的才能得到全面發(fā)展”。[1]308-309而到了《宣言》，自由全面發(fā)展的思想被完整地表述為：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵1]422馬克思、恩格斯明確地把人的“自由發(fā)展”作為“聯(lián)合體”的限定語。后來，馬克思在《資本論》中則明確地稱之為“自由人聯(lián)合體”。[12]961894年，即恩格斯逝世的前一年，當(dāng)有人請求恩格斯為《新紀(jì)元》周刊寫一段題詞，用簡短的字句表述未來的社會的基本思想時，恩格斯就在回信中選用了《宣言》中關(guān)于“聯(lián)合體”的這句話，并說除了這句話外，“再也找不出合適的了”。[13]647可見，馬克思、恩格斯對自由和自由人聯(lián)合體的理論是多么的重視，自由和自由人聯(lián)合體的理論又是何等的重要。

四、馬克思主義政治學(xué)說與科學(xué)

社會主義的區(qū)別

從上述《信條》《原理》《宣言》中包含的馬克思主義政治學(xué)說的主要思想可知，《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表確實標(biāo)志著馬克思主義政治學(xué)說的創(chuàng)立。

這里需要說明的是，在馬克思主義研究領(lǐng)域，學(xué)界有一個共同的認(rèn)識，即《共產(chǎn)黨宣言》的問世，是科學(xué)社會主義正式誕生的標(biāo)志。對作為馬克思主義三個重要組成部分之一的科學(xué)社會主義，恩格斯在《原理》中指出，它“是關(guān)于無產(chǎn)階級解放的條件的學(xué)說”。[1]295那么，對于同樣要研究“無產(chǎn)階級解放”的馬克思主義政治學(xué)說來講，二者究竟有著怎樣的關(guān)系？應(yīng)該如何將它們區(qū)分開來并認(rèn)識它們的異同呢？

毫無疑義，馬克思主義政治學(xué)說與科學(xué)社會主義有著最為密切的關(guān)系，無論是在研究的對象方面，還是在研究的范圍和內(nèi)容方面，二者都有著很多的相同與交叉。但是，不能因此認(rèn)為，馬克思主義政治學(xué)說就是科學(xué)社會主義，或者說科學(xué)社會主義就是馬克思主義政治學(xué)說。應(yīng)該看到，二者有著明顯的區(qū)別。

首先，科學(xué)社會主義研究“無產(chǎn)階級解放的條件”，其范圍和內(nèi)容都十分廣泛，包括了經(jīng)濟條件、政治條件、文化條件、教育條件、科技條件、歷史條件、社會條件、國際條件等諸多方面，涉及資本主義和社會主義兩大社會形態(tài)。恩格斯寫于1876—1878年的《反杜林論》，其中的第三編“社會主義”，就包括了歷史、理論、生產(chǎn)、分配、國家、家庭、教育等內(nèi)容。顯而易見，科學(xué)社會主義是一門綜合性的科學(xué)。馬克思主義政治學(xué)說也是研究“無產(chǎn)階級解放的條件”的，但它只是集中于研究無產(chǎn)階級解放的政治條件，因而，它是一門專門性的科學(xué)。

其次，雖然科學(xué)社會主義和馬克思主義政治學(xué)說都研究無產(chǎn)階級解放的政治條件，但二者研究的范圍和內(nèi)容又有所區(qū)別。科學(xué)社會主義研究的無產(chǎn)階級解放的政治條件，主要是資本主義和社會主義這兩個社會形態(tài)的政治狀況和政治發(fā)展，而馬克思主義政治學(xué)說則還要研究原始社會、奴隸社會、封建社會的政治狀況和政治發(fā)展，比起科學(xué)社會主義來要多研究三個社會形態(tài)的政治狀況和政治發(fā)展。從這個意義上說，馬克思主義政治學(xué)說研究無產(chǎn)階級解放的政治條件的范圍和內(nèi)容，又比科學(xué)社會主義大得多、廣得多。

最后，在研究的細(xì)節(jié)方面也有區(qū)別。如前所述，科學(xué)社會主義作為一門綜合性的科學(xué)，它要研究無產(chǎn)階級解放的眾多條件，其中包括了政治條件，因此，它在研究無產(chǎn)階級解放的政治條件時，如同研究其他的解放條件一樣，主要著眼于從整體上去研究，著重從宏觀上闡述資本主義和社會主義這兩個社會形態(tài)的政治關(guān)系以及變動與發(fā)展的趨勢。而對于專門研究無產(chǎn)階級政治解放條件的馬克思主義政治學(xué)說，恩格斯曾指出：“政治學(xué)以人作為基礎(chǔ)”，[2]527即它是以人的利益作為研究的邏輯起點，圍繞著無產(chǎn)階級利益而生成的政治與社會關(guān)系，全面展開對資本主義社會和社會主義社會的政治思想、政治革命、政治制度、政治機構(gòu)、政治系統(tǒng)、政治改革、政治治理和政治發(fā)展等的研究，形成一系列的概念、范疇、原理。因此，與科學(xué)社會主義相比，馬克思主義政治學(xué)說在具有系統(tǒng)性、宏觀性共同特征的同時，又具有更具體、更深入的細(xì)節(jié)研究的特點。

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[責(zé)任編輯 張 華]

Abstract： Marxist political theory is established for the liberation of the proletariat， which reveals the historical position and mission of the proletariat. The establishment of the goal of proletarian liberation highlights Marxist political theory. In The Communist Manifesto， Marx and Engels construct a theoretical system about proletarian state， party， democracy， governance， freedom and community of free individuals which is different from scientific socialism. The publication of The Communist Manifesto marks the establishment of Marxist political theory.

Key Words： proletarian liberation; historical mission of the proletariat; Marxist political theory; The Communist Manifesto