田可文（武漢音樂學院，湖北 武漢430060）

一、民族、民族學與中國民族學

“民族”（nation），是指經(jīng)長期歷史發(fā)展而形成的穩(wěn)定共同體，一群基于歷史、文化、語言與其他人群有所區(qū)別的群體，是伴隨著社會進步，經(jīng)濟發(fā)展以及文化、語言和文明的進步，居住在同一地區(qū)的相關(guān)部落逐漸融合并形成起來。關(guān)于“民族”，學者給出的定義，各種各樣?！恫既R克法律詞典》對“民族”的定義：“擁有相同的起源、語言、傳統(tǒng)等等的一大群人，并組成一個政治單位，當這個政治單位等于國家的時候，通常就稱為民族國家?！雹僭斠姟恫既R克法律詞典》（Bryan A.Garner. Black's Law Dictionary）中的“nation”詞條。Black's Law Dictionary - Free Online Legal Dictionary（thelawdictionary.org）。民族并不是一有人類就有的，而是在人類社會發(fā)展到一定階段才產(chǎn)生的。人類最早的社會集團是原始群，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和生產(chǎn)的需要，才結(jié)成穩(wěn)定的集體——氏族。幾個親屬氏族又結(jié)合成部落。二次社會大分工破壞了氏族部落內(nèi)部的血緣關(guān)系，在更大規(guī)模上以地緣關(guān)系結(jié)合成規(guī)模更大的共同體——民族。

而民族學（ Ethnology），是把“民族”這一族體作為整體進行全面的考察，研究民族的起源、發(fā)展以及消亡的過程，研究各族體的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑，它是社會科學中的一門獨立學科。“民族學”一詞最初源自于古希臘文，是由'γos（ethnos，族體民族）和λγos（logos，科學）兩字組成，是指研究民族共同體的學問。英文的Ethno1ogy、法文的Ethno1ogie、德文的V1kerkunde都是指研究民族共同體的學問。英國的“社會人類學”（Socia1 Anthropo1ogy）、美國的“文化人類學”（Cu1tura1 Anthropo1ogy）和當前合稱的“社會文化人類學”（Sociocu1tura1 Anthropo1ogy），在研究對象和范圍上與民族學相近。

“民族學”作為一門獨立的學科正式產(chǎn)生于19 世紀中葉，而后發(fā)展迅速。西方主要國家紛紛建立了專門從事民族學研究的組織，如1839 年法國的“巴黎民族學學會”、1842 年美國的“美國民族學學會”、1843 年英國的“民族學學會”、1869 年德國的“人類學、民族學和原始社會協(xié)會”等。

“民族”一詞在我國出現(xiàn)得比較晚。在古代文獻中，對于不同文化特征的人經(jīng)常使用“族”。在殷商時期，從出土甲骨文中可約略了解一些民族名稱及其社會生活狀況。在春秋戰(zhàn)國，有些族群問題的記載較為豐富。漢代，司馬遷（前145—前90）曾游歷各地，搜集資料，將若干族群編入《史記》中。后來的歷代官書都按此范例編纂，有各族的史料保存在“二十四史”中。古代有些關(guān)于民族的著作，如《吳越春秋》《越絕書》《華陽國志》《蠻書》等。以后歷代的地方志、族譜、家傳以及文人的游記、筆記和文集，也有描述各群生活和風土人情。歷史上的國家或有自己文字的民族，用本民族文字（或少數(shù)民族用漢文）記載了各自的歷史和文化生活，記載我國各族群與鄰國各族的往來，以及絲綢之路上的國外各族的生活。東晉和尚法顯于公元399 年—412 年遍訪印度、斯里蘭卡、爪哇島等地，游歷30 余國，寫成《佛國記》；唐高僧玄奘在印度、巴基斯坦、尼泊爾等地鉆研佛經(jīng)十余年，撰寫了《大唐西域記》；明代三保太監(jiān)鄭和于1405年—1433 年間7 次下西洋①鄭和帥船隊航行至婆羅洲（Borneo）以西的洋面，明代稱之為“西洋”。，遠航非洲東岸、紅海、伊斯蘭圣地麥加以及南亞、東南亞30 多個國家，隨行人員馬歡著《瀛涯勝覽》、費信著《星槎勝覽》、鞏珍著《西洋番國志》，這些都是研究我國與其他古代國家（包括民族）交往的重要史料。

20 世紀初，梁啟超把瑞士—德國學者布倫奇里（Bluntschili,J.K.1808—1881）的“民族”概念介紹到中國來，然后才被廣泛接受。1899 年②有學者考證梁啟超的《東籍月旦》不是寫于1899 年，而是1902 年。（詳見侯德彤.漢文中“民族”一詞的出現(xiàn)并非始自《東籍月旦》——質(zhì)疑近年來民族研究中的一個學術(shù)觀點[J].東方論壇，2002（6）.）但是所見書刊中多認定該文寫作于1899 年。梁啟超（1873—1929）在《東籍月旦》③《東籍月旦》一文于1902 年6 月6 日、7 月5 日分兩次刊登在《新民叢報》第9 號與第11 號上。一文中，就使用“民族”一詞。1902 年，梁啟超在《新民說》[1]中對民族主義進行了系統(tǒng)的介紹和闡釋，指出：“民族主義者何？同宗教，同習俗之人，相視如同胞，務(wù)獨立自治，組織完備之政府，以謀公益而御他族是也?！边@是中國人首次給“民族主義”下的比較科學的定義。1926 年，蔡元培發(fā)表了《說民族學》[2]一文，介紹這一門學科的內(nèi)容和意義，倡導在中國開展民族學研究。在1927 年，蔡和森（1895—1931）編寫出版的《社會進化史》④蔡和森著《社會進化史》（民智書局，1927）是20 世紀20 年代唯物史觀在中國大規(guī)模傳播的重要成果之一。實際上是介紹恩格斯《家庭、私有制和國家的起源》一書的全部內(nèi)容。而后，郭沫若（1892—1978）根據(jù)恩格斯和摩爾根有關(guān)原始社會史的基本理論，于1929年撰寫《中國古代社會研究》一書，對中國古籍中的記載包括原始社會和奴隸社會加以闡釋。中國的民族學學科正是在接受西方民族學派理論的基礎(chǔ)上得以產(chǎn)生與發(fā)展。

20 世紀初，“民族學”被介紹到中國，民族學作為一門學科始被引進中國，而且譯名很不統(tǒng)一。此時，主要是“進化學派”⑤進化學派（evolutionary school）為西方人類學、民族學界中主張進化理論的學派。19 世紀中期，西方的一些人類學、民族學和社會學的研究者在以進化生物學奠基人C.R.達爾文為代表的生物進化理論的影響下，提出了人類社會與文化的進化思想。德國的民族學家A.巴斯蒂安是進化學派的先驅(qū)。此學派的主要代表人物有美國的L.H.摩爾根，英國的E.B.泰勒、H.斯賓塞、J.G.弗雷澤、J.拉伯克、J.F.麥克倫南，瑞士的J.J.巴霍芬等。進化學派主要研究人類社會和文化的發(fā)生、發(fā)展過程和原因。他們認為，人類自從與動物分離以來，在生產(chǎn)技術(shù)、社會組織、婚姻、法律、宗教、思想意識等方面都在不斷地進步，從低級向高級發(fā)展，從蒙昧、野蠻的原始社會逐步走向19 世紀的文明，并認為世界上各民族都有獨立創(chuàng)造發(fā)明的能力，都大致經(jīng)歷了或?qū)⒔?jīng)歷相同的一系列發(fā)展過程。被引進我國，翻譯出版了摩爾根（Lewis Henry Morgan，1818—1881）⑥路易斯·亨利·摩爾根最重要的學術(shù)著作《古代社會》于1877 年出版，在此書中，指出氏族是原始社會的基本細胞，繼而提出原始的母權(quán)制氏族是一切文明民族的父權(quán)制氏族以前的階段。、泰勒（Edward Burnett Tylor，1832—1917）⑦愛德華?泰勒作于1888—1889 年的《論調(diào)查制度發(fā)展的一個方法》一文對后來民族學、社會學的研究起了很大作用。等人的著作，在學術(shù)界產(chǎn)生了一定的影響。隨后，傳播學派⑧“傳播學派”（diあusionism）是西方民族學學派之一，一譯“播化學派”。19 世紀末至20 世紀初形成于德國。其創(chuàng)始人為民族學家R.F.格雷布納，屬于這一學派的代表人物還有W.福伊和B.安克曼，英國傳播學派以G.E.史密斯和W.J.佩里師生為代表?！皞鞑W派”反“進化論”（evolutionism）的學派，其基本理論是直接與“進化論”相對立的“傳播論”。這一理論是在地理學家F.拉策爾“人類地理學派”觀點的影響下形成的?！皞鞑W派”否定各民族人民的文化創(chuàng)造性，將民族文化的進步、發(fā)展與各族人民的創(chuàng)造性勞動割裂開來，把文化現(xiàn)象看成是獨立自在的東西，認為每一種文化現(xiàn)象(物質(zhì)文化、社會制度和宗教觀念等)都是在某個地方一次產(chǎn)生的。一旦產(chǎn)生出來，便開始向外“傳播”。各個文化現(xiàn)象傳播到某個民族中間以后，便在那里機械地結(jié)合起來，形成一定的“文化圈”（Kulturkreise）。他們認為，各族人民并不是自己創(chuàng)造了自己的文化，而只是從世界上到處傳播著的各種文化現(xiàn)象中“借用”了某些現(xiàn)成的東西。這種文化“傳播”和“借用”的過程，便是“文化歷史”的基本內(nèi)容。傳播學派的觀點，在當時也曾對以民族學家F.博厄斯為首的美國歷史學派產(chǎn)生過一定的影響。、歷史學派⑨歷史學派是西方民族學學派之一，亦稱“批評學派”（Critical School）或“歷史批評學派”。19 世紀末至20 世紀初形成于美國，其創(chuàng)始人為人類學家博厄斯，因?qū)儆谶@一學派的其他代表人物，皆為美國學者，都出自博厄斯門下，故又稱“博厄斯學派”（“鮑亞士學派”）或“美國歷史學派”。這一學派主要盛行于1890 年至1930 年間，但其觀點和方法一直影響到當代美國民族學界。、社會學年刊學派⑩“社會學年刊學派”是由法國社會學家·迪爾凱姆于1897 年在巴黎創(chuàng)辦《社會學年刊》后形成的學派。故亦稱“法國社會學派”或“迪爾凱姆學派”（即“杜爾干學派”）。該刊自1898 年至1913 年共出版12 卷。該學派的社會學理論繼承了法國哲學家A.孔德的實證主義和古典進化論，但在方法上卻比較進步和嚴謹。等也相繼傳入。傳入較晚的是功能學派?“功能學派”別名是“英國社會人類學學派”?！肮δ軐W派”認為，任何一種文化現(xiàn)象，不論是抽象的社會現(xiàn)象，如社會制度、思想意識、風俗習慣等，還是具體的物質(zhì)現(xiàn)象，如手杖、工具、器皿等，都有滿足人類實際生活需要的作用，即都有一定的功能。它們中的每一個與其他現(xiàn)象都互相關(guān)聯(lián)、互相作用，都是整體中不可分的一部分。，但其影響最大。

在接受西方民族學基本理論的基礎(chǔ)上，我國的民族學研究者在20 世紀三四十年代就深入少數(shù)民族地區(qū)和漢族農(nóng)村作實地調(diào)查研究，出版了一些專著和調(diào)查報告?？谷諔?zhàn)爭期間，許多民族學學者集中在西南地區(qū)，對當?shù)馗髅褡暹M行調(diào)查研究并辦有刊物，發(fā)表不少民族學方面的文章，在社會上產(chǎn)生了一定影響。中華人民共和國成立后，在1954 年普查中，自報的民族名稱有數(shù)百個，為解決這數(shù)百個民族的名稱是否都代表著單一民族的問題，中國共產(chǎn)黨和政府提出了民族識別的任務(wù)。

斯大林①約瑟夫·維薩里奧諾維奇·斯大林（Иосиф Виссарионович Сталин 俄語，1878—1953，斯大林執(zhí)政時官方稱其生日為1879 年12 月21 日，但史學界考證為1878 年12 月18 日），原姓朱加什維利，格魯吉亞人，蘇聯(lián)政治家，蘇聯(lián)共產(chǎn)黨中央委員會總書記、蘇聯(lián)部長會議主席（蘇聯(lián)總理）、蘇聯(lián)大元帥，是蘇聯(lián)執(zhí)政時間（1924—1953）最長的最高領(lǐng)導人，對20 世紀蘇聯(lián)和世界影響深遠。曾給“民族”下過這樣的定義：“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體?！雹谒勾罅衷?913 年發(fā)表于《啟蒙》雜志第3—5 期的中的《民族問題和社會民主黨》文章給“民族”下定義，該文十月革命后題目被改為《馬克思主義和民族問題》。（詳見斯大林.斯大林論民族問題[M].北京：民族出版社，1990：28.）長期以來，由于多種原因，我國主要采用斯大林的定義。民族學工作者們根據(jù)斯大林關(guān)于民族的定義，對全國的民族進行調(diào)研，國務(wù)院因此公布了我國的55 個少數(shù)民族，加上漢族總共56 個民族。③我國的民族識別工作，大體可劃分為四個階段。第一階段：從1949 年中華人民共和國成立至1954 年第一次全國人口普查。這一階段首先認定了38 個少數(shù)民族；第二階段：從1954 年至1964 年第二次全國人口普查。將普查中自報的74 個族體分別歸并到已確定的53 個少數(shù)民族中；第三階段：從1965 年至1982 年第三次全國人口普查。我國民族大家庭成員增加到56 個；第四階段：從1982 年第三次全國人口普查至今。本階段的民族識別工作除繼續(xù)為一小部分族體的認定進行調(diào)查研究外，主要進行民族成份的恢復(fù)、更改和某些族體的歸并工作。（詳見中國民族[EB/OL]中華人民共和國中央人民政府網(wǎng)，[2023-02-15].http://www.gov.cn/test/2005-07/26/content_17366_2.htm）

20 世紀80 年代，民族學研究進入了一個新的發(fā)展時期：1980 年，“中國民族學研究會”④1980 年10 月，在貴陽召開了中國民族學界的代表大會，并于10 月26 日成立了“中國民族學研究會”（1984 年10 月后，改名“中國民族學學會”），會址設(shè)在北京，會員分散在全國各地。出版有不定期的《民族學研究》輯刊，專門發(fā)表會員的研究成果。正式成立，以后歷年召開全國性的大小學術(shù)討論會，民族學研究者發(fā)表了大量研究論文和專著。中國社會科學院和一些省、自治區(qū)社會科學院相繼成立了民族研究所，其中包括民族學研究室和民族學研究組。廣州的中山大學于1981 年成立人類學系，包括民族學和考古學兩個專業(yè)。中央民族學院于1983 年成立民族學系，專事培養(yǎng)民族學人才。

從20 世紀50 年代的民族識別，到如今大量的少數(shù)民族簡史、民族志的撰寫與出版，我國民族學研究呈現(xiàn)出一派朝氣蓬勃的景象。

二、音樂民族學與中國音樂民族學

《中國大百科全書（音樂舞蹈）》認為：“音樂民族學”（或民族音樂學）是調(diào)查研究不同社會制度、不同發(fā)展水平的各國、各地區(qū)的民族音樂，從中找出與音樂有關(guān)的諸種規(guī)律的學科，包括調(diào)查研究不同民族、不同國家、不同地區(qū)的音樂特征；探討這些音樂與地理、歷史以及其他文化的聯(lián)系；編寫民族音樂志或地區(qū)音樂志，從中得出若干與音樂有關(guān)的結(jié)論等。[3]

西方對民族音樂學學科研究范圍的界定不完全相同，但都主張把非歐洲音樂當作主要研究對象。但長期以來，西方音樂民族學研究中的“歐洲文化中心論”，是一種普遍的學術(shù)觀點，認為歐洲音樂文化是世界文化發(fā)展的巔峰，而其他音樂文化都只相當于歐洲音樂文化發(fā)展過程中的某一個發(fā)展階段。受這種思想的影響，許多歐美學者不愿意將其本民族的音樂文化，特別是專業(yè)音樂創(chuàng)作，和非歐民族的音樂文化放在一起相提并論。隨著音樂學學科的發(fā)展以及整個人類文化研究的不斷進步，“民族音樂學”對不同種族的非歐洲國家研究的深入，學者們的研究態(tài)度和立場出現(xiàn)了拓展和變化，研究方向和研究對象也擴大到更多領(lǐng)域，其學科性質(zhì)也發(fā)生一些變化：學者們認識到不同民族、國家的音樂尤其獨特的音樂特性，屬于不同體系的音樂文化，沒有高低貴賤之分，這是音樂文化多樣性的反映。20 世紀中葉，西方音樂民族學研究領(lǐng)域擴大到更寬廣的范圍，古典音樂、民間音樂、現(xiàn)代音樂和流行音樂等，也常常被看成是民族音樂中的一類，因為不具民族屬性的音樂在世界上中不存在，這樣，民族音樂學就與音樂學的其他學科逐漸靠攏，向多方面、多角度的研究邁進。在對某一民族文化或地區(qū)性文化進行的田野工作中，從該民族的歷史、地理、人種、語言、社會制度、生產(chǎn)方式和生活方式、民俗、心理等方面入手，研究音樂如何影響到該民族、該地區(qū)的生活，又如何從獨特的音樂中產(chǎn)生出特有的審美標準。音樂民族學家從音樂的文化背景和生成環(huán)境入手，觀察特定民族音樂的特征、探索其發(fā)展規(guī)律。音樂民族學家通過田野工作，來研究特定民族音樂與其所處文化環(huán)境的共生關(guān)系，闡明特定民族、特定地區(qū)音樂的一般規(guī)律和特殊規(guī)律，探索它的起源、形成、發(fā)展、繁榮、演變等問題，從而認識該民族音樂文化發(fā)展規(guī)律。由于民族音樂學的研究范圍廣泛，又涉及音樂理論和實踐兩個不同的方面，所以，在近幾十年來，它又分化為“城市民族音樂學”（Urban ethnomusicology）、“歷史民族音樂學”（Historical ethnomusicology）、“應(yīng)用民族音樂學”（App1ied ethnomusicology）等不同的分支學科。

音樂民族學的前身“比較音樂學”早在20 世紀20 年代就被介紹到我國。王光祈最早將柏林學派的音樂民族學引進中國，試圖從音樂民族學的角度研究中國傳統(tǒng)的音樂理論，其在著作《東西樂制之研究》（中華書局，1926）、《東方民族之音樂》（中華書局，1926）里，主張在中國音樂在廣闊社會文化背景中加以考查。后來，繆天瑞、楊蔭瀏、沈知白等人，也將埃利斯音分標記法的理論介紹到中國。在20 世紀三四十年代，盡管我國處于抗日戰(zhàn)爭、解放戰(zhàn)爭期間，但是，我國音樂學家還是在“救亡圖存”的大前提下，對中國傳統(tǒng)音樂進行研究，希望通過“本土音樂”的復(fù)興，達到振奮民族精神的目的。這一時期我國音樂學家對中國音樂特別是民間音樂的研究，取得了很大的成就。但從嚴格的意義上說，這些研究并不屬于比較音樂學的范圍。當時音樂學界把這種研究稱為“民間音樂研究”或“民族音樂研究”，后來又被叫做“民族民間音樂理論研究”，這種研究無論在研究目的、研究方法、研究的范圍和研究對象上，都與當時國外流行的“比較音樂學”有很大的不同。從1949 年中華人民共和國成立到1966 年“文化大革命”發(fā)生前的時期，我國和西方世界也處于隔絕的狀態(tài)，我國的音樂學家發(fā)展了“民族民間音樂理論”的研究。學者們在大量搜集整理我國民間音樂作品的基礎(chǔ)上，對這些作品進行了曲式結(jié)構(gòu)、調(diào)式、調(diào)性等音樂形態(tài)學的分析，從而為當時的政治與音樂創(chuàng)作服務(wù)。從1978年始，我國進入一個學術(shù)的新格局——音樂界為搶救民族民間音樂遺產(chǎn)，在調(diào)查、挖掘、整理的基礎(chǔ)上，編輯出版有關(guān)中國民間歌曲、戲曲音樂、曲藝音樂、民族民間器樂曲、歌舞音樂的“音樂集成”，這大大推動了音樂民族學在中國的發(fā)展。

漢語口頭表述中的“民族”一詞，常有三種寬泛的、不確定的含義：其一，指在歷史上形成的具有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體，如“古代民族”“全世界各民族”的“民族”；其二，是“中華民族”的簡稱；其三，指除漢族以外的55 個少數(shù)民族。因此，我們常說的“民族音樂”這一詞意有三種不同的解釋：其一，指世界上的一切音樂。因為世界上任何音樂作品，都屬于一定民族的人創(chuàng)作的，故都可以稱之為民族音樂；其二，在我國指“中華民族音樂”，也即中國的傳統(tǒng)音樂；其三，指有學者指中國的少數(shù)民族音樂。因此，在“音樂民族學”被介紹到我國時，其學科名稱曾引起爭論：有人認為它應(yīng)是指對中國傳統(tǒng)音樂的研究，有人認為是對中國少數(shù)民族音樂文化的探討，也有人認為應(yīng)該是對整個中華民族的音樂進行研究。

我國在20 世紀60 年代以前，涉及后來的“民族音樂學”的研究，常常成為“民族民間音樂研究”和“民族民間音樂理論”，雖然在研究對象方面有相近之處，但其方法、研究的目的與“民族音樂學”尚有差別：“民族民間音樂研究”有其特殊的研究方法與其研究成果，主要體現(xiàn)在對民間音樂形態(tài)研究尤為注重，對民族民間音樂形態(tài)的研究，更多地體現(xiàn)在為社會主義、現(xiàn)實主義的音樂創(chuàng)作服務(wù)；而民族音樂有其重要的學科研究方法，從文化的角度、文化史性質(zhì)的角度研究民族音樂，將歷時性資料與共時性資料結(jié)合研究，對現(xiàn)存音樂基料的調(diào)查和研究為基點，參照文獻、文物和其他資料，探尋音樂的血緣關(guān)系，發(fā)展變遷，歷史流變，在大量積累民族音樂素材的同時，編纂好我國的“民族音樂志”。

目前，音樂民族學在我國還處于高速發(fā)展階段，其理論著作與研究論文不勝枚舉。我國音樂民族學學者從學科理論的角度、從文化背景出發(fā)，對我國某些地區(qū)、某些民族的傳統(tǒng)音樂進行深度地研究，其成果眾多，但還是有眾多的研究空白領(lǐng)域，擺在我國的音樂民族學家的面前。此外，我國學者用音樂民族學的方法對外國音樂（民間音樂或通俗音樂）進行研究，還沒有得到普遍的學術(shù)上的共識與重視。

音樂民族學研究方法概括起來包括實證性和思辨性兩類，大體分為收集、整理資料和分析研究資料兩個階段。前一階段的工作內(nèi)容除現(xiàn)場的記譜、錄音、攝像外，還包括調(diào)查、收集、記錄與音樂有關(guān)的各種文化現(xiàn)象，其中也包括調(diào)查研究音樂與社會文化背景，與其他藝術(shù)的聯(lián)系，探明演唱、演奏者的音樂意識以及他們使用的音樂用語的含義等；后一階段為實驗室和案頭工作。它包括：將收集到的音響資料進行準確的記譜；為保證資料的科學性和可靠性，使用音高測定器或記譜器等儀器進行測定和記譜；從音樂表現(xiàn)形態(tài)的各個方面，如從音體系、曲式結(jié)構(gòu)、唱奏法等方面進行分析研究，進而歸納整理成民族音樂志。

可以認為，民族音樂學的研究課題，涉及從人類的個體、小集體、共同體、地區(qū)、部族、民族、國家、人種，直到整個人類的各次的文化中所存在的音樂表現(xiàn)，乃至音樂文化及其周圍等事項，其研究不僅要闡明其中心對象的內(nèi)部結(jié)構(gòu)（如音樂結(jié)構(gòu)等），還要闡明其受到各自的社會與文化的影響，等等。目前情況看，我們的民族音樂學不僅僅是對“樂種學”和“音樂形態(tài)學”方面的研究，還有“民族學”與“人類學”對民族音樂學的滲透。民族音樂學主要專注于樂音和結(jié)構(gòu)，因而強調(diào)音樂學因素，而不顧人類學因素。民族音樂學的人類學方面不太發(fā)達、不太為人們所理解。

三、中國音樂史研究中的音樂民族學因素

音樂史學與民族音樂學分屬兩個學科。在中國，前者概念相對比較固定，后者作為學科被國人接受，應(yīng)該是20 世紀80 年代以后的事情，直到現(xiàn)在依然在不斷發(fā)展完善之中。這兩個學科其最大的不同在于：音樂史學主要是借助于音樂文獻學、音樂考古學、音樂圖像學、音樂形態(tài)學、樂律學等相關(guān)學科，來探討音樂文化發(fā)展的歷史脈絡(luò)，研究音樂文化的歷時性①“歷時”是指經(jīng)過的時間。“歷時性”是指歷史概念所界定的歷史事件經(jīng)歷了產(chǎn)生、發(fā)展（或轉(zhuǎn)變）、結(jié)束（完成或消亡）的縱向發(fā)展過程。結(jié)構(gòu)；而民族音樂學分的研究對象主要是存活在民間的音樂形態(tài)及其相關(guān)的文化意義，其研究主要是在音樂文化的共時性①“共時性”是指所界定的歷史事件與同一時期的政治、經(jīng)濟、文化、空間等的橫向聯(lián)系。“共時性”（Synchronicity，又譯為“同時性”）和“歷時性”（diachronic）是瑞士語言學家費爾迪南·德·索緒爾（Ferdinand de saussure，1857—1913）提出的一對術(shù)語，指對系統(tǒng)的觀察研究的兩個不同的方向。結(jié)構(gòu)上展開。

20 世紀下半葉，我國的音樂工作者們廣泛深入民間，在田野作業(yè)方面做了大量的、細致的工作，對存活在民間的多種音樂形態(tài)和體裁，進行調(diào)查采錄和綜合研究，從而使得中國音樂文化在轉(zhuǎn)型之時得以保存。僅以中國藝術(shù)研究院音樂研究所為例，從20 世紀50 年代到80 年代收集、采錄的全國的民間音樂時長達數(shù)千小時，對于具有時間藝術(shù)特性的音樂而言，其原始音響資料的重要意義不言自明。

我們在研究中國音樂史課題時，常常需要對傳統(tǒng)音樂進行分類的界定，以厘清某些問題。應(yīng)該看到，我們最常見的、多種多樣的傳統(tǒng)音樂的分類，學界爭議紛紛。以前那些對民族音樂（或說是民間音樂）“五大類”②“五大類”的分法有很多。如對“民族音樂”的分類，如宮廷音樂、文人音樂、宗教音樂、民間音樂、音樂會音樂。有對民間音樂的分類，如民間歌曲、民間歌舞音樂、民間器樂、戲曲音樂、說唱音樂。在音樂分類的問題上學者們有太多的不同意見。的分法，存在著明顯的不足：從形態(tài)上講，它們之間存在著糾纏不清的瓜葛，使人在許多實例上難以界定其分類；從整體形式上觀察，這種分類法明顯地缺乏文化內(nèi)涵。如果說在以往民族民間音樂的研究中，此分類尚有實用價值的話，那么，在當今中國音樂史的著述或教授中，直接采用“五大類”的研究成果，便缺少某些深層的實質(zhì)性的內(nèi)涵——亦即文化上的意義，而缺乏文化意義、歷史意義的分類方法，在我們的中國音樂史研究中，就缺乏直接采用的理論意義了。

在中國音樂史的研究中，民歌的種類、分布與演化是一個重要的內(nèi)容。我們的中國音樂史研究民歌時，更應(yīng)該關(guān)注民歌與歷史民俗的關(guān)系。民歌在歷史民俗中使用，它與歷史民俗共生。我們的中國音樂史研究與著述中，怎樣利用音樂民族學對民歌的研究成果，這是亟需討論的問題之一。

我們以往的“民族民間音樂”的研究，關(guān)注了民歌形態(tài)，然不足的是常常忽視了在民歌演唱的同時，與其發(fā)生關(guān)聯(lián)的許多事物和行為傾向，對民歌演唱歷史環(huán)境的研究，探索其真正社會歷史內(nèi)涵，自然是音樂史研究中的內(nèi)容之一。民歌也正是隨著這些語言的歷史民俗活動而同時誕生。民俗是人民生活方式的沿襲，“群相習，代相傳”[4]，它以規(guī)律性的活動約束人們的行為和意志，而不依賴于法律，不依賴于科學文化的驗證，它是依靠習慣勢力，傳襲力量和心理信仰。因此，民俗可能帶有某些愚昧性，然而，它卻具有深厚的社會基礎(chǔ)。民俗存在于歷史長河里，它的產(chǎn)生不拘于一時一地，也沒有固定的模式。在我國家族與家族成員婚姻、生活問題上，也根據(jù)長期的社會實踐，形成一整套的民俗慣制，構(gòu)成了具有社會性的婚姻禮俗。社會中的交往，逐漸造成人們的衣、食、住、行等生活事象的傳承活動，構(gòu)成后世民俗的主體。民歌正是其所歌者，是反映人們在當時社會生活中的內(nèi)心感受，表現(xiàn)了民俗的廣闊生活場景，民歌是音樂民族學著重研究的問題，也是中國音樂史所需的內(nèi)容。

當20 世紀80 年代西方“音樂民族學”的理論與方法傳入我國后，那些不利于記載文化層面研究的局面得以改善。學者們充分關(guān)注了與民歌共生的文化現(xiàn)象，在歷時性、共時性方面都進行了多層次、多角度的記錄與研究，更在我國多民族音樂文化分割與融合上下了很大的功夫，對各民族音樂特色各異的民族音樂的區(qū)別，不僅從調(diào)式、調(diào)性、歌詞等內(nèi)涵著手，更從各民族語言、生活環(huán)境與地理特征的不同所造成的人們在審美習俗、心理狀況等方面，來把握各民族民間音樂的真諦，這些無疑為中國音樂史研究，提供了大量的、非常寶貴的文獻資料。

民族音樂研究應(yīng)該關(guān)注歷史，并可借助音樂史的史料進行民族音樂的研究，這是常識。實際上，在我國歷代史籍、筆記小說早就不乏民俗的記錄：大約成書于先秦至西漢的《山海經(jīng)》，就記載了豐富的神話、宗教、民族、民間醫(yī)藥等古民俗珍貴資料；東漢產(chǎn)生了風俗性著作應(yīng)劭的《風俗通義》；魏晉南北朝產(chǎn)生有專門記述地方風俗的著作，如晉代周處的《風土記》、梁代宗懔撰寫的《荊楚歲時記》等；隋唐之后，記錄風俗習慣及民間文藝的書籍就更多了。宋代，北宋就有范鎮(zhèn)寫《東齋記事》、宋敏求撰《春明退朝錄》、蘇軾著《東坡志林》、孟元老的《東京夢華錄》等筆記；南宋有灌圃耐得翁著《都城紀勝》、西湖老人的《繁盛錄》、吳自牧著《夢粱錄》、張世南所著《游宦紀聞》、李心傳撰《舊聞證誤》，宋末元初羅燁的《醉翁談錄》、宋元間周密《武林舊事》等記載當時風俗的筆記小說。這些書不但大量記載了都會市俗，也記敘了當時民間歌曲等演出的情況，是我們研究古代民歌極其寶貴的材料。那些歷史中存在的、許許多多的史籍文獻中關(guān)于民歌記載和所涉及的民俗民風內(nèi)容，不僅是民俗學的珍貴資料，更是我們古代音樂史研究不可或缺的史料，也是歷史民族音樂學研究所必需的第一手歷史文獻。

再以我國歷代重要的器樂形式鼓吹樂來說，幾乎所有的音樂史書中都有秦漢時鼓吹樂的介紹。鼓吹樂在隋唐時期，成為國家太常寺中設(shè)置的音樂機構(gòu)“鼓吹署”所管轄，之后成為歷代軍旅中使用的音樂種類。明末清初學者顧炎武說：“鼓吹，軍中之樂也，非統(tǒng)軍之官不用，今則文官用之，士庶人用之，僧道用之，金革之器遍于國中，而兵由此起矣。”[5]鼓吹樂在此時已經(jīng)成為全國性的音樂種類。至于其后在民間有著不同稱謂的“吹打樂”“鑼鼓樂”“笙管樂”等，都是鼓吹樂曲的演化。后世“十番鑼鼓”“十番鼓”“蘇南吹打”“晉中笙管樂”，以及多種以地方命名的吹打樂、鼓吹樂，都應(yīng)該是古代鼓吹樂的變異形態(tài)，或是在各地稱謂的變異而已。記載古代器樂與聲樂的、成書于北宋時郭茂倩編撰的《樂府詩集》，全書共100 卷，是記載上古至唐、五代的樂府詩歌總集，以輯錄漢魏至唐的樂府詩為主。根據(jù)音樂性質(zhì)的不同，所集作品分為郊廟歌辭、燕射歌辭、鼓吹曲辭、橫吹曲辭、相和歌辭、清商曲辭、舞曲歌辭、琴曲歌辭、雜曲歌辭、近代曲辭、雜歌謠辭、新樂府辭等12 大類。每一類有總序，每一曲有題解，對樂曲的起源、性質(zhì)、演唱配器等均有詳盡說明。因此，這套書不僅是研究中國古代音樂史的重要史料，也是歷史音樂民族學的研究的資料。我們借助這些歷史文獻，再結(jié)合當今現(xiàn)存于民間的各種吹打樂的音樂形態(tài)進行分析，從而探尋歷代鼓吹樂與當今吹打樂的歷史淵源，這樣才能解決我國古代音樂史中許多令人棘手的困難問題。

我國是多民族組成的國家，因此，中國音樂史離不開少數(shù)民族的傳統(tǒng)音樂。但是，在當下我們進行中國音樂史研究與著述時，沒有太多關(guān)于少數(shù)民族音樂的闡述，沒有太多體現(xiàn)多民族交融的音樂文化現(xiàn)象。我國民族（族群）眾多，分布廣泛。當夏部落活動于黃河流域時，其四方便有九夷、三苗、葷粥、羌等部族；商周時，“南蠻”活動于漢江流域，氐、羌與商有過戰(zhàn)爭，后臣服于商，并在后來同周人世代通婚，于是周代的“四夷之樂”便成了宮廷中顯示政教遠被的手段之一；漢代以華夏族為主，吸收了其他民族的成分，才形成人口眾多分布廣闊的“漢族”。我國歷代無論是音樂機構(gòu)如“漢樂府”，或是歷代相和歌、清商曲、歌舞、鼓吹等，都與各少數(shù)民族音樂不可分離。隋唐，各民族結(jié)束了魏晉三百多年的混戰(zhàn)，重新走上統(tǒng)一，除內(nèi)地各民族直屬道、府、州管轄外，邊地少數(shù)民族也屬中央王朝統(tǒng)治下的羈縻府、州管理。唐代的長安，不管是宮廷的九部樂、十部樂，還是民間茶樓酒肆、戲場歌坊，都少不了窄衣小袖或高髻椎發(fā)或長靴短褲的少數(shù)民族歌舞。元與清兩朝，更是民族文化相互影響、相互吸收的重要時期，在音樂上也是各民族音樂都十分繁盛的時期。

我國少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂及其歷史演化過程，在歷史文獻上記敘得過于單薄和草率，而現(xiàn)在民間所存有的大量樂曲在歷史上的歸屬如何，究竟是屬于宮廷，還是屬于民間、宗教、文人，就需要中國音樂史學界與音樂民族學界學者的共同努力加以探討研究。如果不與音樂史學結(jié)合，民族音樂學研究就缺乏歷史與文化深度，成為隔斷歷史的若干孤立現(xiàn)象；而不與音樂民族學結(jié)合，中國音樂史課題的研究也就成了無源之水、無根之木。因此，我們既要對存在于民間的傳統(tǒng)音樂形態(tài)進行音樂學的分析，在對現(xiàn)存的傳統(tǒng)音樂研究時，也應(yīng)在各地音樂形式與音樂形態(tài)的存在方式上，以歷時性的研究將其納入中國音樂文化史的大框架中加以考量。

從目前中國音樂史的研究成果看，現(xiàn)今少數(shù)民族（有別于歷史上的少數(shù)民族）音樂及其歷史演化相對缺乏，不能不說是件令人遺憾的事。盡管在實際的研究中，可能會遇上何為“漢族音樂”（實際根源是何為“漢族”的問題）的難題，或是音樂上如何看待較有爭議的“民族融合”“民族同化”等理論問題，但無論如何，中國音樂史研究與著述不能離開少數(shù)民族的傳統(tǒng)音樂，這值得我們給予深切關(guān)注。我們應(yīng)該盡可能地闡述歷史中的音樂發(fā)展在過程中的少數(shù)民族音樂的歷史演化，當我們討論一系列音樂史實時，民族問題必然是其深層結(jié)構(gòu)中的內(nèi)涵之一。重視少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的歷史發(fā)展，已成為我們中國音樂史研究中的當務(wù)之急。

20 世紀下半葉后期，在社會變革文化轉(zhuǎn)型之時，我們國家啟動“集成志書”①十部“文藝集成志書”是由中國文化部、國家民委、中國文聯(lián)等單位共同發(fā)起、文化部民族民間文藝發(fā)展中心組織實施的民族民間文藝搶救與保護的跨世紀工程。包括《中國民間歌曲集成》《中國戲曲音樂集成》《中國民族民間器樂曲集成》《中國曲藝音樂集成》《中國民族民間舞蹈集成》《中國戲曲志》《中國民間故事集成》《中國歌謠集成》《中國諺語集成》及《中國曲藝志》。重點工程。眾多的、在民間依舊存活的民族音樂被收集整理出來，傳統(tǒng)音樂得以保存。當我們對這些豐富的中國傳統(tǒng)音樂文化進行音樂民族學方式方法的研究后，它們才會在我們中國音樂史闡釋中得到充分的利用。民族音樂（或稱傳統(tǒng)音樂）課題的研究，也應(yīng)該是中國音樂史研究的課題。中國音樂史學與音樂民族學學科研究需要“集成”中那些活生生的音樂文獻為前提，只是兩者在學科屬性、研究對象、研究方法各有側(cè)重而已。我們應(yīng)該把握住不同學科的研究模式與研究方法，處理好不同學科研究間的關(guān)系。我們應(yīng)認識到：中國音樂史學的發(fā)展離不開音樂民族學研究的成果，中國音樂史研究與音樂民族學研究成果的豐碩息息相關(guān)。

四、中國音樂史學與音樂民族學的學科交叉研究

20 世紀80 年代始，我國音樂學界同整個學術(shù)界一樣，開始了學科大變化的時期，最重要的是，多學科研究方法對傳統(tǒng)的研究思路造成極大的思想沖擊。在此時的音樂學術(shù)期刊中，有許多關(guān)于音樂學學科的介紹，諸如“音樂美學”“音樂民族學”“音樂考古學”“音樂地理學”“音樂民俗學”“音樂形態(tài)學”“音樂社會學”“音樂文化學”“音樂人類學”“音樂哲學”，等等。這開拓了大家的學術(shù)思路，導致人們對傳統(tǒng)音樂研究領(lǐng)域、范圍和方法的質(zhì)疑，也導致人們在接受西方音樂學理論與方法的同時，使我國的音樂學的研究，開始走上多學科、多角度、多思維的交叉綜合的研究道路。

在具體的中國音樂史學研究課題中，主要應(yīng)從歷時性角度對歷史上曾經(jīng)發(fā)生過的種種音樂文化現(xiàn)象進行探討，同樣也要接受音樂民族學研究的成果，從現(xiàn)存民間音樂形態(tài)中汲取素材，結(jié)合民族民間音樂的實地采訪調(diào)查的成果，進行逆向考察。另一方面，就音樂民族學說來，在研究民間現(xiàn)存的種種音樂形態(tài)、音樂體裁及其它所承載的文化內(nèi)涵時，也可借鑒中國音樂史學的研究方法與成果。因此在中國，無論是音樂史學的研究還是民族音樂學的研究，兩者在縱與橫的層面不可分割。

我們說，中國音樂史研究在于探討音樂文化發(fā)展的歷史脈絡(luò)，其研究音樂文化的“歷時性”課題；民族民間音樂研究主要是在音樂文化的“共時性”結(jié)構(gòu)上展開，因此，民族音樂學的研究課題，更多是對當代現(xiàn)存音樂與生活的描述，目前大多數(shù)的研究則缺乏對研究對象進行歷史的斷代。音樂史學對民族音樂學成果的直接引用最大的障礙，是民族音樂學中的“歷史民族音樂學”研究領(lǐng)域（即對民間音樂的“歷時性”研究）成果不足。但民族音樂學研究成果主要是對某一地區(qū)民族民間音樂“現(xiàn)狀”的研究，屬于“共時性研究”；而歷史學研究主要是對歷史發(fā)展線索的闡述，屬于“歷時性研究”。音樂史學與音樂民族學兩者在學術(shù)研究中缺乏某些“共性”聯(lián)系的“紐帶”。音樂史學的“歷時性”闡釋與民族音樂學的“共時性”研究斷裂，我們在引用民族音樂研究成果時，就遇到諸多的困難。

當今，將音樂史研究與音樂民族學學科結(jié)合，從新的視角對我國的音樂文化進行研究，這種從多角度、多層面、多手段的研究，是現(xiàn)代學術(shù)研究的大趨勢。這種研究明確了立體、交叉研究的重要性，也對音樂學研究者的知識結(jié)構(gòu)提出了更高、更新的要求。由于學科多角度、多層次研究的需要，因此，中國音樂史一些課題的研究就與音樂民族學的研究方法與研究成果密不可分，需要大量音樂民族學研究成果，來豐富中國音樂史學的研究。而在對音樂民族學的傳統(tǒng)音樂的課題進行研究的同時，也要做歷史與現(xiàn)實的定位。