唐艷

(上海交通大學(xué) 人文學(xué)院,上海 200240)

在早期經(jīng)典儒學(xué)中,有修身和治身兩個方面,修身所關(guān)注的是身的內(nèi)在心性的方面,治身所重視的則是身的形體實(shí)在的方面(1)余治平:《董仲舒的養(yǎng)身理念及性教育思想》,《江蘇教育學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》2004年第2期,第35-38頁。。修身與治身問題是儒家關(guān)注的重要話題。治身是相對修身而言的,重在強(qiáng)調(diào)對人之體格養(yǎng)成所采取的具體保護(hù)措施與治理方法。而“中和”作為儒家思想的核心觀念,先秦時期常被作為個體修身的法則被強(qiáng)調(diào),在治身方面往往有所忽視?！渡袝び輹ご笥碇儭吩弧霸蕡?zhí)厥中”(2)孔穎達(dá):《重刊宋本尚書注疏附校勘記》,阮元?？?《十三經(jīng)注疏》(第1冊),臺北:藝文印書館,2013年版,第55頁。,“中”是做人做事所堅守的不偏不倚之正道。孔子曰“禮之用,和為貴”(3)劉寶楠:《論語正義》(上),北京:中華書局,1990年版,第29頁?！熬雍投煌?小人同而不和”(4)邢昺:《重刊宋本論語注疏附?？庇洝?阮元?？?《十三經(jīng)注疏》(第8冊),第119頁。,“和”不僅是禮的最高追求,也是君子道德修養(yǎng)的內(nèi)在要求。孟子把“人和”看作比“天時”“地利”(5)孫奭:《重刊宋本孟子注疏附?？庇洝?阮元?？?《十三經(jīng)注疏》(第8冊),第72頁。更重要的倫理要求。荀子則強(qiáng)調(diào)“食飲、衣服、動靜、居處,由禮則和節(jié),不由禮則觸陷生疾”(6)王先謙:《荀子集解》,北京:中華書局,2012年版,第23頁。,以“禮”來規(guī)范人之衣食住行,其目的就是使人保持“中和”的向善狀態(tài)。董仲舒吸收了孔、孟、荀及上古方術(shù)、黃老道家的思想,將“中和”置入天道宇宙運(yùn)作結(jié)構(gòu)中加以理性論證和邏輯分析,突破了先秦儒家修德重于治身、崇禮貴于養(yǎng)體的思想傾向。目前,有關(guān)董仲舒天道思想的研究趨勢也是養(yǎng)心重于養(yǎng)身(7)有學(xué)者提出了董仲舒的“道德養(yǎng)生學(xué)”;吳飛以陰陽五行論證董仲舒“中和”之道的發(fā)生;肖群忠、霍艷云從“大德”的角度論證了“和”是養(yǎng)生長壽之根本的合法性;余治平提出,較之孔子,董仲舒對儒家的養(yǎng)身思想做了系統(tǒng)化、科學(xué)化的有效補(bǔ)充。本文進(jìn)一步揭示董仲舒“循天之道以養(yǎng)其身”的內(nèi)在發(fā)生原理,凸顯其治身思想獨(dú)特的理論架構(gòu)與實(shí)踐意義。參閱陳晨捷:《“仁者壽”:董仲舒道德養(yǎng)生學(xué)述論》,王學(xué)典主編:《第八屆世界儒學(xué)大會學(xué)術(shù)論文集》,北京:文化藝術(shù)出版社,2017年版,第323-331頁;吳飛:《董仲舒的五行說與中和論》,《中國哲學(xué)史》2020年第4期,第74-82頁;肖群忠、霍艷云:《董仲舒“德莫大于和”思想探析》,《倫理學(xué)研究》2017年第4期,第48-51頁;余治平:《董仲舒的養(yǎng)身理念及性教育思想》,《江蘇教育學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》2004年第2期,第35-38頁。。本文試圖全面系統(tǒng)地揭示董仲舒天道“中和”法則的運(yùn)作機(jī)理,為儒家君子治身思想找到可靠的理論依據(jù)與有效的實(shí)施路徑,以推動儒家“中和”觀念的本體化、科學(xué)化、理性化進(jìn)程。

一、“中和者,天地之美達(dá)理”

“中和”乃萬物生長延續(xù)之根本大法,是天地宇宙構(gòu)建與萬物生命發(fā)生的核心原則?！吨杏埂吩?“致中和,天地位焉,萬物育焉?！?8)朱熹:《四書章句集注》,北京:中華書局,2011年版,第20頁。“中和”之道是天地萬物生生不息的內(nèi)在動因。董仲舒吸取了上古時期的精氣學(xué)說與陰陽五行理論,以陰陽、四時、五行元素的協(xié)同運(yùn)行來構(gòu)建和論證“中和”之道的發(fā)生機(jī)理與形成過程,把“中和”從以往靜態(tài)的文本詮釋轉(zhuǎn)變?yōu)閯討B(tài)的宇宙圖式?！洞呵锓甭丁ぱ熘馈吩?“中者,天地之所終始也;而和者,天地之所生成也?！辟囇自⒃?“中是天地的終結(jié)與開始,和是天地的生長與成熟?！?9)賴炎元:《春秋繁露今注今譯》,臺北:臺灣商務(wù)印書館,1984年版,第423頁?！爸小笔翘斓纼?nèi)部固有的、自在的、貫通終始的本體狀態(tài),代表著天地萬物生死的起點(diǎn)與歸宿,“是一個涵蓋天人之際的內(nèi)容極其廣闊的范疇”(10)李民:《中庸精義》,長春:吉林大學(xué)出版社,2007年版,第1頁。。“和”是萬物發(fā)展變化的完美生命呈現(xiàn),“起之不至于和之所不能生,養(yǎng)長之不至于和之所不能成。成于和,生必和也,始于中,止必中也”(11)蘇輿:《春秋繁露義證》,北京:中華書局,1992年版,第438頁。。萬物的終、始離不開“中”,生、成離不開“和”,任何一物,從生到死,都是“中”“和”之道相互作用而持續(xù)維系著生命的整個運(yùn)作過程,故能以“中和”之道養(yǎng)護(hù)身體的人,能夠遵循生命的自然法則,最容易保持機(jī)體的生生狀態(tài)而延年益壽。

董仲舒借助陰陽變化法則清晰地論證和演繹了“中和”之道的運(yùn)作軌跡和發(fā)生過程?！洞呵锓甭丁ぱ熘馈吩?“天有兩和以成二中,歲立其中,用之無窮。是故北方之中用合陰,而物始動于下,南方之中用合陽,而養(yǎng)始美于上。其動于下者,不得東方之和不能生,中春是也。其養(yǎng)于上者,不得西方之和不能成,中秋是也。然則天地之美惡在?兩和之處,二中之所來歸,而遂其為也。是故和東方生而西方成,東方和生,北方之所起,西方和成,南方之所長起之,不至于和之所,不能生;養(yǎng)長,之不至于和之所,不能成?！?12)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),石家莊:河北人民出版社,2005年版,第1023頁?！皟珊汀敝浮皷|方之和”與“西方之和”,即春分(二月)和秋分(八月);“二中”指“南方之中”與“北方之中”,即夏至(五月)和冬至(十一月)?！皟珊汀迸c“二中”每年循環(huán)交替推動著四時歲月周而復(fù)始地不停運(yùn)轉(zhuǎn)?！氨狈街小?冬至),陽氣初生與陰氣相合,萬物生長于地下,若不經(jīng)過“東方之和”(春分),就不可能獲得新生與成長;“南方之中”(夏至),陰氣初生與陽氣相合,萬物生長得最為茂盛,若不經(jīng)“西方之和”(秋分),就不可能發(fā)展與成熟。蘇輿曰:“圣人之道以中和為則,故取春秋而不取冬夏。”(13)蘇輿:《春秋繁露義證》,第438頁。陰陽二氣交合至“中春”“中秋”之時而致“和”,象征著生命養(yǎng)成之大功。而冬、夏分別是“中用合陰”“中用合陽”的“始”“終”狀態(tài),代表萬物的源初與歸宿。冬至之目的是春分,夏至之目的是秋分,沒有冬至和夏至,便談不上春分和秋分。始、止、生、成之間嚴(yán)密的因果邏輯關(guān)系構(gòu)成了萬物流變與生長發(fā)展的動態(tài)過程,董仲舒稱其為“天地之經(jīng)”(14)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1034、1035頁。。

在董仲舒陰陽四時運(yùn)行的宇宙架構(gòu)中,“中”“和”各自有著不同的角色、功能、特點(diǎn)與價值,二者相互促進(jìn),缺一不可?！爸小贝黻帯㈥枠O盛而止的狀態(tài),主物之“終始”;“和”為“天地之正”“陰陽之平”(15)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1034頁。,主物之“生成”,二者互相依存、互相作用。《春秋繁露·循天之道》曰:“一歲四起業(yè),而必于中。中之所為,而必就于和,故曰和其要也?！倍旃ぁ洞呵锓甭豆{注》引徐謂曰:“惟和故見中,然惟中故能和?！?16)董天工:《春秋繁露箋注》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2017年版,第215-216頁?！爸小笔恰昂汀钡那疤?“和”是“中”的呈現(xiàn)。“物之所生也,誠擇其和者,以為大得天地之奉也”(17)蘇輿:《春秋繁露義證》,第441頁。,萬物皆須循天道而將“和”作為絕對至上的生生大法。唯有經(jīng)過“和”的調(diào)整與作用,才能促進(jìn)生命的正常發(fā)展?！痘茨献印镎撚?xùn)》篇曰:“天地之氣,莫大于和?！眲⑽牡浣庠?“和,故能生萬物?！?18)劉文典:《淮南鴻烈集解》,合肥:安徽大學(xué)出版社;昆明:云南大學(xué)出版社,1998年版,第439頁。天地萬物保持陰陽和諧是個體生長發(fā)展的內(nèi)在要求?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問·生氣通天論篇》曰:“凡陰陽之要,陽固乃密,兩者不和,若春無秋,若冬無夏,因而和之,是謂圣度?！?19)張志聰:《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》,杭州:浙江古籍出版社,2002年版,第23頁。陰陽必須交合,四季必須輪回,一中一和,彼此推進(jìn),才有春暖花開、夏樹蒼翠、落葉知秋、雪兆豐年的絢麗多彩的生命景象,天地宇宙才能轉(zhuǎn)動起來而生機(jī)勃勃。

董仲舒將“中和”視為“天地之美達(dá)理”,董天工《箋注》曰:“美”謂“中”,“達(dá)理”謂“和”,人的治身問題當(dāng)遵從天道完美的中和法則(20)參閱董天工:《春秋繁露箋注》,第214頁。。“中”與“和”為天地萬物的本來屬性與生存規(guī)定,“是存在世界里的無上境界,是陰陽走出本體領(lǐng)域后運(yùn)行轉(zhuǎn)移的第一原則、最高原理”(21)余治平:《中國的氣質(zhì):發(fā)現(xiàn)活的哲學(xué)傳統(tǒng)》,北京:中國社會科學(xué)出版社,2004年版,第52頁。,萬物發(fā)展無不以“中和”之道為根本原則。董仲舒還提出“德莫大于和,道莫正于中”(22)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1023頁。的觀點(diǎn),“道”“德”之最高境界仍然離不開“中”“和”?！爸泻汀敝朗翘臁⒌?、人之間共通的普遍追求。在現(xiàn)實(shí)生活中,人們通過具體的德性實(shí)踐與倫理規(guī)范去體達(dá)和彰顯“中和”大道,才能活得輕松自在、活力四射?！熬又紊?不敢違天”(23)蘇輿:《春秋繁露義證》,第445頁。,“循天之道以養(yǎng)其身”(24)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1023頁。,天道是君子治理身體的至上法則,保持“中和”是存養(yǎng)身體的終極訴求。君子欲治理身體,必須以“中”道守其本源,保持人之為人的自性與本真,無論在任何年齡、境遇、狀態(tài)下都能回歸到生命之初的率性與純真;以“和”節(jié)制行為、控制欲求,以充分彰顯身體的生養(yǎng)與成熟功能。

天地之道也存在“不中”“不和”的情況,但并沒有被天道所排斥,這恰恰是追求“中和”之道的自然表現(xiàn)(25)余治平認(rèn)為:“盡管陰陽運(yùn)行的路線互不相同,但是二者都‘至于盛而皆止于中’。然而,‘不中’與‘不和’的存在也是合理的、被允許的,天地之制,兼得和與不和、中與不中。對于天來說,和與不和、中與不中不但都有發(fā)揮功能的機(jī)會和處所,都不是多余的贅物,而且只有在這兩種因素相與協(xié)力、共盡職責(zé)的前提下,才能產(chǎn)生現(xiàn)實(shí)性的功用效果?！恢小c‘不和’可以存在,但無論如何都還是次要的、非主流的?！眳⒁娪嘀纹?《中國的氣質(zhì):發(fā)現(xiàn)活的哲學(xué)傳統(tǒng)》,第52頁。?！半m有不和者,必歸之于和,而所為有功;雖有不中者,必止之于中,而所為不失”,“不中”與“不和”是天地陰陽運(yùn)作過程中不可避免的過程性、階段性、形成性狀態(tài),由“不中”到“中”,由“不和”到“和”,方可昭示萬物不斷趨向“中和”的發(fā)展特征與前進(jìn)方向。無論如何,“中和”之道一定是萬物生命發(fā)展的理想追求與終極境界。

二、原理與運(yùn)作:“以中和養(yǎng)其身者,其壽極命”

天地陰陽之氣怎樣運(yùn)轉(zhuǎn),人就應(yīng)該怎樣治理身體。“中和”是陰陽之氣運(yùn)行的基本法則,人就必須取法“中和”之道來養(yǎng)護(hù)生命。《春秋繁露·循天之道》曰:“能以中和理天下者,其德大盛,能以中和養(yǎng)其身者,其壽極命?！敝卫硖煜屡c養(yǎng)護(hù)身體的大道相通,只要遵循天地“中和”之法就不會遇到困難和阻礙,對統(tǒng)治者而言,德業(yè)容易成功;對個體發(fā)展而言,生命容易保存。蘇輿引子程子曰:“今人不怠情放肆,必太嚴(yán)厲,圣人便自有中和之氣。”(26)蘇輿:《春秋繁露義證》,第439頁。“中和”之道是順天道而盡人事的最高法則,更是一種做人的品德修養(yǎng)與境界修煉,唯有圣人能夠時刻把持住這一原則。一個人若能按照“中和”之道去調(diào)理和善待自己的身體,便可與天地同道共生,朝氣蓬勃。鐘肇鵬將“極命”解釋為“盡其天命、盡其天年”(27)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1029頁。,“中和”之道似乎能最大程度地降低人們在后天生活中對生命的消耗、破壞與減損,使人之壽命能夠全盡地、完整地彰顯出來而達(dá)到極致狀態(tài)。

天地“中和”之道雖然通達(dá)萬物,但要將其解釋清楚并運(yùn)用于復(fù)雜的治身實(shí)踐活動中并非易事,董仲舒刻意對飲食與兩性問題做了詳盡論述?！抖Y記·禮運(yùn)》曰:“飲食男女,人之大欲存焉?！?28)孫希旦:《禮記集解》,北京:中華書局,1989年版,第607頁。“食”“色”是人最難屈服于理性控制與德性規(guī)范的本能欲求。《孟子·告子上》曰:“食色,性也?！?29)孫奭:《重刊宋本孟子注疏附校勘記》,阮元?？?《十三經(jīng)注疏》(第8冊),第193頁。“飲食”與“男女”是人之為人的自然需求,人人生來皆有,無一例外。董仲舒將“食”“色”問題從德性倫理層面上升至天道信念高度,把天地之美與人身之養(yǎng)合二為一,人如何飲食、如何對待兩性問題都可以從天道“中和”法則里找到依據(jù)。

一方面,男女取法陰陽,董仲舒以天地陰陽的“中和”之道尋求男女兩性的交合法則?！洞呵锓甭丁ぱ熘馈吩?“男女之法,法陰與陽。陽氣起于北方,至南方而盛,盛極而合乎陰。陰氣起乎中夏,至中冬而盛,盛極而合乎陽。不盛不合,是故十月而壹俱盛,終歲而乃再合。天地久節(jié),以此為常,是故先法之內(nèi)矣,養(yǎng)身以全,使男子不堅牡不家室,陰不極盛不相接。是故身精明,難衰而堅固,壽考無忒,此天地之道也?！?30)蘇輿:《春秋繁露義證》,第439頁。根據(jù)陰陽運(yùn)行的規(guī)律,陽氣興起于北方,至南方最為旺盛,故在“南方之中”開始與陰氣相結(jié)合;而陰氣興起于南方,至北方最為旺盛,故在“北方之中”開始與陽氣結(jié)合?？偟膩砜?一歲之中,夏至(五月)與冬至(十一月)分別為“合陰”“合陽”之時,原則是陰陽不盛則不合,依次循環(huán)往復(fù),天地萬物生生不息,經(jīng)久不衰。男女交合取法于陰陽和合之道,才能保持身體健康而壽命無損?！熬臃ê跗渌F,天地之陰陽當(dāng)男女,人之男女當(dāng)陰陽,陰陽亦可以謂男女,男女亦可以謂陰陽”,董仲舒認(rèn)為,儒家君子所尊奉的行事法則源于天道,天人同類、同道,人之男女與天之陰陽的運(yùn)作法則是一致的。天地陰陽交合的前提是“盛”,即陰陽之氣各自達(dá)到飽滿、豐盈狀態(tài)才能與另外一方交合,進(jìn)而日漸達(dá)到“中和”狀態(tài)以促進(jìn)萬事萬物的生長與成熟。同理,男女夫婦應(yīng)該在陽氣、陰氣飽滿時,才能進(jìn)行兩性結(jié)合,進(jìn)而陰陽互濟(jì)互成,致“中和”而化育生命。男子陽氣旺盛、身強(qiáng)力壯時方可與女性交合,女子陰氣最盛、母血充沛時方可孕育生命,這是最符合天道中和運(yùn)作之道的兩性交合要求。倘若人們逆天道而行之,必然會損耗精氣、傷害身體,進(jìn)而影響到人的壽命。故“使男子不堅牡不家室,陰不極盛不相接”,董天工《箋注》曰:“古者男子三十而娶,女子二十而嫁?！?31)董天工:《春秋繁露箋注》,第215頁。古者對于男女婚育年齡的規(guī)定是根據(jù)其各自體格發(fā)育狀況而論的,男子三十而壯,女子二十而氣血足,這時候就能夠舉行嫁娶之事,正是遵從天地陰陽“中和”變化之道的體現(xiàn)?！疤鞖庀仁⒛刀笫┚?故其精固,地氣盛牝而后化,故其化良”(32)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1032頁。,無論男女,筋骨強(qiáng)盛,體態(tài)豐盈,內(nèi)在生理機(jī)制完善且達(dá)到高峰,方可順利交合而化育優(yōu)良生命。

根據(jù)天地“中和”之道,男女兩性結(jié)合之事不可放縱,亦不可禁止,而是要遵循天道陰陽變化法則有節(jié)律、有限度地進(jìn)行?！洞呵锓甭丁ぱ熘馈吩?“是故君子甚愛氣而游于房,以體天也。氣不傷于以盛通,而傷于不時天并。不與陰陽俱往來,謂之不時;恣其欲而不顧天數(shù),謂之天并?！本右w察天道而后謹(jǐn)慎對待自身的陰陽之氣,該交則交,該止則止,避免損害精氣的“不時”而交,亦要避免縱欲無度的“天并”之交,嚴(yán)格按照陰陽“中和”規(guī)律來行兩性之事,則可以強(qiáng)身益壽。甚至連嫁娶時間也應(yīng)與陰陽交合法則保持一致,“天之道,向秋冬而陰來,向春夏而陰去。是故古之人霜降而逆女,冰泮而殺止”(33)鐘肇鵬主編:《春秋繁露義證》(校補(bǔ)本),第1043頁。,秋冬陰氣漸至,凝露為霜,天氣漸冷,以霜降為節(jié)點(diǎn),便可開始迎娶新婦。春夏陰氣漸去,冰凍融化,天氣漸暖,迎娶活動該在此時停止。

另一方面,人的飲食問題也須符合“中和”之道。董仲舒從天道陰陽變化的“中和”法則中探尋人的飲食規(guī)律與方法,把“食”與“天”緊密聯(lián)結(jié)在一起,將“中和”之道滲透到人最基本的飲食需求當(dāng)中進(jìn)行具體、充分、生動的理論詮釋與實(shí)踐演繹?！洞呵锓甭丁ぱ熘馈吩?“舉天地之道,而美于和,是故物生?！?34)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1034頁。有天地之和而后生萬物,萬物生而后人能食之。天地萬物雖層次、種類繁多,但其生死變化規(guī)律有章可循,天道“分為陰陽,判為四時,列為五行”(35)賴炎元:《春秋繁露今注今譯》,第335頁。。董仲舒融入了陰陽、四時、五行元素來解讀萬物生死變化的整個過程,“凡天地之物,乘于其泰而生,厭于其勝而死,四時之變是也。故冬之水氣,東加于春而木生,乘其泰也。春之生,西至金而死,厭于勝也。生于木者,至金而死;生于金者,至火而死。春之所生而不得過秋,秋之所生不得過夏,天之?dāng)?shù)也。飲食臭味,每至一時,亦有所勝,有所不勝,之理不可不察也”(36)蘇輿:《春秋繁露義證》,第448頁。,天地萬物的生命節(jié)律基本都是隨著天道運(yùn)作機(jī)理而變化的。春天木氣旺盛而生之物,到秋天金氣旺盛之時便會死亡;秋天金氣旺盛而生之物,到夏天火氣旺盛之時便死亡。因而,春天的物種活不過秋天,秋天的物種活不過第二年的夏天,這是上天生養(yǎng)萬物的基本規(guī)律?！痘茨献印さ匦斡?xùn)》曰:“故禾春生秋死,菽夏生冬死,麥秋生夏死。”(37)劉文典:《淮南鴻烈集解》,第175頁。禾、菽、麥之谷物的五行屬性不同,生死各有其時,因而人在食用五谷時必須考慮其何時成熟的問題,不同時節(jié)吃不同的食物,才能吃得健康、吃得放心。食物根據(jù)天道變化在不同時間呈現(xiàn)不同的生長狀態(tài),天生五谷,五谷養(yǎng)人,天、人、物之間保持統(tǒng)一和諧,才能彼此助益?！按呵镫s物其和,而冬夏代服其宜,則當(dāng)?shù)锰斓刂?四時和矣”(38)蘇輿:《春秋繁露義證》,第449頁。,天于四時所賜予人的美好食物,我們就應(yīng)該用它來保養(yǎng)身體,東方之春主“生大養(yǎng)”,西方之秋主“養(yǎng)大成”,此時食物種類較多,人們可以雜食;而冬夏之物各有所宜,人們應(yīng)該細(xì)察天意,領(lǐng)會天在不同時節(jié)的“所勝”之物與“所不勝”之物,順天道而謹(jǐn)慎擇食。

天地陰陽之氣以“中和”之美生養(yǎng)萬物并非一蹴而就,而是有個漫長而有規(guī)律的發(fā)生過程。陰陽之氣運(yùn)行到什么程度,萬物就只能生長到什么程度,人也必須依據(jù)食物的長勢變化合理地選取食物,食其所當(dāng)食,才是真正享受到天地精氣滋養(yǎng)過的美食。《春秋繁露·天地之行》曰:“四時不同氣,氣各有所宜,宜之所在,其物代美。視代美而代養(yǎng)之,同時美者雜食之,是皆其所宜也?！?39)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1059頁。人無法用肉眼看見陰陽中和變化的具象過程,但上天總會選擇適宜的事物生長狀態(tài)來呈現(xiàn)和傳達(dá),并且會將天地精華恰如其分地賦予不同食物來養(yǎng)育人,以實(shí)現(xiàn)其生養(yǎng)之大德。故而食物本身就潛藏著其所屬季節(jié)最好的精氣與品格,這些食物也最適合人們當(dāng)季食用?！八j以冬美,而荼以夏成,此可以見冬夏之所宜服矣”(40)蘇輿:《春秋繁露義證》,第448、449頁。,冬天水氣為主,薺菜味道甘甜,借水氣而盛,以甘甜戰(zhàn)勝寒冷,能夠滋陰養(yǎng)人;夏天為火氣,荼菜味苦,借火氣而熟,苦味勝過炎熱,可以緩解酷暑。故《呂氏春秋·盡數(shù)》曰:“食能以時,身必?zé)o災(zāi)。”(41)許維遹:《呂氏春秋集釋》,北京:中華書局,2017年版,第68頁。人們的飲食取舍符合四時生長規(guī)律,身體便不會有疾病或?yàn)?zāi)難。

兩性與飲食雖為君子治身的不同領(lǐng)域,但其所遵循的天道“中和”運(yùn)作原理是一致的?！洞呵锓甭丁ぱ熘馈吩?“是故男女體其盛,臭味取其勝,居處就其和,勞佚居其中,寒暖無失適,饑飽無過平,欲惡度理,動靜順性,喜怒止于中,憂懼反之正,中和常在乎其身,此謂之得天地泰?！比酥钇鹁犹幪庪x不開“中和”之道,衣物保持清潔,饑飽不過度,勞逸結(jié)合,冷暖適宜,居處曠而不散,高而不危,才能與天道保持一致,因而最有利于人的身體健康。除了兩性與飲食之外,董仲舒還試圖把天地“中和”之道融入人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷?包括穿衣、言行、禮儀、倫理、政治、教化等各個領(lǐng)域。“春襲葛,夏居密陰,秋避殺風(fēng),冬避重漯,就其和也。衣欲常漂,食欲常饑。體欲常勞,而無長佚居多也”(42)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1049、1050頁。,春天穿葛布衣,夏天居住陰涼之地,秋天避免寒風(fēng)殺氣,冬天避免陰氣潮濕,這些都是為了使人的身體處于陰陽“中和”的狀態(tài)。從男女、飲食、居處、勞佚、寒暖、饑飽,到欲惡、動靜、喜怒、憂懼,“中和”之道都是第一原則與根本大法,為君子治身找到了堅實(shí)可靠的理論依據(jù)與實(shí)施路徑。

三、養(yǎng)氣方法:“內(nèi)充”與“自漸”

董仲舒將氣視為人養(yǎng)生的關(guān)鍵,將“愛氣”稱為“養(yǎng)生之大者”,人要養(yǎng)其“精氣”“和氣”“良?xì)狻?才能保證身體如山泉活水般清亮透徹,生發(fā)不息,活力無限?！昂驼?天之正也,陰陽之平也,其氣最良”(43)蘇輿:《春秋繁露義證》,第441頁。,天地陰陽之氣在中春、中秋之時達(dá)到平衡、和諧,這時候氣最精良,最有利于萬物生長,是故人當(dāng)效仿天道而養(yǎng)“中和”之氣,身體內(nèi)部才能無所凝滯,不生病害?？涤袨椤洞呵锒蠈W(xué)》曰:“生本于氣,養(yǎng)生莫精于氣,氣莫善于和。”(44)康有為:《春秋董氏學(xué)》,北京:中華書局,1990年版,第195頁。氣是生命的存在根基,“和”是氣的最佳狀態(tài)與終極境界,治身本質(zhì)上就是養(yǎng)人之“和”氣?！芭e天地之道,而美于和,是故物生皆貴氣而迎養(yǎng)之”(45)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1034頁。,“和”氣是天道實(shí)現(xiàn)養(yǎng)、成之功的內(nèi)在要求,是天道絕對、至上的生存法則,只要這種“中和”屬性能體現(xiàn)在人身上,那么人就能成功掌握生養(yǎng)大法與治身秘訣。《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·生氣通天論》曰:“凡人有生,受氣于天。”(46)張志聰:《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》,第14頁。人之氣是上天所給予的,人氣的存在方式當(dāng)與天氣的運(yùn)行節(jié)律保持統(tǒng)一?！痘茨献印镎撚?xùn)》曰:“天地之氣,莫大于和?！眲⑽牡浣庠?“和,故能生萬物。”(47)劉文典:《淮南鴻烈集解》,第520頁。陰陽之氣不“和”,萬物就不能生長成熟,人不養(yǎng)其“和”氣,同樣不可能活得長久。只有人體有相對和諧、平衡的內(nèi)在機(jī)體運(yùn)作環(huán)境,方可維持最佳的生命狀態(tài),這與現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)的結(jié)論也是一致的。

君子應(yīng)善于存養(yǎng)自身的“中和”之氣。董仲舒引孟子和公孫尼子之言做了一番精彩詮釋:“孟子曰:‘我喜養(yǎng)吾浩然之氣者也。’謂行必終禮,而心自喜,常以陽得生其意也。公孫之養(yǎng)氣曰:‘里藏,泰實(shí)則氣不通,泰虛則氣不足,熱勝則氣耗,寒勝則氣滯,泰勞則氣不入,泰佚則氣宛至,怒則氣高,喜則氣散,憂則氣狂,懼則氣攝。凡此十者氣之害也,而皆生于不中和。故君子怒則反中,而自說以和;喜則反中,而收之以正;憂則反中,而舒之以意;懼則反中,而實(shí)之以精。’夫中和之不可不反如此?！?48)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1034頁。孟子的浩然之氣,至大至剛,是充塞于宇宙之間的正大之氣,是君子坦蕩蕩的豁達(dá)恢宏之氣(49)楊海文認(rèn)為孟子的浩然之氣有兩種解釋:一種浩然之氣是人們依靠正義的力量培育它,而不傷害它,這股氣就會彌漫于天地之間;二是浩然之氣必須跟正義與道德配合在一起,假如做不到,它就會疲軟。浩然之氣不僅彌漫于天地之間,而且彌漫于自我的心中。參見楊海文:《“浩然之氣”與孟子的人格修養(yǎng)論》,《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2018年第12期,第28-37頁。。氣極其微妙、抽象,難以把控,君子欲養(yǎng)好“中和”之氣并非易事,不僅要從外在禮法上規(guī)范言行,還要關(guān)照自己的內(nèi)在情緒與心境變化。公孫尼子提出泰實(shí)、泰虛、熱勝、寒勝、泰勞、泰佚、怒、喜、憂、懼之“十大忌”,皆因人的陰陽之氣無法保持“中和”狀態(tài)所致,這也是養(yǎng)氣過程中最易出現(xiàn)的問題。君子必須時刻警醒和檢討自己,守住“中和”之道,亢奮發(fā)怒時需沉著冷靜,防止火氣太大;興奮愉悅時也不要過了頭,沖動是魔鬼,容易犯錯、傷身;憂郁悲傷也不能太久,及時用自己的堅強(qiáng)意志力去克服負(fù)面情緒,盡快排除體內(nèi)的郁怨之氣。《呂氏春秋·達(dá)郁》曰:“血脈欲其通也,筋骨欲其固也,心志欲其和也,精氣欲其行也。若此則病無所居,而惡無由生矣,病之留,惡之生也,精氣郁也?！痹S維遹解曰:“郁,滯,不通也?！?50)許維遹:《呂氏春秋集釋》,第563頁。人之精氣如同流水,潺潺不息,順暢無阻,才不會淤滯而產(chǎn)生雜氣、濁氣,身體自然也會清新健康,不染惡疾?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問·陰陽應(yīng)象大論》曰:“人有五藏化五氣,以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣,寒暑傷形?！睆堉韭斀庠?“肝志為怒,心志為喜,脾志為悲,肺志為憂,腎志為恐?！?51)張志聰:《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》,第39頁。人之喜、怒、哀、樂的不同情緒會影響五臟六腑的健康狀況,因而要“緩節(jié)柔筋而心和調(diào)者,可使導(dǎo)引行氣”(52)張志聰:《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》,第419、420頁。。君子必須要有很強(qiáng)的情緒控制能力與自我調(diào)節(jié)能力,無論何時都要保持心境平和,維護(hù)自己的心性底線和人格形象。而在現(xiàn)實(shí)生活中,常人一般很難保持“中和”狀態(tài),尤其是遇到應(yīng)激或突發(fā)情況時,只有德性極高的人才能做到處變不驚、從容應(yīng)對。保持“中和”之氣,決不能死守規(guī)矩、僵化教條,而當(dāng)因地制宜、因時制宜、因事制宜、因人制宜,靈活變通,理性調(diào)和。

“天地之氣不是任何理性原則和知性分析所能詮釋的概念”(53)唐艷:《董仲舒:“先經(jīng)而后權(quán),貴陽而賤陰”——公羊家經(jīng)權(quán)哲學(xué)如何完成天道化改造》,《哲學(xué)分析》2022年第5期,第91-105頁。,其作用于人的過程是十分精妙的(54)金春峰說:“董仲舒所講的氣,也是神秘化了的,但他的氣的某種基本性質(zhì)則仍是一種物質(zhì)實(shí)體……是可以感知的客觀存在。它若虛而實(shí),在天地之間占有確定的空間,并有固定的運(yùn)動?！庇嘀纹絼t認(rèn)為,“天、地之氣”似乎是“十端”之外的現(xiàn)象或事物,分別附屬于“十端”之天、地,氣自身并不獨(dú)立存在。但其實(shí),氣也可能是一種更具有本源性的世界存在,它并不專屬于任何一個宇宙創(chuàng)生元素,但又可以粘附于、表現(xiàn)在任何一個宇宙創(chuàng)生元素的身上,因而氣本身雖沒有自性,卻也是有力量的。董仲舒所講的氣,是物質(zhì)構(gòu)成的根源性存在,而并非物質(zhì)本身,似乎在形上層面更容易被理解。參見金春峰:《漢代思想史》,北京:中國社會科學(xué)出版社,1987年版,第151頁;余治平:《“推陰陽”而動天地:董仲舒宇宙圖式新探——如何實(shí)現(xiàn)對先秦儒家宇宙論的改造與超越》,《河北學(xué)刊》2021年第2期,第52-63頁。。董仲舒強(qiáng)調(diào)要保持“外無貪而內(nèi)清凈,心和平而不失中正”的心境,方可達(dá)到中和狀態(tài)。君子“閑欲止惡以平意,平意以靜神,靜神以養(yǎng)氣”,人之身、心、意、氣、行之間相互作用,相互影響,其中任何環(huán)節(jié)出了問題,都可能造成氣不“和”,是故養(yǎng)氣必須動靜結(jié)合、內(nèi)外相通、知行合一。董仲舒以鶴、猿為例來說明“中和”之氣的作用原理,“鶴之所以壽者,無宛氣于中,是故食冰。猿之所以壽者,好引其末,是故氣四越”。鶴長壽的原因是體內(nèi)無郁氣,猿長壽在于四肢發(fā)散而氣通暢,一個人內(nèi)心若也能保持通達(dá)舒暢、澄明無怨、豁達(dá)開朗,其體內(nèi)便會充盈著和諧之氣。君子在具體生活瑣事上也要做到“行中正,聲向榮,氣意和平,居處虞樂”(55)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1040-1049頁。,以一種平靜、中庸、溫和、從容的生活方式保持良好的身心狀態(tài)。相反,如果煩躁、憂傷、哀怨、憤怒、急躁,體內(nèi)之氣便會淤積、阻塞、耗散,自然難以保持“中和”,從而對人的身體造成損傷。

董仲舒還吸收道家的精神修煉方法,提出“內(nèi)充”的養(yǎng)氣方法。《春秋繁露·循天之道》引古之道士有言曰:“將欲無陵,固守一德。”董仲舒解釋曰:“此言神無離形,而氣多內(nèi)充,而忍饑寒也。和樂者,生之外泰也;精神者,生之內(nèi)充也。外泰不若內(nèi)充,而況外傷乎?忿恤憂恨者,生之傷也;和說勸善者,生之養(yǎng)也。”(56)蘇輿:《春秋繁露義證》,第447頁?！爸泻汀敝畾馐浅溆枬M、自足、適度的精良狀態(tài),葆有這種良?xì)饪墒谷擞蓛?nèi)而外散發(fā)出泰然自若、善良溫和的人格魅力與生命氣質(zhì)?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問·上古天真論》曰:“恬憺虛無,真氣從之,精神內(nèi)守,病安從來?！?57)馬蒔:《黃帝內(nèi)經(jīng)素問注證發(fā)微》,北京:人民衛(wèi)生出版社,1998年版,第5頁。人要時刻反省、體察自己的體內(nèi)之氣,控制嗜欲,虛心恬靜,摒除雜念,保留真氣、純氣、精氣,才不會因氣血虧損而患病。

君子欲養(yǎng)其“中和”之氣,表現(xiàn)在具體行為舉止,“中”就是以禮法節(jié)制自身欲求,并將其控制在合適之范圍和限度之內(nèi),而不至于過或不及。《春秋繁露·循天之道》曰:“是故君子養(yǎng)而和之,節(jié)而法之,去其群泰,取其眾和。高臺多陽,廣室多陰,遠(yuǎn)天地之和也,故圣人弗為,適中而已矣。”君子應(yīng)該懂得以“中和”之道嚴(yán)格要求自己的一言一行,用心存養(yǎng)諧和之氣,而絕不能自我放任、揮霍生命?！胺ǘ?jié)之”即“調(diào)節(jié)之使合乎規(guī)律”(58)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1040-1042頁。,君子通過節(jié)制自身行為而達(dá)到“中和”狀態(tài)。因?yàn)槿说谋灸苡笠坏┍淮碳ず头趴v,便會陷入惡性循環(huán)的無底漩渦之中,而不可能被徹底滿足和窮盡。人要成其為人,無論是衣食住行、言談舉止,還是禮法規(guī)約、道德要求,都必須要有個收口,堅守底線。若不知節(jié)制,不講禮儀,放縱本能,與禽獸何異!吃得太多,腸胃就會痛;看得太多,眼睛就會近視;聽得太多,耳朵就會失靈。這些都是因人類不知節(jié)制而損害生命的惡果。天賦予人生命的先天本能,只允許在規(guī)定限度之內(nèi)發(fā)揮作用、彰顯價值,一旦超出使用域限,勢必會損耗人的天命之?dāng)?shù)。所以,做人做事之終極原則是“適中而已”,恰到好處,才能得到最好結(jié)果。

“中和”之道作為一種抽象的道德境界,君子要真切體達(dá)與踐行,須通過“自漸”的方法進(jìn)行自我修煉與提升?！洞呵锓甭丁ぱ熘馈吩?“法人八尺,四尺其中也。宮者,中央之音也;甘者,中央之味也;四尺者,中央之制也。是故三王之禮,味皆尚甘,聲皆尚和。處其身所以常自漸于天地之道,其道同類,一氣之辨也。”人長八尺取其中為四,五音以“宮”為主,五味以“甘”為美,先王制禮樂無不以“中和”為貴。蘇輿解曰:“漸,猶寖潤也”,“法天者法人之所以自治而已”(59)蘇輿:《春秋繁露義證》,第444頁。,陰陽之氣在天亦在人,法天之道與法人之道實(shí)質(zhì)上是一回事,人要將自身沉浸于天地“中和”之氣的氛圍中認(rèn)真、深切地感受和體悟這種泰然自若又滿富生機(jī)的美好境界?！洞呵锓甭丁ぬ斓仃庩枴吩?“天地之間,有陰陽之氣,常漸人者,若水常漸魚也。所以異于水者,可見與不可見耳,其澹澹也。然則人之居天地之間,其猶魚之離水,一也。其無間,若氣而淖于水。水之比于氣也,若泥之比于水也。是天地之間,若虛而實(shí),人常漸是澹澹之中,而以治亂之氣,與之流通相殽也。故人氣和調(diào),而天地之化美,殽于惡而味敗,此易見之物也?！?60)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1089頁。陰陽之氣作用于人,如同水與魚般呴濕濡沫,雖不見其形,卻無時無刻不在浸潤、滋養(yǎng)著人的整個身心?！墩摵狻ぷ兲摗吩弧叭嗽谔斓刂g,猶魚在水中”(61)張宗祥:《論衡校注》,上海:上海古籍出版社,2010年版,第95頁。,天地養(yǎng)人,如同水養(yǎng)魚一樣清透靈動。人之生命正是在陰陽二氣不斷流行、交互、轉(zhuǎn)化、生成、和合的過程中得以維持和延續(xù),就像魚兒在水中用鰓呼吸、來回游動而維持生命一樣自在。英國劍橋大學(xué)魯惟一教授說:“天地陰陽變化給人帶來影響,就像水的變化會影響魚一樣。所以君主要體察天意,觀察陰陽的變化和五行的順逆?！?62)[英]魯惟一著,戚軒銘等譯:《董仲舒:“儒家”遺產(chǎn)與〈春秋繁露〉》,香港:中華書局(香港)有限公司,2017年版,第258頁。魚兒無論如何順逆奔騰、歡暢雀躍,都不可能離開水的滋養(yǎng)與支撐,并且要根據(jù)水流特點(diǎn)來調(diào)節(jié)自身的游動、呼吸方式。君子治理身體,要善于體察與踐行天意,遵循天道陰陽變化而隨時調(diào)節(jié)自身的行為,時刻讓“中和”之氣包圍、滋養(yǎng)著自己,如同感受空氣、陽光一樣親密無間,這樣個體生命不被人為耗損和破壞,便會順應(yīng)自然、長盛不衰。董仲舒通過一個“漸”字,把人的治身問題從天道化、德性化、普遍化的抽象法則,轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N精微、細(xì)膩、生動而滿富想象色彩的心理體驗(yàn)與行為要求,可感可知,可行可得。

四、結(jié)果與檢驗(yàn):“壽有短長,養(yǎng)有得失”

董仲舒主張以陰陽“中和”之道為根本大法來指導(dǎo)人的養(yǎng)身問題,并沒有消除人在天面前的自主性與能動性。君子當(dāng)取法天地之美,以“中和”之道治其身,這是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的絕對定律,任何人都不可能擺脫或超越天道法則的制約而達(dá)到存養(yǎng)生命之目的。但是,君子能不能、愿不愿意、誠不誠心去堅守“中和”之道而治其身,則是由其主觀努力所決定的。金春峰說:“董仲舒在‘神權(quán)’的大聲喧嚷中,我們看到的反而到處是對人的力量、作用、地位的重視與強(qiáng)調(diào),是對人的‘參天’之力的極大信任?！?63)金春峰:《漢代思想史》,第171頁。董仲舒“循天之道以養(yǎng)其身”(64)蘇輿:《春秋繁露義證》,第438頁。的觀點(diǎn),并非天命決定論,而是充分強(qiáng)調(diào)要發(fā)揮人的主動性、自覺性與創(chuàng)造性。

人最終壽命的長短是檢驗(yàn)其是否以“中和”之道得“天地之泰”治理身體的重要衡量標(biāo)準(zhǔn)?！洞呵锓甭丁ぱ熘馈吩?“中和常在乎其身,謂之得天地泰。得天地泰者,其壽引而長;不得天地泰者,其壽傷而短。短長之質(zhì),人之所由受于天也?！?65)鐘肇鵬主編:《春秋繁露校釋》(校補(bǔ)本),第1050頁?！耙迸c“傷”,“長”與“短”,形成兩種完全相反的生命結(jié)果。壽命短的人,其體內(nèi)陰陽不合,精氣耗損。而壽命長的人,便能很好地調(diào)節(jié)陰陽二氣的運(yùn)作而使其保持和諧,氣“和”而物能生,壽命自然就會延長,此可謂養(yǎng)生最高境界的“圣度”(66)“因而和之,是為圣度”,張志聰解曰:“因而和之,是謂圣人調(diào)養(yǎng)之法度?！蔽ㄓ惺ベt睿智之人才能始終堅持將“中和”之道作為養(yǎng)身大法,常人恐怕連認(rèn)識與理解“中和”之道都要下一番工夫,更不用談踐行中和之道來管理身體了,現(xiàn)實(shí)生活中能夠真正取法天地之美而達(dá)到壽命之極的人是十分少見的。參見張志聰:《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》,第23頁。?！岸涕L之質(zhì),人之所由受于天也”,董天工《箋注》曰:“天地之氣在吾身而壽長,不得其養(yǎng)則壽短,長短由人自取也?！?67)董天工:《春秋繁露箋注》,第215頁。天地之氣以“中和”為美,其施之于人亦必求“中和”以應(yīng)天之道,人若能以“中和”之道治其身,天人同道而生,互感互應(yīng),則可汲取天地之美而滋養(yǎng)其體。若人不以“中和”之道治其身,則天人逆道而亡,便是背離天地之美而傷其體。因而,壽命的長短一定程度上取決于人的主觀努力與自覺意識。

然而,人的壽命之長短如果完全取決于人是否遵循天道,似乎又與董仲舒所謂的天之?dāng)?shù)、天之命、天之制的至上性、權(quán)威性、絕對性相互矛盾。實(shí)際上,董仲舒所強(qiáng)調(diào)的并非一種因果報應(yīng)論,而是試圖在天道神權(quán)與生命主體之間構(gòu)建一種合理的張力,堅持天人感應(yīng)、天人同類觀念的同時,還要對人的能動性與主體性予以關(guān)注和重視?！洞呵锓甭丁ぱ熘馈吩?“壽之為言,猶讎也。天下之人雖眾,不得不各讎其所生,而壽夭于其所自行。自行可久之道者,其壽讎于久;自行不可久之道者,其壽亦讎于不久。久與不久之情,各讎其生平之所行,今如后至,不可得勝,故曰:壽者讎也。然則人之所自行,乃與壽夭相益損也。其自行佚而壽長者,命益之也;其自行端而壽短者,命損之也。以天命之所損益,疑人之所得失,此大惑也。是故天長之而人傷之者,其長損;天短之而人養(yǎng)之者,其短益。夫損益者皆人,人其天之繼歟?出其質(zhì)而人弗繼,豈獨(dú)立哉!”(68)蘇輿:《春秋繁露義證》,第451頁。一方面,人之命由天所賜,天給予每個人不同的命數(shù)與天賦。在這個層面上,壽命與個人后天的德性、修為、背景、主觀努力無關(guān),因而放蕩不羈有長壽者,正直懿德亦有短壽者。另一方面,人的壽命又不完全由天決定,完全可以發(fā)揮自身的主觀能動性,通過有意識地調(diào)節(jié)、控制和修煉,順應(yīng)天意而謹(jǐn)慎治理身體,從而延長自己的壽命。天道與人為之間的關(guān)系,相互制約,相互作用,二者必須協(xié)同運(yùn)行,誰也離不開誰?！白嚒?賴炎元解曰“相應(yīng)”(69)賴炎元:《春秋繁露今注今譯》,第423頁。,即有應(yīng)答、應(yīng)對、回報、報酬、反饋之意,即天對人所作所為的報酬或回應(yīng)。董仲舒試圖把天人格化、性情化、道德化,天會根據(jù)人的行為表現(xiàn)靈活增加或減少人的壽命期限?！秴问洗呵铩け旧吩?“始生之者,天也。養(yǎng)成之者,人也?！?70)許維遹:《呂氏春秋集釋》,第12頁。人之性命起初源于天,而后期的發(fā)展完善則要靠人類自身努力踐行與精心養(yǎng)護(hù)?！白孕小奔慈藢ψ约荷眢w的主動治理,法“可久之道”的人,生活方式會盡量與天道相符合,時刻以天地“中和”之美的法則控制自己的飲食、居處、言行、心境等,自然能延年益壽。法“不可久之道”的人,急功近利,悖逆天道,為所欲為,毫無節(jié)度,完全順著自己的生命欲求與主觀愿望而過著不健康的生活,這樣的人恐怕連天給予的命數(shù)都難以達(dá)到,更不用談長壽了。

如果天年是個定數(shù),人對生命的激情、理想、信心、價值將被磨滅掉,那么人類也將徹底失去存在的動力和希望。人之為人必須有其生命存在的主動性與創(chuàng)造性,其行為、精神、思想不可能完全處于被動或消極狀態(tài)。好人好報,惡人惡報,在社會倫常規(guī)范與道德秩序的現(xiàn)象世界中,必然有其存在的合理性與必要性,否則就沒有人愿意為仁向善了。上天不會強(qiáng)迫或威脅人去服從它的意志,人的壽命長短都是個體“自行”的結(jié)果。董仲舒“取天地之美以養(yǎng)其身”的最終目的是要把天道“中和”法則轉(zhuǎn)變?yōu)槿诵缘闹黧w自覺,而非以天道神權(quán)限制、扼殺人的思想與行為。人之生死夭壽有“定”有“變”,“定”為天命,非人力所能及,而“變”則取決于人自身是否能將“中和”之道運(yùn)用于人事生活。踐行得好,便可得天之恩賜而長命;踐行不好,便會或多或少受到天的懲罰而短命。董仲舒突破了孔子“生死有命,富貴在天”(71)錢穆:《論語新解》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2012年版,第278頁。的命定論,充分肯定了人在生命面前自我生長、自我完善、自我創(chuàng)造的積極面向,在儒家生命哲學(xué)觀念上具有一定的突破性與前瞻性。

結(jié)語

儒家自孔子之后,對“治身”之術(shù)有所忽視,到董仲舒這里,又從天道高度重新關(guān)注個體的生命養(yǎng)護(hù)問題。董仲舒抓住天道中最為重要的“中和”觀念作為人治身的根本大法,借助陰陽、四時、五行所構(gòu)建的宇宙圖式,為“中和”之道演繹出一套系統(tǒng)、完整、動態(tài)的運(yùn)作機(jī)制,為儒家君子的治身問題提供了可靠的理論依據(jù)和強(qiáng)大的精神力量。兩千年多來,追求不偏不倚的“中和”之道已經(jīng)成為人們普遍接受且共同堅持的生存法則,甚至成為中國人靈魂深處的民族信念與道德追求。這也說明,董仲舒以“中和”之道為人的生命活動立法,無疑是深刻的、成功的。

當(dāng)然,董仲舒在以天地“中和”之道論證人事生活實(shí)踐時,還有諸多問題有待澄清和解釋,例如,天道之“中和”與人道之“中和”是否完全可以契合相通?人的壽命在多大程度上取決于天?但是,回歸到董仲舒所處的時代,這種自洽的天人關(guān)系理論無疑是具有說服力與解釋力的。今人應(yīng)該結(jié)合當(dāng)代的生活經(jīng)驗(yàn)、時代背景和理論成果,為董仲舒君子“中和”治身思想注入豐富精彩、具有時代特征的新內(nèi)容,不斷挖掘其中的學(xué)術(shù)價值與實(shí)踐意義,助推人類尋求現(xiàn)代化的向善生存方式。