【摘?要】空間是政治生產(chǎn)的結果，充滿著權力與社會建構的意蘊，把握空間可以形成鑄牢中華民族共同體意識的實踐路徑。運用空間社會學理論分析鑄牢中華民族共同體意識從物理空間生產(chǎn)到社會空間生產(chǎn)再到網(wǎng)絡空間生產(chǎn)、精神空間生產(chǎn)的過程，發(fā)現(xiàn)物理空間是社會群體集聚與身心體驗的關鍵，社會空間則強化了群體間的交往與互動；網(wǎng)絡空間更是突破時空界限，將空間的權力意識向外拓展，從而形成廣域的社會群體的精神一致性。基于此，鑄牢中華民族共同體意識應增強社會互動構建生活共同體，推動經(jīng)濟交往構建經(jīng)濟共同體，促進文化融合構建文化共同體，統(tǒng)合思想空間構建精神共同體，以此來實現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識的時代目標。

【關鍵詞】空間生產(chǎn)；中華民族共同體意識；國家認同；空間社會學

【作?者】馬慧，寧夏大學民族與歷史學院博士生。寧夏銀川，750021。

【中圖分類號】D633.0??【文獻標識碼】A??【文章編號】1004-454X（2023）05-0077-0011

“中華民族共同體意識是國家統(tǒng)一之基、民族團結之本、精神力量之魂。”面對國內(nèi)外復雜局勢，全國人民團結一心、齊心協(xié)力是抵御各種分裂思想、極端主義的重要力量。習近平指出：“對一個民族、一個國家來說，最持久、最深層的力量是全社會共同認可的核心價值觀。”^［1］2將鑄牢中華民族共同體意識作為當前工作重心，深入貫徹，持久推行，鍛造全社會共同的理想目標與思想意識，這對維護中華民族根本利益、鞏固社會主義民族關系、實現(xiàn)中華民族偉大復興具有重大的思想意義。2014年第二次中央新疆工作座談會上，習近平強調(diào)要“牢固樹立中華民族共同體意識，最大限度團結依靠各族群眾，使每個民族、每個公民都為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢貢獻力量”^［2］，從此鑄牢中華民族共同體意識成為黨和國家民族工作的重心。黨的十九大報告中進一步明確鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)容，強調(diào)“鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展”^［3］。黨的二十大報告再次指出：“以鑄牢中華民族共同體意識為主線，堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路?！?sup>［4］可以說，鑄牢中華民族共同體意識已經(jīng)成為解決中國民族問題的基本方向與準則，是新時代推動黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展的關鍵。

如何理解、把握這一民族政策，實現(xiàn)中華民族共同體建設是學界探討的問題。目前，很多學者從民族學、政治學、哲學、心理學等學科視角探索了這一理論，取得了豐碩的研究成果，包括中華民族共同體的內(nèi)涵、理論來源、發(fā)展歷程、構建路徑等多個方面。田燁主張從文化整合視角構建中華民族共同體，強調(diào)以共同文化整合塑造中華民族共有精神家園，以實現(xiàn)中華民族共同體意識的自發(fā)踐行。^［5］李曦輝強調(diào)經(jīng)濟對鑄牢中華民族共同體意識的作用，認為經(jīng)濟活動對民族關系至關重要，經(jīng)濟活動是強化民族間關系的重要基礎，強調(diào)建立“大共同市場”。^［6］王維平、朱安軍從政治學的視角對中華民族共同體構建進行研究，強調(diào)以政治認同凝聚共同體的力量。^［7］楊剛主張從日常生活實踐中構建中華民族共同體，揭示了民族互嵌關系在人們?nèi)粘Ｉ罱煌行纬膳c發(fā)展的規(guī)律性。^［8］滕馳從空間整合的視角審視了從宗教空間、商業(yè)空間、符號空間構建中華民族共同體的路徑。^［9］從已有研究來看，無論是宏觀還是微觀，學者們從多維視角對中華民族共同體問題進行了探討，為鑄牢中華民族共同體意識的路徑選擇提供了諸多思路。為此，本文將運用空間社會學的理論框架，將鑄牢中華民族共同體意識置于一個微觀的空間中，對其進行解讀，以期形成新時代鑄牢中華民族共同體意識的新路徑。

一、空間社會學對國家認同的理論分析

空間社會學傾向于對社會生活中的空間現(xiàn)象進行分析，通過空間現(xiàn)象探討社會整合的問題。馬克思提到“空間是一切生產(chǎn)和一切人類活動所需要的要素”^［10］639，表明了空間秩序形成于空間的社會生產(chǎn)，又構建著人類社會生活?？臻g社會學經(jīng)歷了由傳統(tǒng)到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變，從最初的物理領域擴充到了社會領域、經(jīng)濟領域以及政治領域，為國家認同研究提供了諸多理論依據(jù)。

（一）經(jīng)典空間社會學理論分析

在早期西方社會學研究中，以空間為對象的研究多集中于幾何學、物理學領域。二十世紀七十年代開始，這一現(xiàn)象發(fā)生轉(zhuǎn)變，人們開始關注空間中的社會現(xiàn)象與問題，空間作為社會關系的集合體被引入社會學研究中?？椎?、馬克思、涂爾干、西美爾等作為空間轉(zhuǎn)向的奠基人物，相繼對社會生活中的空間問題進行了探索，形成空間社會現(xiàn)象分析的基本趨勢。

孔德在實證社會學的立場中體現(xiàn)了他的時空思想，他強調(diào)以空間的現(xiàn)實為基礎相對性地分析社會問題。^［11］2馬克思則在分析人類生產(chǎn)實踐中提出：“空間是一切生產(chǎn)和一切人類活動所需要的要素”，人類生產(chǎn)依賴于空間又建構著空間，致使空間的社會性轉(zhuǎn)向日益明顯。涂爾干明確指出時間、空間對社會事實的重要性，他在《宗教生活的基本形式》中指出，“空間的表現(xiàn)是感官經(jīng)驗材料最初達成的協(xié)調(diào)”，特定環(huán)境里的各種儀式、節(jié)日和慶典組成了一個體系，它們周期性地重復，強化了空間內(nèi)的社會聯(lián)系與集體意識。^［12］13西美爾對空間秩序的研究中進一步指出空間的社會互動性，他的《社會學：關于社會化形式的研究》認為“社會關系在形式上具有共通性”，空間可分為兩種不同的維度，一是物理意義上的空間即充滿事物的場所；二是心靈空間及互動視角下的空間，“各種心理學的力量才建立一個國家，它們從一個統(tǒng)治的中心點出發(fā)，在政治上把這樣一個區(qū)域的居民聚合團結在一起”^［13］460。總之，空間既具有“自然”屬性，也是人、文化、語言和國家的棲居地和擴展范圍。

（二）以現(xiàn)象學為基礎的當代空間社會學的理論分析

二十世紀七十年代空間社會學開始轉(zhuǎn)型，從結構論轉(zhuǎn)向空間論，社會學家以現(xiàn)象學為基礎，把零散的空間研究抽取出來，作為單獨的對象進行分析。列斐伏爾以馬克思主義經(jīng)典理論為基礎，認為空間是社會歷史的產(chǎn)物，是生產(chǎn)實踐的過程及結果，“空間是一種社會現(xiàn)實，一組關系和形式”，空間與社會主體、社會行為是聯(lián)系在一起的，不僅是社會的“容器”，也是社會的一部分，是意識形態(tài)力量、經(jīng)濟力量和政治力量的產(chǎn)物。^［11］257列斐伏爾提出絕對空間、歷史空間和抽象空間的概念，認為在絕對空間階段，空間是由零散的固定自然點作為依托，以某一象征物為媒介，驅(qū)使人們舉行各種典禮、儀式，將自然領域政治化，在絕對空間的作用下，空間生產(chǎn)者與空間管理者、城市與鄉(xiāng)村、宗教和世俗等都結合為一個統(tǒng)一體。^{［14］73～74}歷史空間階段，世俗的日常支配了生活世界，宗教、經(jīng)濟、權力的空間交織一起，沒有了邊界的限制。抽象空間取代歷史空間，使空間成為一種超自然的意義網(wǎng)絡，是財富和權力的中心，努力地塑造著它的外圍空間。為此，列斐伏爾產(chǎn)生了空間實踐、空間表征、表征性空間三位一體的空間生產(chǎn)理論，認為空間實踐隱藏著社會互動的空間，空間實踐不斷塑造著社會結構，促動著社會的凝聚力與穩(wěn)定性。空間實踐形成空間表征，空間表征作為一種概念化的結果，是科學家、規(guī)劃者、工程師、管理者等設計出的一個社會的統(tǒng)治空間，是一種符號體系的表現(xiàn)，其中暗藏著特定的意識形態(tài)，支配著空間的生產(chǎn)，影響著空間實踐及功能。^{［14］58～59}表征性空間則是被空間實踐與空間表征塑造的結果，是被控制的生活空間。在此基礎上，列斐伏爾在《空間與政治》中更加明確地指出，空間是國家政治的重要工具，通過空間可以支配對地方的控制權、嚴格的層級以及總體的一致性。^［15］37在對空間的規(guī)劃、管理中，可以使國家權力在隱蔽中進一步彌散，國家通過空間生產(chǎn)的秩序邏輯和科學邏輯遮蔽權力的邏輯，并以各種形式滲透到生活實踐的各個角落，以此影響民眾。

列斐伏爾之后，諸多社會學家沿著這一思路進行了探討。福柯繼承了列斐伏爾的空間理論，認為空間是動態(tài)的、靈活的，它蘊含權力的實踐、規(guī)訓的手段，是權力擁有者監(jiān)督、控制空間主體的手段，指出“空間是任何公共生活形式的基礎，空間是任何權力運作的基礎”。^{［16］13～14}?？聫娬{(diào)，使用空間概念描述知識與權力能夠使人們更加容易理解知識是權力的形式，傳播著權力意識。因為空間不僅是權力的容器還是權力運行的策略，空間中的權力話語將實際權力轉(zhuǎn)化成空間機制，通過空間的分配與表象使得權力的規(guī)訓從外而內(nèi)轉(zhuǎn)化，形成了空間主體的自我監(jiān)控。?？峦ㄟ^對醫(yī)院、精神病院、監(jiān)獄等空間的研究將知識、權力、規(guī)訓等語義植入其中，呈現(xiàn)了一套權力空間的研究理論。^{［17］151～162}布迪厄的場域空間理論也從空間的角度審視了場域中的社會關系與結構，他從主客觀統(tǒng)一的視角論述了場域的物理位置及其主觀的立場空間與慣習。他認為場域與社會空間具有基礎性地位，這是人們認識世界的基礎，小到校園、社區(qū)、家庭，大到整個世界都存在著一種場域關系。將場域認為是認識社會的基礎，每個場域位置背后的權力分配對空間個體、群體以及社會結構發(fā)揮著影響，以位置空間支配立場空間的作用使各個位置之間形成一個關系網(wǎng)絡。場域都有自己的規(guī)則，無論是統(tǒng)治者制定的還是被統(tǒng)治者自發(fā)形成的，這種潛在的規(guī)則或資本都是維持場域關系結構、內(nèi)化個體性情傾向、塑造個人慣習的基礎。^{［11］176～177}吉登斯對空間社會的研究在于它的結構化理論體系，在他看來，空間可以體現(xiàn)為身體或身體情境，身體空間性表現(xiàn)在社會交往與互動的過程中，“以身體為核心的時空關聯(lián)，不是一種位置空間性，而是一種情境空間性”；在社會互動的“聚集”效應中，他指出“情境就是發(fā)生聚集的時空‘層或時空帶，任何進入時空層、帶的人都使自己有條件參與該聚集……通過共同在場，完成對行為交互的反思性監(jiān)控?！?sup>［18］146聚集的“社會場合”中形成的時空區(qū)域，使得微觀行動被宏觀社會整合，形成穩(wěn)定的社會結構。從微觀行動到宏觀社會的情境延伸，超越了原有的行動范圍，擴展了時空的影響力，使在場的行動者形成實踐活動的交互性，缺場的社會互動延伸至更寬廣的時空范圍，最終形成廣闊時空范圍的場所交織而實現(xiàn)宏觀的社會秩序的整合。

（三）新形勢下的空間社會學理論分析

針對后現(xiàn)代主義思潮中的差異、斷裂的空間，哈維、蘇賈、卡斯特等學者也從地理學的路徑建構起自己的空間理論體系，構成了后現(xiàn)代社會學理論空間轉(zhuǎn)向的主線。他們以歷史唯物主義為本體，重構了地理學想象，使空間以聯(lián)接、跨界和越軌的方式將不同觀念接合起來，形成了更宏大的知識空間構想。

哈維在列斐伏爾社會空間理論的基礎上，把“歷史地理唯物主義”引入空間社會問題的研究，以空間與城市權力結合為依據(jù)，將話語正義作為正義體系制度化的標志，探討了社會關系、權力與實踐之間的聯(lián)系，他的城市空間的權力是集體的權力、共享的權力，非一人所有。在《后現(xiàn)代的狀況》中，哈維突出后現(xiàn)代性在時間與空間中的新經(jīng)驗方式，他強調(diào)后現(xiàn)代性社會中時間與空間高度“壓縮”，生活的急促與空虛，從而提出了時間壓縮觀點。^{［19］354～355}蘇賈則提出了“第三空間”的構想。他認為第一空間是物質(zhì)的，是實物文本的特性；第二空間是概念化的，是一種精神的建構；而第三空間是真實實踐與想象相結合的表達，它是一個包含一切要素的開放的空間，也是一種激進性的政治話語空間。^{［20］79～80}二十世紀九十年代以后，隨著信息技術時代的到來，空間的流動性加強，缺位性突出，對此，卡斯特提出了流動空間、網(wǎng)絡社會的研究話語。他認為信息技術的擴展，傳統(tǒng)社會關系發(fā)生裂變，場所空間的功能與意義式微，流動空間隨之崛起；他說流動空間是“在不接觸的情況下，同時發(fā)生之社會實踐（或者在共享時間中選定的時間）在技術和組織上的可能性?！?sup>［21］40在卡斯特看來，流動空間是網(wǎng)絡社會的集中表達，它使傳統(tǒng)的地方空間概念從地理、歷史和文化的范疇中解脫，被重新組建進網(wǎng)絡功能中，并代替了地方空間。在流動的空間中，原有的社會交往與空間生活都發(fā)生了位移，網(wǎng)絡建構了新的社會形態(tài)，并以支配性的權力滲透到生活的各個方面，掌握了組織流動的空間話語，以強大的號召力促進人員間互動的生成、流轉(zhuǎn)和集聚。

中華民族共同體作為一個囊括共同語言、地域、經(jīng)濟生活、文化心理的整體結構，具有很強的時間與空間的延展性，受到物理空間、社會空間、心理空間等多方面的影響。故而，從空間這一視角出發(fā)，將鑄牢中華民族共同體意識置于一個有形與無形統(tǒng)一的空間中，進行全方位、深層次的強化共同體的內(nèi)容，將使這一政治性的概念潛移默化地滲透到社會群眾的內(nèi)心當中。

二、中華民族共同體意識的空間生產(chǎn)

空間社會學認為空間是社會實踐的產(chǎn)物，又生產(chǎn)著社會關系和社會結構。作為一種“容器”，它是政治改造的結果，承載了政治的象征物；作為社會關系的集合，它利用其空間的象征隱喻整合著空間內(nèi)的生產(chǎn)關系；而作為精神世界的載體，又以其具象表征傳遞了政治意識?？梢哉f，空間映射著社會秩序與權力意識，通過重構空間形態(tài)可以強化民族社會空間，形成鑄牢中華民族共同體意識的空間氛圍。

（一）物理空間生產(chǎn)：共同體的實物表象

形塑新的民族空間，構造鑄牢中華民族共同體意識的空間結構，是空間生產(chǎn)的本質(zhì)。物理空間是社會、歷史實踐生產(chǎn)的物質(zhì)實體，是可視、可聽、可觸、可感的真實存在的具體實物。各民族共同的歷史實踐構成的物理空間，容納著民族交往、文化共享與國家在場的歷史信息、遺址遺物和文化符號，是空間體驗的基礎。任何的民族交往、社會互動、精神傳達都離不開實體的、可感知的物理空間，皆是通過物理空間的具體物象賦予了社會行動與空間實踐以現(xiàn)實意義。鑄牢中華民族共同體意識的思想教育也需要一個穩(wěn)定的空間來形成潛移默化的、普及化的文化濡化與思想浸染。

空間生產(chǎn)包括兩方面的生產(chǎn)：一是社會物質(zhì)的生產(chǎn)，即滿足生存與發(fā)展的物質(zhì)資料的生產(chǎn)；二是空間自身的生產(chǎn)，即空間社會性關系的生產(chǎn)。空間物質(zhì)的生產(chǎn)是空間關系生產(chǎn)的基礎，它決定了空間的基本走向，建構著空間的各類關系。物理空間是社會實踐的產(chǎn)物，也是政治生產(chǎn)的結果，這一實體空間以建筑物、塑像、浮雕等為載體，構成空間環(huán)境的基本形態(tài)。這其中蘊藏了大量權力改造的痕跡，形成了政治建構的物質(zhì)支撐，利用這一空間進行政治話語的重構，將形成時代需要的思想意識傳達的合適場域。物理空間的生產(chǎn)是歷史實踐的結果，舊的宗廟、陵墓、民居、街道以及新的國家公園、烈士塔、紀念館、展覽館等都是物理空間維度的表達。新時代中華民族共同體意識的再生產(chǎn)需要發(fā)掘物理空間固有的歷史建筑，延續(xù)政治建構的文化內(nèi)涵，使物理空間的歷史性與現(xiàn)實性相結合，在歷史空間的建構中發(fā)掘現(xiàn)代社會的價值，強化政治意識傳達的空間特性，如古代的宗廟、文廟、太學等作為政治性的社會產(chǎn)品，不僅是政治實踐的結果，亦是社會空間重構的工具。秦漢時就在各地縣、道上設置宗廟，實現(xiàn)對邊遠地區(qū)的政治性建構。漢高祖十年（公元前197年），太上皇崩，就“令諸侯王都皆立太上皇廟”^［22］68，惠帝、景帝、宣帝依次在各郡、國設立高廟、孝文廟、孝武廟等，通過這些皇權性質(zhì)的宗廟空間將官方的意識形態(tài)傳達到地方社會，建立合法的公共秩序。宗廟是代表國家權力的公共性場所，它作為公共禮儀空間對官吏、民眾具有很強的威懾力，是國家權威宣示的公共建筑。^［23］此外，現(xiàn)代社會的公共空間，如中山陵、天安門廣場等也是與政治生活緊密相關的物理空間。這些空間是政治建構的，負載了神圣的權力意識，通過這一空間的實體物象，營造了國家的政治意象，使意識形態(tài)的內(nèi)容能夠表面化地展現(xiàn)在公共視野中，強化人們對國家的內(nèi)心體驗。

正如涂爾干所言，事物之所以具有神圣性，關鍵在于它可以激發(fā)出尊崇的集體情感。^［12］356物理空間生產(chǎn)的本質(zhì)就在于它能作為一個看得見、摸得著的實物來客觀地傳達意識形態(tài)的內(nèi)容，通過這一實體空間的體驗，神圣的政治權力得以廣泛地、深層次地與民眾心理相結合，生產(chǎn)出愛國的民族情懷與意識。

（二）社會空間生產(chǎn)：民族間的互動軌跡

民族的交往交流交融是社會空間建構的基本方向，民族的交往產(chǎn)生了各民族互聯(lián)的關系結構，建構了各民族共有的身份意識，使各民族間形成了“你中有我，我中有你”的緊密的關系形態(tài)。以“各民族共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展”為目標的民族群體間的經(jīng)濟交往與社會性互動是交互性、共融性的社會空間生產(chǎn)的主要內(nèi)容。在這一空間里，各民族間頻繁往來、相互交流、彼此了解，自覺融入了中華民族大家庭中，形成了團結、友好、和諧的民族氛圍，實現(xiàn)了跨民族、跨地域的互動，有效地強化了“美美與共”的社會關系的維系，塑造了各民族間“休戚與共”的“共同體”觀念。

中華民族共同體是在各民族的交往與互動中生成的，民族間的交往是形成“共同體”的過程與規(guī)律。民族個體間的互動離不開空間的微觀形態(tài)，空間社會關系的生產(chǎn)是空間生產(chǎn)的第二特性?？臻g作為社會性關系生產(chǎn)的主要場域，為民族關系的發(fā)展搭建了橋梁，使不同民族人群能在同一空間中形成交流的實踐行動，這對消除民族間的孤立狀態(tài)、淡化民族邊界具有重要意義。中國古代的邊地互市就是利用社會空間的經(jīng)濟貿(mào)易活動溝通了邊疆與內(nèi)地，強化了民族間的交互關系，完善了中華民族共同體的社會空間。歷朝歷代的互市之交，使農(nóng)耕民族的茶葉、絲織品、日用品、糧食進入草原地區(qū)，游牧民族的馬、牛、羊等牲畜以及皮毛進入中原地區(qū)，滿足了彼此日常的需求，實現(xiàn)了經(jīng)濟的互惠，使農(nóng)耕經(jīng)濟與游牧經(jīng)濟互通有無、互為依托，促進了民族交往交流交融，強化了各民族之間的依賴感，形成了一個休戚與共的經(jīng)濟共同體。如古代的絹馬互市、茶馬互市，通過實際的交換形成了貿(mào)易主體間的互動，帶動了沿線經(jīng)濟的發(fā)展，擴大了族際交往，加深了族際信任，拉近了各民族間的心理距離，使中原內(nèi)地與邊疆各民族之間連成一個整體。據(jù)記載，互市形成后，“遠之旁國，來適中夏，利之所在，無所不到”^［24］5310，“商胡販客，日奔塞下”^［25］155，中原內(nèi)外各民族間聯(lián)系日益緊密。這一悠久的穩(wěn)固的民族社會空間延伸至現(xiàn)代成了各民族經(jīng)濟往來、資源共享的交互模式，不斷塑造著各民族互惠互利的民族關系，為民族團結的發(fā)展提供著社會經(jīng)驗。

同樣的，微觀的廟會也是一種社會關系生產(chǎn)的空間。廟會作為一個商貿(mào)與文娛的集會，吸引了各類人群：當?shù)氐木用?，外來的商人、藝術團、游客等群聚于此，形成一個群體集聚的社會空間。在這里，物資交流、文化娛樂、美食體驗齊聚一堂，各類人群在廟會活動的體驗中產(chǎn)生聯(lián)系、形成互動，實現(xiàn)了多種關系的組網(wǎng)。如《東京夢華錄》記載：“相國寺，每月五次開放，萬姓交易?！?sup>［26］288直至現(xiàn)在，各地的廟會依然發(fā)揮著人群互動、社會關系整合的時代重任。空間本身就是社會的一部分，是意識形態(tài)力量、經(jīng)濟力量和政治力量的產(chǎn)物，空間與社會主體、社會實踐的緊密聯(lián)系，賦予了空間聚合的力量。^［11］257故而，掌握人群集聚、民族互動的社會空間，構造民族自覺、和睦相處的空間形態(tài)，將為鑄牢中華民族共同體意識的深入貫徹落實提供契機。

（三）網(wǎng)絡空間生產(chǎn)：權力意識的跨界流動

隨著網(wǎng)絡技術的崛起和普及，社會整體嵌入了一個新的虛擬的網(wǎng)絡空間中。在這個空間中，身體缺場、廣域的網(wǎng)絡社交成為主流，超越了特定的地理邊界和場所限制，各種活動都能在線上展開，憑借網(wǎng)絡信息交流進入各個社會領域，形成一個新的網(wǎng)絡社會形態(tài)。但是，這一網(wǎng)絡空間并不是脫離現(xiàn)實存在的完全虛擬的物象，而是同實體空間交織在一起的在場空間，是一個線上與線下、缺場與在場交互統(tǒng)一的社會空間。^{［11］總序1}

網(wǎng)絡空間不是一個純粹虛擬的社會，而是以社會事實為依據(jù)形成的形式上不同于傳統(tǒng)社會的空間。網(wǎng)絡空間以物理空間中的社會事實為基礎，利用現(xiàn)實社會中物的穩(wěn)定狀態(tài)和人員的適時操作，將空間信息從現(xiàn)實變?yōu)樘摂M。如微信、QQ、微博及各大網(wǎng)站上的信息都是以物理空間為依據(jù)進行的人為運作?？梢哉f，物理空間的社會事實是網(wǎng)絡傳播的本源，通過對物理空間的游覽、拍攝、制作，最后使信息壓縮，進入了無邊界的、快速流動的網(wǎng)絡空間中，信息在其中組織了社會的功能和權力，支配著空間結構的意義和活力。所以，利用好傳統(tǒng)空間，開啟網(wǎng)絡化空間，將增強社會信息交流的密度和深度。正如卡斯特在“流動空間”中認為的，我們的社會圍繞著流動而構建，資本、信息、技術、影像等的流動支配了我們的經(jīng)濟、政治、象征生活。^［27］383“流動空間”意味著社會人群更大范圍的時空共享，因為流動的網(wǎng)絡空間可以使人們在不在場、不接觸的情況下，共享同一個社會實踐。通過網(wǎng)絡技術的運作，不同地方、人群共處于一個流動空間中，在信息的組網(wǎng)與傳播過程中，共享了同一種情境，這也是間接產(chǎn)生群體互動的方式?？ㄋ固氐木W(wǎng)絡空間其實就是一種流動的社會空間，是社會關系建構的新形式，網(wǎng)絡充當了社會關系聯(lián)合的主體。人們在一個共享時空的邏輯中，空間成了社會的表現(xiàn)，空間是共享時間之社會實踐的物質(zhì)支撐。^［27］505

在網(wǎng)絡空間中，占據(jù)了流動空間本身及其信息點，就掌握了組織網(wǎng)絡空間的話語權。網(wǎng)絡空間的存在，使“傳統(tǒng)的地理邊界被打破，信息以前所未有的‘速度和‘輕量進行傳遞和分享，權力的運作可以普遍地以一種‘缺場的方式存在……網(wǎng)絡權力以光速在人與人之間的互動中生成流轉(zhuǎn)和聚集，比實體權力更具生命力、更富有效性、更有號召力，往往會比實體權力產(chǎn)生更大的爆發(fā)力和現(xiàn)實能量”^［11］366。這也意味著鑄牢中華民族共同體意識不僅要重視現(xiàn)實的培育方式，更要利用流動空間的特質(zhì)形成網(wǎng)絡權力的支配邏輯，在網(wǎng)絡社會中營造出中華民族共同體的空間氛圍，這將傳播中華民族共同體的影響力，塑造起廣域的“共同體”意識流。如承載中華民族整體記憶的黃帝陵公祭活動，利用線下、線上相結合的方式，將恢弘的現(xiàn)場情境展現(xiàn)在網(wǎng)絡上，以線上觀看直播視頻、“網(wǎng)上祭祖”的方式鏈接了各地群眾，使海內(nèi)外中華兒女通過網(wǎng)絡空間的獻花、點燭、祈福，加入到中華民族這一大家庭中，形成了深刻的“共同體”意識。故而，鑄牢中華民族共同體意識要以傳統(tǒng)空間為根本，利用網(wǎng)絡空間的流動性，將共同體的思想穩(wěn)固地、廣域地傳播開來。

（四）精神空間生產(chǎn)：國家在場的認知體驗

精神空間的生產(chǎn)傾向于塑造人們的心靈世界，實現(xiàn)社會群體的精神交融。這種交融是一種零距離的入心的交往交流，其實現(xiàn)的前提在于生活環(huán)境的互嵌和關系結構的交融，精神空間的相互滲透會自覺形成民族認同與政治認同的空間建構。^［28］精神空間作為一種抽象的空間形態(tài)，它是心理構想與概念化的結果，依賴于符號編碼與賦意，形成群體的社會共識和價值理性。所以，在鑄牢中華民族共同體意識的實踐中要注意符號世界的建構及其能夠帶來的心理感知。

符號是社會實踐的結果，其象征要素和知識體系建構著社會關系，形塑著空間秩序，充當著共有情感與價值的文化中介。一件雕塑、一種儀式典禮轉(zhuǎn)化為政治性的表象，與意識形態(tài)交織在一起，這些象征性的符號就具有了想象的國家在場的意蘊。正如列斐伏爾所述，空間的表象與生產(chǎn)關系的秩序聯(lián)系在一起，也與知識、符號、符碼等“前臺”的關系聯(lián)系在一起，它是被概念化的符號體系，通過各樣規(guī)則、行話、標準、符碼的建構，這種被構念出來的空間就蘊含了特定的意識形態(tài)，作為一種知識權力產(chǎn)生著規(guī)訓作用。^［11］267符號系統(tǒng)作為精神規(guī)約、認知體驗、價值建構的基本形態(tài)，隱藏著國家的意識和秩序的邏輯，模塑鑄就了個體心理體認政治化的過程。故而，形成一種各民族共享的文化符號，詮釋其符號的象征意義和價值體系，將其提升到精神空間的層面，營造出一種統(tǒng)一的意識形態(tài)。因為符號是傳遞文化價值和思想觀念的載體，通過符號的編碼、轉(zhuǎn)譯，鑄牢中華民族共同體意識這一思想內(nèi)容就會以深層次的文化交流與共享的方式進行，那么其中寄托的共同情感、包含的統(tǒng)一意識就會實現(xiàn)族際傳遞和精神傳導，在信息的互換、情感與意識的交流中，形成了精神共鳴。在精神空間里，共同情感的累積、共性價值的追求，是形成共同體意識、增強國家歸屬的核心要素。中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化、革命精神都是激發(fā)中華民族共同情感，形成自覺的國家認同的重要符號，這一抽象化的文化概念是中華民族共同體的價值升華和精神皈依。當紅色精神走進人們的日常生活，浸潤了人們的思想認知，那將重新喚醒革命記憶、愛國意識，使人們在愛國主義的情感與價值引領下煥發(fā)出中華民族共同體的精神氣質(zhì)和文化風貌。紅色精神在社會群體記憶中的刻寫、意識空間中的深化，拓展了中華民族共同的想象力和認同感。

在精神世界里，空間被認為是精神的表象，以建構人的主體意識為核心，側重于通過文化濡化達到精神共鳴的理想狀態(tài)。通過思想意識的價值建構，使得精神空間成為政治意識的構念，控制著整個空間的知識系統(tǒng)，在精神的塑造中，直接影響著社會人群的心理認知和思想認同。精神空間的記憶、情感與認知奠定了空間的基礎，從沉淀的歷史記憶、凝聚的共同情感中激活了中華民族的整體意識，跨越時空地轉(zhuǎn)化為了新時代鑄牢中華民族共同體意識的重要內(nèi)容。

三、空間互動與共同體構建的實踐路徑

從鑄牢中華民族共同體意識的空間生產(chǎn)來看，中華民族共同體構建的實踐活動是一個長久的系統(tǒng)工程，它需要從社會生活、經(jīng)濟交往、文化融合、思想統(tǒng)合等各方面綜合考慮，只有各個領域的協(xié)調(diào)、配合，才能形成鑄牢中華民族共同體意識的實踐路徑。為此，加強社會空間的互動、推動經(jīng)濟空間的交往、促進文化空間的交融、增強觀念空間的統(tǒng)合成為構建中華民族共同體的重要方式。

（一）增強社會互動構建生活共同體

增強社會空間的互動是集合社會關系，凝聚社會力量的重要方式。西美爾在“社會關系的幾何學”研究中探究了社會的空間特性，認為一般空間或空間性是社會生活必不可少的條件，^［11］40社會意義的空間承載著心靈互動，人與人互動的過程也是心靈交融的過程。在西美爾的社會空間互動看來，社會空間的建構意味著在那個作為物質(zhì)條件的空間之上依然存在著一種社會性的空間，它蘊含著豐富的觀念建構和實踐意義。^［11］42所以，通過社會互動，增進人與人之間的交流，既是社會關系的整合，也是心靈距離的拉近，是共同體構建的關鍵。

首先，社會群體的流動、接觸與交往是空間互動的動力源泉，當每個個體互嵌式地生活在一個社區(qū)中，自發(fā)地、經(jīng)常性地發(fā)生聯(lián)系，那將增進相互了解、彼此感知，有利于形成一個相互依存、和睦共處的生活共同體。正如習近平在2014年中央民族工作會議上強調(diào)的：“通過擴大交往交流交融，創(chuàng)造各族群眾共居、共學、共事、共樂的社會條件，讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助。”^［29］也就是說，形成一個民族互嵌的生活空間是促進各民族友好、穩(wěn)定關系發(fā)展、整合族際社會、強化民族認同的重要方式。在這樣一個互嵌的社會空間中，各民族共同生活、共同學習、共同娛樂，在社會的交往中，深刻地感知了彼此，感受到了實際生活中共同體的意義。所以，營造共居、共學、共事、共樂的社區(qū)交流場域是構建生活共同體的首要內(nèi)容，具體而言，就是要利用公共空間，加強互嵌式的社會結構。因為公共空間具有很強的開放性、共享性，可以使不同民族、不同職業(yè)、不同性別的人群共處其中，形成一種無差別的社會互動。尤其是城鄉(xiāng)社區(qū)的廣場、公園，為社會個體參與公共生活提供了平臺，社會成員在閑聊、打牌、跳廣場舞、乘涼、唱戲等日常實踐與生活慣習中，形成了群體間的交際與互動，實現(xiàn)了社會關系整合，促進了社會主體間的相互關聯(lián)與彼此歸屬。

其次，利用節(jié)慶活動，促進各民族廣泛的社會交流。各民族之間的交往互動除了日常生活的互嵌，更需要一個賦予社會意義的群體活動。因為群體活動“能夠?qū)⒉煌娜巳?、社會關系，通過一個共同的儀式行為，或宗教性的，或信仰性的，或政治性的，或時序性的，或歷史性的，或紀念性的等，將不同的群體、亞群體集結在一起，同享一個共同的儀式”^［30］3。在這樣一個公共性的節(jié)慶儀式中，周圍人群都向活動中心聚集，形成了跨民族的、跨地域的社會互動，有利于營造良性的民族交往氛圍。每至節(jié)慶，參與演出的、駐足觀看的社會人群形成了一個共享文化的集合體，加深了彼此間的親密關系。

最后，以仁愛、寬厚、禮讓、恭敬的社會美德促成社群交融。鑄牢中華民族共同體意識離不開行動的社會主體，社會群體的日常行為影響著人際與族際間的友好關系。在日常生活中形成仁愛、寬厚、禮讓、恭敬的行為傾向，將有利于和美的社會關系的生成。古人云：“仁者愛人。”“禮之用，和為貴。先王之道斯為美?！币讶槐砻饕远Y待人、謙讓恭厚的態(tài)度可以形成和諧友愛的人際關系和社會秩序。故而，將中華民族特有的傳統(tǒng)美德運用于當前社會，進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，將減少社會群體間的消極因素，贏得國民心理認同，構建和諧有序的社會共同體形態(tài)。^［31］

人具有社會的屬性，“人的真正的社會聯(lián)系”^［32］24是人的本質(zhì)。只有將個人融入社會關系中，形成群體間的互動，才能實現(xiàn)社會的健康發(fā)展。故而，關注社會空間的人際交往、民族互動，營造社區(qū)交流的公共空間，開展聚集性的節(jié)慶活動，以傳統(tǒng)社會美德育人，將增進社會群體的聯(lián)系，增強社會凝聚力，形成和諧、穩(wěn)定的社會結構，為構建“美美與共”的生活共同體提供可能。

（二）推動經(jīng)濟交往構建經(jīng)濟共同體

推動各民族間的經(jīng)濟往來、平等互惠，建立各民族的經(jīng)濟關系是加深民族交融，實現(xiàn)民族團結、共同繁榮的重要舉措。各民族經(jīng)濟空間的聯(lián)結生產(chǎn)了族際間的商貿(mào)活動與物質(zhì)消費，這類活動以緊密的經(jīng)濟利益形式將各民族群體緊緊綁在一起，形成了一個“休戚與共”的經(jīng)濟共同體。各民族經(jīng)濟交往的日益密切，使各民族互嵌一體，在多種形式、多種樣態(tài)的經(jīng)濟活動中實現(xiàn)了民族間的交往交流交融，淡化了民族與地域的區(qū)隔，使獨立存在的民族個體產(chǎn)生聯(lián)系，日漸形成中華民族共同體的形態(tài)。

自古以來，中華民族就以經(jīng)濟交往的方式聯(lián)系諸域。上古時代，華夏社會是以以物易物、饋贈禮物的方式表達著雙方的友好感情，維系著各族群的關系，確立了一種交互式的社會關系。到封建社會時期，又以朝貢貿(mào)易、茶馬貿(mào)易的方式連通了塞外與中原各地，形成了友好往來的商業(yè)鏈和經(jīng)濟圈。商品貿(mào)易在民族交往中扮演著重要角色，不僅起到了經(jīng)濟互通的作用，也促進了各民族間文化的交融與政治的認同。時至今日，在社會主義市場經(jīng)濟體制下，各民族經(jīng)濟空間的聯(lián)系亦是整體的區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展的關鍵。

為此，首先，推動民族地區(qū)經(jīng)濟合作，打造平等、互惠、共贏的經(jīng)濟圈。經(jīng)濟共同體的本質(zhì)是利益共同體，經(jīng)濟聯(lián)系的緊密程度決定民族交流交往交融的深淺程度。^［33］歷來執(zhí)行的東部發(fā)達地區(qū)帶動西部經(jīng)濟的對口支援計劃、西部大開發(fā)、興邊富民行動、“一帶一路”倡議等都是連通經(jīng)濟，實現(xiàn)區(qū)域互動，將全國各地打造成有機整體的重要舉措。所以，加強東西部、邊疆與內(nèi)地、民族間資源共享與經(jīng)濟合作，是發(fā)展互利共贏關系的基礎?；セ莸年P系增進各民族的自主交往，締造民族和諧的社會空間?？傮w上促進各民族地區(qū)經(jīng)濟協(xié)調(diào)發(fā)展，跨區(qū)域合作，是有機形塑民族交往的空間結構、搭建休戚與共的經(jīng)濟共同體平臺的關鍵。正如我國民族交往的基本立場——“共同團結奮斗”“共同繁榮發(fā)展”，已經(jīng)表明了共同的經(jīng)濟利益、共同的交換空間是各民族凝結在一起、形成親密關系的重要原則。

其次，增強民族地區(qū)競爭力，實現(xiàn)經(jīng)濟的創(chuàng)新發(fā)展。推動民族地區(qū)經(jīng)濟創(chuàng)新發(fā)展是平衡區(qū)域經(jīng)濟的關鍵，面對現(xiàn)今各區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展不均衡現(xiàn)象，保障民族地區(qū)經(jīng)濟的長足發(fā)展、可持續(xù)發(fā)展是實現(xiàn)共同繁榮的必要條件。習近平指出：“要積極創(chuàng)造條件，千方百計加快少數(shù)民族和民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展，促進各民族共同繁榮發(fā)展?！?sup>［34］37因此，要以數(shù)字經(jīng)濟、云產(chǎn)業(yè)等為技術支撐，加強政企合作，完善技術培訓，提高民族地區(qū)技術產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新能力和水平。在產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新與變革下，利用民族地區(qū)的地域、資源、文化優(yōu)勢，開展人文與科技結合的文旅產(chǎn)業(yè)，在文旅高質(zhì)量發(fā)展中完成經(jīng)濟的轉(zhuǎn)型與創(chuàng)新發(fā)展。如在完善基礎設施、健全實體旅游的同時，連通網(wǎng)絡空間，在網(wǎng)絡世界中形成視覺體驗和文化感知，以此帶動當?shù)靥厣a(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

民族主體間的經(jīng)濟交往與互動作為共同體構建的動力，打破了原有的空間邊界，使中華民族整體的經(jīng)濟空間日漸形成。在商業(yè)合作的革新下，各地域之間共同歸屬的特性愈發(fā)明顯，長此以往，彼此之間形成了穩(wěn)定的經(jīng)濟共同體。經(jīng)濟上的互通有無、合作經(jīng)營重塑了民族的空間結構，增強了地域性流動，在經(jīng)濟的交換中，促進了中華民族共同體經(jīng)濟的發(fā)展。

（三）促進文化融合構建文化共同體

“文化可以超越民族邊界與其他文化結合，共同創(chuàng)造出第三種文化”^［35］，也就是各民族文化的融合形態(tài)。民族交往與民族互嵌生成了理解、交流和連合的共性文化，這些文化反饋在空間表象中就是文化符號的呈現(xiàn)和民俗活動的開展。文化融合作為一種社會整合的手段，不僅締造了一個民族文化共享的空間，還使各民族文化產(chǎn)生關聯(lián)、再生和傳播，增強了中華民族文化的凝聚力，使不同人群間有了共同的文化追求和社會共識。因此，讓文化交融的符號空間服務于鑄牢中華民族共同體意識，形成一個文化共同體的舞臺，可以重新構造文化認同的權力關系網(wǎng)絡。

文化交融的空間生產(chǎn)將各民族的歷史、風俗與信仰聯(lián)系在一起，在空間的符號布景中，使不同群體的文化系統(tǒng)與價值觀念相連接。文化融合的空間體驗，為社會人群的友好交往提供了契機，在共享的民俗風情、文藝活動中共同的價值觀念隨之迸發(fā)，有利于形成中華民族整體的思想感情。為此，首先要加強共享文化符號的挖掘、編碼與賦意。共享的文化符號是各民族共同生產(chǎn)、實踐的結果，其中蘊含了各民族深厚的公共記憶與共同的情感導向。故而，要加強對民族文化空間的探索，挖掘各民族共享的符號元素，通過對符號的編碼、賦意傳達各民族文化交流的本質(zhì)以及文化共享的優(yōu)勢。只有將各民族共享的文化符號作為中華民族共同的文化符號，才能發(fā)揮文化符號共享的內(nèi)在價值和深意。具體而言，就是將各民族共同認可、接受的名人、信仰、圖符、手工藝品等作為文化交融的名片，在物理空間中形成情境體驗，在網(wǎng)絡空間中形成文化傳播，以此彰顯各民族文化交融的深層意蘊，讓各民族人群在文化符號的感知與理解中明確中華民族的共性。

其次，要講好民族文化交融的歷史故事，讓各民族在對彼此文化的理解中喚醒共同的記憶，生出共同的情感。歷史是過去的現(xiàn)象，也是將來的啟迪。各民族文化交融的歷史敘事承載了社會群體“從何而來”的問題，對其深入的解剖將明了中華民族交往交流交融的歷史。所以，利用特定的民族交往空間，搜集相關的移民故事、老字號傳承、儀式文化等，將其沉甸甸的歷史信息傳播開來，在時空交流與代際傳遞中，形成共同文化的自覺與認知。通過對歷史故事的耳濡目染，將歷史信息中寄托的共同情感、累積的共性要素轉(zhuǎn)嫁到中華民族的文化考量中，經(jīng)過民俗空間的渲染，植入民族個體的意識中，激發(fā)各民族成員對中華民族的自覺認同。

“各民族文化一體互聯(lián)的特定語境和認知空間，促使各民族成員形成中華民族共同體的文化理解和身份建構。”^［28］文化交融的空間生產(chǎn)出了共性的文化，這一文化受到各民族的理解和包容。所以，打造一個承載共性文化的空間，如紀念館、展覽館、民俗館等，將使人們在文化的欣賞和體驗中，凝結成中華民族共同體的情感意識。在符號化的文化空間中，通過共享的文化知識的傳遞、共同的情感交流與體驗，社會的共意性會隨之產(chǎn)生，這為構建中華民族文化共同體提供了精神依托。

（四）統(tǒng)合思想空間構建精神共同體

“共同體的概念是從人類意志的完美統(tǒng)一這一設定出發(fā)的，因為共同體是一個具有精神性的或更具道德意義的團體?！?sup>［36］意識在共同體的形成中扮演了重要角色，人們文化精神的聚合、思想觀念的統(tǒng)合，是形成共同體的精神內(nèi)核與靈魂。正如滕尼斯認為的，精神共同體是為心靈的生活的相互關系一樣，是高級形式的共同體。^［37］65個體間相同的心理認知構成了社會群體共同的思想意志，這一思想將社會群體有序地聯(lián)系在一起，在共同的理想追求中形成了一個精神共同體。

思想空間是一個神圣的心理世界，這一世界更注重內(nèi)在的精神價值塑造，以共同的價值觀潛移默化地黏合著民族成員，形塑著個體對群體的歸屬感與認同感，塑造著具有內(nèi)在向心力的精神共同體。故而，強化文化濡化的功能，利用共性的文化內(nèi)涵統(tǒng)合思想空間，在認知整合的過程中，將大腦、身體整合在一個同質(zhì)性強的系統(tǒng)中，將有利于造就同一的精神共同體。尋求文化的共性認知是精神認同的基礎，一定意義上講，對文化的持續(xù)的意境性體驗和感知可以將空間特定的價值認知灌注到體驗者的頭腦中，在其中發(fā)酵，形成共同體認知系統(tǒng)的整合。中華民族共享的文化符號、歷史記憶、神話和傳統(tǒng)模式等作為個體產(chǎn)生中華民族一體認知的前提，統(tǒng)合著社會成員的思想認知，塑造著一個國家、一個民族統(tǒng)一的集體意志，對其文化空間的塑造與體驗將凝聚集體意識，形成中華民族精神共同體的基本形態(tài)。因為人類心理發(fā)展過程與社會文化歷史發(fā)展變革相一致，文化是人類相應心理機能形成的基礎，人類心靈普遍的深層認知思維結構根植于自然與文化之間。^［38］利用文化空間內(nèi)在的共性知識，形成文化濡化的認知技能，將使共性的文化轉(zhuǎn)化為共同的價值觀，直接影響著社會成員自覺構建中華民族精神共同體。

此外，強化心理共振、情感體驗與精神共鳴也是構建中華民族共同精神空間的重要內(nèi)容。尤其是儀式活動，如國慶閱兵、公祭活動等，通過儀式的擬劇展演，活動本身具有的象征意義形象化地呈現(xiàn)，在可見、可聽、可觸的儀式操演中折射出來，凝聚了人們的精神力量，從身份認知、情感共情和價值內(nèi)化的層面構建了精神共同體。故而，各民族之間以心靈相通、情感互融與價值共塑的方式，喚醒中華民族共同的歷史記憶、共生的社會結構和共同的精神意識，是生成指向心理特質(zhì)和情感經(jīng)歷的精神共同體的關鍵一步。社會成員在心理上的接近、情感上的內(nèi)聚增強著集體的認同感和緊密度。在一個以心理活動為基礎的思想空間中，意識的同步與共鳴最終指向的是中華民族共有的精神家園。將中華民族塑造成為承載情感、傳播價值的象征符號，激發(fā)全民想象，承載全民對“共同體”的認同與歸屬、政治凝聚和社會號召，由此積淀出的是具有深厚的愛國情懷和強烈民族認同意識的精神共同體。^［39］

以思想為核心的空間建構，是以文化濡化的方式，將權力意識滲透到社會主體的思想認知中，通過認知體驗，內(nèi)聚為共同的情感，沉淀為共同體意識。各民族社會共識的形成，使各地域、各群體跨越地域與民族邊界，連成一體，在同一性的思想空間中，以共同的價值觀維系精神共同體的形態(tài)，構建出高度統(tǒng)一的中華民族共同體。

四、總?結

空間的生產(chǎn)為鑄牢中華民族共同體意識提供了載體，通過物質(zhì)的、社會的、網(wǎng)絡的和精神空間的生產(chǎn)，高層次的“共同體”意識以具體的、微觀的形態(tài)出現(xiàn)，在與社會的融合中，形成了協(xié)同一致的共同體生成路徑。故而，可以說，空間的生產(chǎn)全方位、分層次地闡明了鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)容，使人們可以在一個可感、可視、可聽的空間中體驗、認知中華民族的共性，明了中華民族大家庭的意義，形塑中華民族共同體的精神力量、身份認同和價值傾向。借助特定的空間生產(chǎn)，中華民族共同體的公共記憶、價值共識和個體經(jīng)驗交織在一起，在時空場景的互動中，形成了一種權力建構的心理結構。正如空間社會學對國家認同的理論分析一樣，空間是政治建構的，空間的生產(chǎn)附帶了規(guī)劃者、創(chuàng)造者以及使用者的思想意識，是規(guī)劃者政治思維的體現(xiàn)，創(chuàng)造者文化意識的彰顯以及使用者社會認同、國家認同的內(nèi)在表達?？臻g生產(chǎn)的政治特性將中華民族共同體的意識不自覺地、潛移默化地帶入了社會生活、經(jīng)濟生活和文化生活中，在權力意識的建構下，空間承載的民族認同與國家認同的象征意義過渡到了人們的思維結構中，從深層維度形塑了社會群體中華民族共同體的精神世界，為社會群體自覺生成中華民族共同體意識的行為提供了動能。

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THE IDENTIFICATION MODEL OF SPACE PRODUCTION：A PRACTICAL PATH TO FORGE A STRONG SENSE OF COMMUNITY FOR THE CHINESE NATION

Ma Hui

Abstract：Space is the result of political production and filled with the meaning of power and social construction. Controlling space can form the practical path to forge a strong sense of community for the Chinese nation. To apply the theory of spatial sociology to analyze the process of forging a strong sense of community for the Chinese nation from physical space production to social space production，and then to online space production and spiritual space production，it can be found that physical space is the key for social groups'gathering and physical-mental experience，that social space strengthens intergroup communication and interaction，and that online space even breaks through the time-space boundaries，expanding the power consciousness of space outward，thus forming a wide-range spiritual consistency of social groups. Based on the findings，to forge a strong sense of community for the Chinese nation should enhance social interactions to construct life community，advance economic interactions to construct economic community，promote cultural integration to construct cultural community，and integrate ideological space to construct spiritual community，so as to realize the era goal of forging a strong sense of community for the Chinese nation.

Keywords：Space production；a sense of community for the Chinese nation；nation-state identification；space sociology

〔責任編輯：俸代瑜〕