有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是奧威爾式的——文化成為一個監(jiān)獄，另一種是赫胥黎式的——文化成為一場滑稽戲。

——尼爾·波茲曼

我們真正意識到媒介如何影響我們和孩子了嗎？

紙書、雜志、報紙。曾經(jīng)，紙質(zhì)讀物是知識的載體，人們享受閱讀，在閱讀中提升自己。

后來，有了電視。人們高呼，多好啊，生動的畫面，美妙的聲音，人類獲取知識從來不曾如此愉快！

再后來，又有了互聯(lián)網(wǎng)。人們欣喜若狂，不再有邊界，不再有限制，全部免費，人類獲取知識，從來不曾如此輕松！

在虛擬世界中獲得的短期快感很容易上癮，那種多巴胺瞬間上升的感覺，讓我們可以忘記一切，如果放縱自己的欲望，只會讓自己深深陷入在里面。

技術(shù)進步論者樂觀地鼓吹技術(shù)讓生活更美好，卻對其破壞作用視而不見。事實上，新興技術(shù)和媒介更多被我們用作娛樂，而非閱讀與思考?；ヂ?lián)網(wǎng)時代的縱欲，正讓我們走向一條深淵。真正需要反思的是，新媒介在帶來便利的同時，是不是也在暗中支配著我們？

尼爾·波茲曼的“媒介批判三部曲”，對這個問題有著清晰而深刻的認識。

這個世界正在遭受精神毀滅

尼爾·波茲曼指出，我們的世界已經(jīng)深受各種監(jiān)獄文化的殘害，這種監(jiān)獄文化的結(jié)構(gòu)就是奧威爾在他的寓言中所說的那樣，數(shù)十個國家數(shù)千萬人民被控制思想的機器關(guān)進精神的牢籠。毫無疑問，這是一種精神毀滅。

不管控制思想機器的人是左翼還是右翼，是來自東方還是西方，對于我們來說并沒有差別，這座精神監(jiān)獄的大門一樣是堅不可摧的，管制一樣是森嚴的，偶像崇拜一樣是深入人心的。

尼爾·波茲曼進一步指出，讓文化精神枯萎的另一種方式還要更加可怕，并且更加難以意識到。那就是赫胥黎的警告：在一個科技發(fā)達的時代里，造成精神毀滅的敵人更可能是一個滿面笑容的人，而不是那種一眼看上去就讓人心生懷疑和仇恨的人。

在赫胥黎的預(yù)言中，“老大哥”并沒有成心監(jiān)視著我們，而是我們自己心甘情愿地一直注視著他，根本就不需要什么看守人、大門或“真理部”。

如果一個民族分心于繁雜瑣事，如果文化生活被重新定義為娛樂的周而復(fù)始，如果嚴肅的公眾對話變成了幼稚的嬰兒語言，總而言之，如果人民蛻化為被動的受眾，而一切公共事務(wù)形同雜耍，那么這個民族就會發(fā)現(xiàn)自己危在旦夕，文化滅亡的命運就在劫難逃。

赫胥黎擔(dān)心人類的文化成為充滿感官刺激、欲望和無規(guī)則游戲的庸俗文化。現(xiàn)在看來赫胥黎警告的不僅僅是針對于美國，而是全世界當(dāng)下面臨的一個嚴峻問題。

波茲曼所擔(dān)憂的電視時代對人的影響，與此刻我們所生存的互聯(lián)網(wǎng)、短視頻時代相比，更是顯得小巫見大巫了。

當(dāng)下，短視頻改變了公眾話語的內(nèi)容和意義，政治、教育、體育、商業(yè)和其他公共領(lǐng)域的內(nèi)容，都以一種短平快和粗俗淺薄的方式出現(xiàn)，并逐漸成為一種文化精神。

叔本華曾說，人就像彈簧，如果讀書太多而沒有自己的思考，就會失去彈性。書猶如此，何況視頻。在一個媒體爆炸的時代里，人是淹沒在信息洪流之中的，如果不能時不時地靜下來用心思考，人極容易失去自我，成為被收割的“韭菜”。

因此，尼爾·波茲曼“媒介批判三部曲”對于這個時代、對于每一個現(xiàn)代人都至關(guān)重要，它警示我們不要讓自己成為娛樂產(chǎn)物的犧牲品。

對技術(shù)壟斷的控訴，對現(xiàn)代人的警示

在《娛樂至死》中，波茲曼寫道，紙質(zhì)讀物時代推崇客觀和理性的思維，鼓勵嚴肅、有序和具有邏輯性的公眾話語。

不斷涌現(xiàn)的新媒介改變了這一切。宗教、政治、教育和任何其他公共領(lǐng)域的內(nèi)容，都日漸以娛樂的方式出現(xiàn)，并成為一種“文化”。人類成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至心甘情愿，其結(jié)果是我們成了一個娛樂至死的物種。

上個世紀80年代的“文化熱”，至今仍讓很多人記憶猶新。那是一個全民深度反思與閱讀的時代，不僅大量引進、譯介西方優(yōu)秀思想文化叢書，更提倡“讀書無禁區(qū)”。

然而新媒介總有著更強的吸引力，很快，電視的普及爭奪走了大部分讀者。到今天，電視、互聯(lián)網(wǎng)、手機已經(jīng)使得嚴肅閱讀，甚至閱讀都成了奢侈，庸俗娛樂普遍占據(jù)了大眾的精神生活。

至于《技術(shù)壟斷》，更像是討伐“技術(shù)崇拜”的檄文。

技術(shù)是雙刃劍、浮士德的交易，利弊皆有。然而“發(fā)展優(yōu)先，發(fā)展才是硬道理”的實用邏輯一直支配著我們的思維，因而也就容易忽視技術(shù)發(fā)展的負面效應(yīng)。

大數(shù)據(jù)會記錄下我們?yōu)g覽過的信息，接著我們就會收到相關(guān)的推薦，細思極恐。本來是我們選擇喜好，現(xiàn)在是喜好主動找向我們。而我們又對于真正的喜好缺乏認知，久而久之，我們可能“被迫”喜歡上任何東西卻不自知，我們的思維也被默默改造了。

這就是波茲曼反復(fù)強調(diào)的“技術(shù)壟斷”，也就是一切形式的文化生活都臣服于技藝和技術(shù)的統(tǒng)治，任何技術(shù)都能夠代替我們思考問題。

《童年的消逝》則提醒我們，新媒介的到來，使“童年”這個概念失去了意義。一切信息都能夠在成人和兒童之間共享，成人和兒童之間的界限逐漸模糊，兒童幾乎都被迫提早進入充滿沖突、戰(zhàn)爭、性愛、暴力的成人世界，“童年”逐漸消逝。

但波茲曼對技術(shù)的態(tài)度并不是完全否定和敵視，他更像是一位諍友。他認為技術(shù)是必要的，但同時擔(dān)憂“技術(shù)崇拜”會致使閱讀讓位于娛樂，思考被爆炸的信息擠壓。

互聯(lián)網(wǎng)時代，娛樂玩法花樣百出，充斥在每一個現(xiàn)代人的生活之中，所有人都正在變成一個透明的軀殼，變成被算法和數(shù)據(jù)綁定的“數(shù)字奴隸”。這一切不僅容易使人腦袋空空，沉浸于感官娛樂，更容易使人失去行動力和面對現(xiàn)實世界的勇氣，結(jié)果一步步淪為“廢人”。

正如波茲曼說的那樣，娛樂至死的可怕之處不在于娛樂本身，而在于人們?nèi)諠u失去對社會事務(wù)進行嚴肅思考和理智判斷的能力，在于被輕佻的文化環(huán)境培養(yǎng)成了既無知且無畏的理性文盲而不自知。

（摘自微信公眾號“先知書店”）