貴州安順小革章村口述歷史與屯堡文化遺產(chǎn)涵蓋內(nèi)容探討

摘" 要：貴州安順平壩區(qū)樂平鄉(xiāng)小革章楊氏苗族村，保存了有關(guān)其祖先來源的口述歷史，與附近的屯堡漢族似乎存在關(guān)聯(lián)，可說是有關(guān)“衛(wèi)所-屯田”的珍貴歷史資料。小革章村村民既視自身為苗族， 也相信帶有漢族血統(tǒng)。文章通過實地走訪調(diào)查，以村民口述的方式，力求探究在漢、苗身份之間游走的小革章村反映出的缺乏文字記錄的族群或借漢族的歷史記憶來承載自身歷史，共同組成歷史文獻(xiàn)中原來看不到的屯堡歷史面貌，以及當(dāng)下屯堡文化遺產(chǎn)似可考慮吸收這種獨特的族群相互依存的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：屯堡；衛(wèi)所-屯田制；貴州歪梳苗族；安順平壩；族群記憶

中圖分類號：G122" " " " "文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

DOI：10.19490/j.cnki.issn2096-698X.2024.04.063-069

Abstract： A Miao-ethnicity village at Pingba Xiaogezhang in modern-day Anshun city， Guizhou province preserves oral ancestral histories in relation to the Tunpu-Han communities nearby. The oral stories， precious as they are， may contextualize in the wider Weisuo-tuntian system implemented centuries ago. Xiaogezhang villagers are ethnically Miao people， but they also identify themselves as Han people. Our fieldwork and interviews explore how the Xiaogezhang villagers position themselves between the two ethnic identities. It has occurred that some ethnic groups， who have not the practice of preserving written records， may rest ancestral memories on the written narrative of the Han group. Tunpu histories have not preserved this set of social bonding， which may be included in what is now identified as the Tunpu Cultural Heritage.

Keywords： Tunpu；Weisuo-tuntian system；Guizhou Waishu Miao；Anshun Pingba；ethnic memory

自2020年起，貴州省安順市積極調(diào)查以黃果樹瀑布群和屯堡文化片區(qū)為核心的遺產(chǎn)資源，建設(shè)省內(nèi)自然與文化雙遺產(chǎn)的保護(hù)和利用方案。安順市歷來有 “屯堡文化之鄉(xiāng)”稱譽，該市位于貴州高原中部，為喀斯特地貌集中區(qū)域，其北為貴州主要河流之一的烏江，其南是北盤江。安順市有著特殊的地理條件，位處滇湘古道要塞，安順市內(nèi)有多座由漢族自明朝年間所建造的屯堡， 周邊分布有各個布依族、苗族等少數(shù)民族村寨，依山傍水錯落分布，形成獨特的自然人文景觀。

屯堡文化一直作為顯性的文化要素，被視為貴州安順地區(qū)的重要文化資源。關(guān)于安順屯堡，已有較多學(xué)者從歷史、民族、社會風(fēng)俗、文化遺產(chǎn)等角度進(jìn)行過詳盡的考證與論述，但與屯堡文化共存的“少數(shù)民族”或 “非屯堡”視角進(jìn)行的研究則較少受到關(guān)注。事實上，屯堡文化與周邊族群相互交織的關(guān)系也是屯堡文化形成過程中不可或缺的部分。本文所收集的對安順平壩區(qū)小革章村的口述歷史似可從“他者” 的角度反映多方因素對屯堡文化的產(chǎn)生及發(fā)展的影響。

1" "以屯堡為核心的歷史敘事

今天所謂的屯堡文化，源于明代于西南地區(qū)所建設(shè)的人口遷徙與管治機制，即史稱的衛(wèi)所-屯田制。衛(wèi)所-屯田制始建于洪武四年（1371年），是明太祖（1368—1398年在位）派遣大軍攻破云南后所實施的制度，用作長期防衛(wèi)與管理黔湘、黔川、黔滇、黔桂四大驛道。洪武十二年（1379年），明朝廷分別從成都、江西、浙江、湖廣和河南各個都司增撥軍士入黔。按明代的軍衛(wèi)法，一衛(wèi)由5個千戶所組成，而每個千戶所有軍士1 120人，即每衛(wèi)合計5 600人。衛(wèi)所軍士更帶同家屬屯駐各地。因此，至萬歷年間，留守于黔的軍士及其家屬共約逾70萬人口[1]?，F(xiàn)今平壩區(qū)屬于當(dāng)時是貴陽以西的“上六衛(wèi)”①之一，負(fù)責(zé)駐守黔滇通道。明軍以“有事征調(diào)，無事戍守。屯田耕種，自食其力”②的方式入駐貴州，久而久之，部分屯所各自成立衛(wèi)堡，作為拱衛(wèi)少數(shù)民族的建制，屯與堡遂成為相互倚靠的漢族聚居地。據(jù)清康熙《貴州通志》記載：“（明初）改都衛(wèi)及行都督府為都指揮使司，凡天下都指揮使司十六，貴州其一也。自省以外大處置衛(wèi)，小處置所?！盵2]所謂衛(wèi)所制，即以軍人及其家屬屯戍邊疆境域。而“屯堡”一詞最早似見于清代的記錄，道光《安平縣志》記曰：“屯堡即洪武時之屯軍?！薄镀綁慰h志》補充道：“實則真正之屯堡人，即明代屯軍之后裔嗣也。”由此可見，至清末民初，屯堡人于過去600年間，一直刻意保持著漢人的身份，與史書所載相符，其長期與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族族群保持區(qū)別與距離，甚至是對立的關(guān)系[3]。

近人研究明清以來中國西南開拓的歷史，先集中在外來的漢人與當(dāng)?shù)匾悦缱鍨橹鞯纳贁?shù)民族的沖突、融合與并存的關(guān)系上。最近則開始注意到在社會經(jīng)濟急劇轉(zhuǎn)變的近百年來，漢人以外的多個族群之間因居住與經(jīng)濟空間的轉(zhuǎn)移與更迭，各族如何了解其中的交往，以及如何處理由此產(chǎn)生的焦慮。其中較著名者是在貴州邊村研究的顏芳姿[4]，她在《妖怪、變婆與婚姻—中國西南的巫術(shù)指控》中，以人類學(xué)長期觀察及深入訪談的方法，了解了貴州與廣西一帶的侗族避免與其他民族進(jìn)入婚姻交換體系的原因和方式。

相較之下，安順市平壩區(qū)小革章村“由漢入苗”的曖昧說法，似乎反映了在這個多民族雜處的西南區(qū)域中，還有更多采多姿的身份認(rèn)同及解決焦慮的手法，而且未必對他者有濃厚的敵意。從這次考察可知，屯堡人的漢族背景，在當(dāng)?shù)匚幢厥巧矸菡J(rèn)同的首選。此中當(dāng)然有社會經(jīng)濟的實務(wù)因素，但也見到在族群邊界模糊的情況下另一種與周邊他者相處的方案。當(dāng)然，轉(zhuǎn)變之后還得建構(gòu)一套新的記憶，以便向村民及外人作必要的解釋。

2" "平壩區(qū)小革章楊氏苗村建設(shè)歷史

“我們是苗族，但我們以前是漢族?！边@是楊先生在小革章村村口向筆者說的第一句話，引起了我們的興趣。小革章村位于安順市平壩區(qū)樂平鄉(xiāng)新光村轄區(qū)內(nèi)，距離平壩城區(qū)雖僅20多km，但是通往小革章村的山路并不好走，需途經(jīng)非常偏僻和迂回的山路和林區(qū)。筆者從平壩區(qū)地勢較平緩的桃花鄉(xiāng)往南出發(fā)，經(jīng)由村民引導(dǎo)，才能抵達(dá)附近唯一的苗族村落。今日的小革章村前有一處新修的小廣場（圖1）和尚未啟用的公共廁所（圖2），由于道路不便，該村組的經(jīng)濟條件稍遜。近年，按當(dāng)?shù)卣?guī)劃，村民參與種植紅椒、紅薯和菜芯，即俗稱“兩紅一芯”的商品農(nóng)作物，以作其經(jīng)濟支柱。

小革章村以楊氏苗族為主，有58戶村民，共254人，男女比例基本均衡。本次訪談持續(xù)近1 h，接待筆者的除了楊先生外，還有他的堂弟、小革章村組長楊俊忠先生，二人均稱自己及同村村民為歪梳苗人③，但是他們的祖先卻是屯堡漢人。年過50歲的楊先生，向筆者簡述了小革章村的歷史來歷。

“我們的祖先是楊忠武（音）將軍，我是第十四代后人。”據(jù)組長楊俊忠所述，小革章人的祖先楊忠武（音）將軍本為漢人，數(shù)百年前由江西遷來貴州安順。為了在當(dāng)?shù)厣姘l(fā)展，楊將軍與本土苗族通婚后生育后代，至今已延續(xù)約30代人，小革章村楊氏就是他的后人。同時，與楊將軍同期的另一始祖則駐留在附近20 km外的小屯村，在后續(xù)發(fā)展中為確保兩地后代可以持續(xù)往來，后輩們將2位始祖的墳?zāi)够ハ噙w至對方村落中。時至今日，小革章村楊氏逢節(jié)日仍會主動到小屯村祭拜祖先。

在訪談過程中，楊俊忠組長聽聞筆者的意圖后，提到楊家的家族墓地就在附近。在征得他們同意后，筆者分別察看了位于楊組長家菜園中的楊母和另一位女性祖先的墓地，以及位于村組后山的家族墓地中楊父和其他幾位先輩逝者的墓地（圖3）。依據(jù)墓碑文字的記載，筆者了解到幾位逝者生活年代的信息：其中一位女性楊氏祖妣的墓碑文字，顯示墓主為楊氏第七代祖先（圖4），立碑人為楊氏第十至十四代后人，而楊俊忠組長正是楊氏第十四代傳人。由此推算墓主大約生活在清晚期，而經(jīng)過14代傳承，小革章村的這支楊氏家族已延續(xù)近300年。

除了對于祖先和族源的記憶外，在與楊組長的訪談中，筆者還了解到：小革章村楊氏曾經(jīng)有族譜流傳，其中記載著數(shù)十代族人的譜系。但族譜的管理人隨家庭在多年前已離開小革章村，搬遷至安順市區(qū)生活。村民曾嘗試到市里了解族譜的情況，以便仔細(xì)編修族譜，但未能成功，隨著后人的不斷更續(xù)逐漸與族譜的管理人失去聯(lián)絡(luò)?，F(xiàn)在小革章村村民們所使用的族譜，是30年前依靠記憶補修的，所以其中有錯漏和混亂，有些事情已難查證。以族譜記錄祖輩的次序，顯然是漢人的傳統(tǒng)，同時他們也相信這段漢、苗通婚的記憶是真實存在的。

“我們跟他們（桃花村）是親戚?！睏羁≈医M長母親的墓碑碑文中顯示，這位嫁入楊門的女士是來自樂平鎮(zhèn)④的苗族。今天小革章村村民依然多與周邊的苗族村落通婚，比如山下同屬歪梳苗的齊伯鄉(xiāng)桃花村。他們甚至也了解筆者所提及的、于100 km外的紫云縣格凸河鎮(zhèn)大河苗寨的苗族情況。這些都表明：小革章村雖然看似是一處被周邊漢族隔離開來的苗族村，但其實一直廣泛地與周邊苗族村寨維持著長期的聯(lián)系。

如小革章村楊俊忠組長所述，當(dāng)年入黔的楊姓將軍為了與苗族建立友好的關(guān)系，便與苗族通婚。此中更不排除一部分后代（小革章的先祖）認(rèn)同了苗族文化，因而逐漸離開屯堡及屯堡人所在的生活圈和文化圈，自認(rèn)為苗族且在后續(xù)的發(fā)展中，更頻繁地與苗族交往與溝通（例如與齊伯鄉(xiāng)桃花村的劉姓歪梳苗，保持通婚與聯(lián)絡(luò)）[5]。

“他們黑苗過六月六?！碑?dāng)筆者在訪談中問及附近是否還有其他民族時，楊組長稱在他所管轄的20多戶村民中，還有五六戶村民是“黑苗”。楊組長認(rèn)為黑苗擁有與他們不盡相同的習(xí)俗，比如黑苗會過當(dāng)?shù)孛缱?、布依族等少?shù)民族的傳統(tǒng)節(jié)日—六月六，但是本村的歪梳苗并不會過六月六，反而會過更接近漢人傳統(tǒng)的清明節(jié)。

綜合而言，在談及祖先來歷以及楊氏一族傳承的時候，楊組長會將自己及小革章村村民視為漢人，言語間會顯露對祖先的崇敬意味，強調(diào)其祖先是來自江西，并被封為將軍的身份。另外，在談及婚嫁傳統(tǒng)及現(xiàn)時的族群交往情況時，楊組長又會以苗族身份自居，強調(diào)了自己和村民們均為歪梳苗，認(rèn)同他們與十幾千米以外的桃花村歪梳苗存在親戚關(guān)系。在整個訪談過程中，無論是回答筆者提問，抑或是自述本村歷史，楊組長的陳述都顯示出小革章村楊氏對自身的認(rèn)同，是不斷游走于漢、苗之間的。

平壩區(qū)樂平鄉(xiāng)新光村小革章組，是該區(qū)域為數(shù)不多的單純苗族村落，保留了部分關(guān)于明代衛(wèi)所-屯田制的歷史記憶。小革章苗寨村組村民相信，他們的祖先是明初遷移入黔的漢人，后與當(dāng)?shù)孛缱迮酝ɑ?，因而產(chǎn)生了這個位于山林中的村落，并世代保存了苗族的身份。與此同時，村民至今仍會定期祭拜葬于山下漢族村落小屯村的祖墳?？梢哉f，他們既是“屯堡漢人”，也是苗人。更重要的是，這段口述歷史表現(xiàn)了一個現(xiàn)象：史籍、志書與屯田相關(guān)的記載中，甚少對屯田以外、非漢族者顯示關(guān)注。凡有記載者，幾乎只涉及漢族與非漢族之間較大規(guī)模的矛盾、沖突[6]。傳統(tǒng)史料中對屯田、屯堡的文字記錄，似乎存在相當(dāng)大的缺失。

3" "小屯村的文獻(xiàn)歷史背景

在這次田野調(diào)研之后，筆者進(jìn)一步查閱有關(guān)平壩地區(qū)屯堡的相關(guān)信息，找到了文獻(xiàn)記載與小革章村楊組長提供的口述史之間存在的聯(lián)系。楊俊忠組長在訪談中曾提道：其家族始祖是一位叫作楊忠武（音）的將軍，他們與附近的小屯村（音）是同姓親族。在安順市第四批傳統(tǒng)村落規(guī)劃、檔案的數(shù)據(jù)中，筆者找到一些關(guān)于小屯村的記載，其中記錄了如下內(nèi)容。

“村碑記載：小屯初始于明朝洪武年間，建寨始祖楊忠‘調(diào)北征南’平服后而留黔。1390年設(shè)平壩衛(wèi)，自擇為居點。始創(chuàng)者擇其為善，永定久居，起名為‘楊忠屯’?！吞锸叀敝量滴跄觊g云貴總督范承勛奉旨實行‘改土歸流’，屯堡人由軍戶轉(zhuǎn)變成普通百姓?？滴踟チ?，即公元1687年撤平壩衛(wèi)設(shè)安平縣，至此以農(nóng)為本。近同治年后，到民國三年（公元1914年）改安平縣為平壩縣時，楊忠屯稱小屯，現(xiàn)在為小屯村?！盵7]

在上述這份小屯村的檔案數(shù)據(jù)中，重要歷史人物一欄寫著：“楊忠，明代總旗忠武將軍。”[7]在村落材料中也可以看到將軍墓（楊忠將軍）的數(shù)據(jù)及照片（圖5），其中記載：“年代為明清時期，石砌，現(xiàn)將軍墓位置是從別處遷移而來，主要是小屯始祖楊忠將軍的墓地，其碑石上有精美的雕花和圖案。常年均有楊氏子孫前來進(jìn)行祭拜。”[7]村落傳統(tǒng)建筑信息表中，有一處為楊家學(xué)堂舊址（建于中華人民共和國成立前），另有多處始建于清朝的楊姓民居，其中描述這些建筑均為石木結(jié)構(gòu)，其建筑技術(shù)與風(fēng)格屬于典型的屯堡民居。村落中另一處重要歷史遺跡—永興寺遺址的介紹欄中也記載道：“始建于明代，記載村中老人傳說為楊忠親自選址建造的寺廟。”

在小屯村數(shù)據(jù)查閱過程中，筆者了解到與小屯村臨近的大屯村也與楊家有關(guān)，同樣被列為安順市第四批傳統(tǒng)村落。大屯村原名為楊官屯，相較于小屯村來說，是保存更完整、也更為典型的屯堡村寨。檔案數(shù)據(jù)顯示，村寨周邊生長有600多年樹齡的古銀杏樹，附近還保留了具有簡易防御作用的圍堰遺跡和營盤遺址。與小屯村類似，大屯村的材料中也記錄了村內(nèi)的多處楊姓民居遺址的信息，保存年代多為1950年前后。但是，從材料中的傳統(tǒng)古建筑登記信息來看，大屯村（楊官屯）歷史上并非只有楊家是大家族，還有朱氏、曾氏、羅氏家族，他們也遺留了不少建筑遺跡。在《貴州省平壩縣志》中也可以看到：清末平壩縣第五區(qū)地圖中，楊忠屯、楊官屯和小革章都出現(xiàn)在地圖中。但是筆者在仔細(xì)查閱小屯村、大屯村的檔案后，均未找到與小革章村相關(guān)的文字記載。

檔案數(shù)據(jù)顯示，小屯村與大屯村的數(shù)據(jù)大部分源自村志、家譜及部分文獻(xiàn)的記載，其中的信息與小革章村楊俊忠組長所述的內(nèi)容大體吻合?，F(xiàn)今的平壩區(qū)樂平鎮(zhèn)大屯村原為楊官屯，小屯村原為楊忠屯，應(yīng)分別為楊姓將軍管轄，或為所屬的官屯和后期形成的民屯。明清交替時期，大量屯堡劃為普通村寨[8]，大屯、小屯村以東約20 km外的小革章村，則很可能也是在明清之際“改土歸流”時，在屯堡化為村寨的過程中，從小屯（楊忠屯）遷出的楊氏后裔逐漸形成的村落。這些歷史的變遷并沒有被文字記載下來，而主要流傳于人們的歷史記憶之中。這次筆者尋找到的一些文字記載（即上文中所述的墓碑文字、村志、家譜等），它們整體上能與小屯村、大屯村的歷史文獻(xiàn)記載彼此印證，似可以還原小革章村楊氏家族的發(fā)展歷程：他們源于衛(wèi)所屯兵，但有異于屯堡楊氏的后裔，選擇融合于當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族之中，并最終衍生出不同民族認(rèn)同的群體。當(dāng)然，更具體和翔實的歷史，今日已是無法考證了。

4" "討論

人類學(xué)家對歷史記憶的研究多數(shù)集中在3方面：①收集與甄別記錄的方式和方法。這方面的研究主要對比擁有讀寫能力和缺乏讀寫能力的族群之間，在保存和解讀歷史事件的區(qū)別[9-11]⑤。②個體記憶和族群記憶間的交集。記憶曾經(jīng)僅被視為個體的組成部分，但過去幾十年的心理學(xué)研究發(fā)現(xiàn)，個人記憶實際上是吸收了大量其所屬社會的價值觀、歷史觀等元素，如經(jīng)仔細(xì)的提煉，或許能看出其所屬社會或階層的共同記憶[12-13]。③歷史記憶于當(dāng)代社會中的體現(xiàn)和運用。最常見于紀(jì)念碑、博物館和文化遺產(chǎn)的研究之中，能為整理當(dāng)代社會整合歷史、族群身份等方面提供線索[14]。上述3個方面有一個共通點：研究歷史記憶的人類學(xué)者皆強調(diào)記憶本身是看不見的，且十分容易流失或被改變，它的傳播、傳承必須配合特定的慣用模式。換句話說，即記憶必須依附如文字、圖像、器物、語言、宗教節(jié)日儀式等載體，才得以保存下來[15]。

現(xiàn)今學(xué)者們在討論歷史記憶的時候，必須關(guān)注其載體的特征與變化。近年人類學(xué)界出版的幾部重量級著作中，即有4位不同背景的學(xué)者，為“記憶”及其相關(guān)的題目撰文。其中，林賽·杜波伊斯（Lindsay

DuBois） 在《記憶與敘事》中雖沒說明引用了雅克·德希達(dá)（Jacques Derrida）的著作，但其思想?yún)s印證了文字的偏頗之處，杜波伊斯采用了“dominance”（主導(dǎo)） 和 “marginality”（邊緣）2字描寫記錄者和“被忽略者”的對立關(guān)系。如小革章村村民的記憶屬實，而他們所處的邊緣位置已十分明顯，直到今天，他們的記憶仍未被系統(tǒng)整理與記錄。更有甚者，小屯村所遺留的對苗人的記憶，依然為那些志書所載的較為對立的思維⑥。

在現(xiàn)今中國的民族政策下，漢族或少數(shù)民族的歸屬自有多種經(jīng)濟與文化上的考慮，未必完全是種族與血緣的因素。不過，拋開歷史記載與口述史料的真實性問題，更值得反思的問題在于：小屯、大屯村作為明代的屯堡，得以存留相對完整的文字歷史記載，而諸如小革章村這樣的苗族村落，卻僅靠口述記憶的傳承和日常族群文化來延續(xù)與演繹族群的歷史。與此對應(yīng)的是，如前文中楊俊忠組長所述：小屯村（和大屯村）楊姓后代的漢族認(rèn)同，與小革章村楊姓后代的苗族認(rèn)同，這2個群體似乎矛盾的族群認(rèn)同情況要如何理解呢？

在安順市，與屯堡人相關(guān)的歷史往往作為正式、主流的歷史被記載下來。作為主體民族和文化更強勢的族群，帶著漢族身份的屯堡人掌握著更多歷史敘事的權(quán)力，因此在留傳下來的歷史文本，其中所記載的漢族與屯堡人歷史，與少數(shù)民族的歷史相比，在內(nèi)容比重、敘述角度上自然都有所不同。為強調(diào)自身是屯堡楊氏更為名正言順的后裔，小屯村與大屯村的楊氏一族，很自然地會想盡辦法延續(xù)自己一直以來的漢族認(rèn)同。

小屯村與大屯村是明代屯堡和土司制活生生的見證，而小革章村作為一個名不見傳的小村落，則是通過傳承祖先的記憶加上族群口述史來鎖定自身與小屯村的關(guān)聯(lián)，并據(jù)此肯定自身的歷史定位。身為屯堡人，卻選擇以“苗族后裔”的身份自居，確是罕見的情況，但確是今天成為屯堡招撫安民的一部分歷史見證。在缺乏文字使用的能力和傳統(tǒng)下，非漢族族群對于歷史和族屬的關(guān)注，較多保留在個體或族群的記憶與口耳相傳的認(rèn)知之中。

當(dāng)然，其中難免因為個人的演繹因素，而產(chǎn)生不同程度的添加、詮釋或遺忘。這是持嚴(yán)謹(jǐn)學(xué)術(shù)態(tài)度的史學(xué)工作者，時刻需警惕口述歷史的真?zhèn)?，甚至寧可先懷疑其?nèi)容，認(rèn)定其中已摻雜著個體或某個群體主觀上傾向往屯堡靠攏的意愿，再批判地仔細(xì)審視。當(dāng)中不排除一些少數(shù)民族，往往存在通過講述自己祖先移民的歷史，來假借與附會并修飾自己族群的歷史，所以有關(guān)講述的真實性，應(yīng)該是值得商榷的。

而小革章村的情況是否正是如此呢？暫見的證據(jù)令人難下定論：從現(xiàn)已無法重新修輯可靠族譜的情況可見，小革章村的村民整體文化水平不高。他們對屯堡歷史的認(rèn)識也十分模糊，故此對自身歷史來源的描述，應(yīng)是傳承自他們祖輩的記憶，甚至是主觀意愿。更重要的，是其意愿里包含了在地域和族屬上不相同的群體，因為他們“由漢入苗”，以模糊的記憶重設(shè)了族群的身份。他們更是自愿相信這份聯(lián)結(jié)的確曾存在， 當(dāng)然，這份聯(lián)結(jié)也有可能曾經(jīng)真實地存在過。

據(jù)筆者親身觀察，在日常場景中其實很難看到小革章村村民的苗族民族服飾、民族習(xí)俗的顯性體現(xiàn)，他們也不再特地慶祝苗族的節(jié)日。即使在體現(xiàn)民族獨特生死觀的喪葬習(xí)俗上，小革章村也與當(dāng)?shù)氐臐h族居民無異。但是，在訪談的自我表述里，他們?nèi)詧猿终J(rèn)同自己的民族身份是苗族（歪梳苗）。在持續(xù)講述自己族群歷史的過程中，他們不斷強化“既漢且苗”這種認(rèn)知，最終構(gòu)建并延續(xù)著苗族的民族認(rèn)同。本次調(diào)研讓筆者反思?xì)v史記憶的產(chǎn)生和承載的方式。這段口述歷史幾乎沒有任何載體，而是一個特定族群特有的信念，而此族群不停游走于漢、苗的身份之間。在他們的論述中唯一較為可靠的承載點，是一段于600年前從長江中、下游遷移入黔的漢人記憶。以他人的記憶承載自身的歷史記憶似非常見，而此“他者”正是我們較為熟悉的屯堡漢人。小革章村的歷史，似乎在訴說一段未曾被著述，同時又與苗人普遍族群認(rèn)知迥異之回憶。

5" "結(jié)束語

在本次的調(diào)查研究中，筆者及當(dāng)?shù)氐目疾靾F隊有機會親身走進(jìn)田野、探訪屯堡遺址，同時也了解到屯堡周邊的非屯堡村落及其他少數(shù)民族與屯堡之間存在的歷史聯(lián)系。屯堡時代的歷史敘述，絕非單靠屯堡人自身即能獨力成就；它們出現(xiàn)本身就體現(xiàn)著不同群體的交往、紛爭、通婚和融合。唯有通過尋找、發(fā)現(xiàn)和記錄周邊非漢族的物質(zhì)文化和口述歷史，原來被認(rèn)定是屬于漢人的屯堡歷史，才能更趨于完整與真實。或許屯堡與屯堡周邊少數(shù)民族長久以來相互交織的特殊關(guān)系，正是將來更深入研究屯堡文化遺產(chǎn)時不可或缺的元素。

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