文／蔡淑娟（南京藝術(shù)學(xué)院 設(shè)計學(xué)院）

鄉(xiāng)村祠堂是中國鄉(xiāng)土文化中不可或缺的文化形態(tài)，經(jīng)由制度體系下的建設(shè)被視為中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村知識的核心與社會結(jié)構(gòu)。起于血緣規(guī)儀的鄉(xiāng)村祠堂是血緣社會的精神載體，是穩(wěn)定的教化樣本。自近代以來，私塾、講習(xí)所與人民公社等開始占據(jù)祠堂空間，逐步塑造著祠堂新的空間景觀，在適應(yīng)性再利用的過程中不斷制造出祠堂的新傳統(tǒng)。祠堂作為一個絕佳的改造利用的文化空間，適應(yīng)時代發(fā)展的空間改造成為祠堂無法逃避的宿命，傳統(tǒng)的宗法精神在轉(zhuǎn)型中隨之成為淘洗的一部分。對這一改造變遷路徑的不同認(rèn)識產(chǎn)生了各種歧見與誤解。

帶著這份觀察，本文從主體建構(gòu)的視角出發(fā)對祠堂進(jìn)行分析，雖然立足于祠堂歷史變遷的改造行為，卻依然試圖借用空間想象的理論模型對于祠堂與空間、改造與征用、消亡與建構(gòu)進(jìn)行討論。空間想象是一個將身份表達(dá)與主體建構(gòu)不斷拓展入祠堂空間的過程，所關(guān)注的空間、景觀、功能或者身份表達(dá)，無論表現(xiàn)為具體的形態(tài)與風(fēng)格，還是抽象的文化與記憶，都不斷構(gòu)筑其祠堂本體價值的重要面向，從祠堂變遷的設(shè)計實(shí)踐意涵看，這種空間立場與價值立場隨著社會變遷、功能改造起著規(guī)范與規(guī)約的作用，加固著祠堂的固有氣質(zhì)；同時，不斷生成著推動祠堂主體性建構(gòu)的動力支撐。

一、作為“背景”視閾下的祠堂

祠堂，作為周滅殷后制定的宗法制度的重要表現(xiàn)形式，以設(shè)立宗廟為主。后經(jīng)王道政治需要，由“士農(nóng)工商”鋪陳到各自所在村落，宣揚(yáng)祖功祖德的祖先崇拜，外化為一種宗法符號，形成基層鄉(xiāng)村的祠堂組織與公共空間。千年的基層鄉(xiāng)村，依托著族必有祠、家必有譜的觀念，運(yùn)轉(zhuǎn)有序。祠堂也作為古代國家社稷中一個最堅實(shí)的細(xì)胞組織，成為維系農(nóng)耕社會最基礎(chǔ)的力量。

家禮理論構(gòu)成了鄉(xiāng)村社會實(shí)在建構(gòu)背后的因素與力量。南宋時期，朱熹等理學(xué)家極力提倡興建家族祠堂，并將其納入到家禮的范疇，使其“施之有所”：

“祠堂之制三間。外為中門，中門外為兩階，皆三級。東曰阼階，西曰西階，階下隨地廣狹以屋覆之，令可容家眾敘立。又為遺書、衣物、祭器庫及神廚于其東?？澮灾茉?，別為外門，常加扃閉。若家貧地狹，則止為一間，不立廚庫，而東西壁下置立兩柜，西藏遺書、衣物，東藏祭器亦可。正寢謂前堂也。地狹則于廳事之東亦可。凡祠堂所在之宅，宗子世守之，不得分析。凡屋之制，不問何向背，但以前為南、后為北、左為東、右為西，后皆放此?！盵1]

明嘉靖十五年，奏本《乞詔天下臣民冬至日得祀始祖》經(jīng)得明世宗準(zhǔn)許，聯(lián)宗立廟建祠興起，各地開始大規(guī)模營造祠堂，并覆蓋其中國的鄉(xiāng)村世界，穩(wěn)定而巨大。平民百姓祭祀祖先，形成了以血緣關(guān)系為紐帶在鄉(xiāng)村開展自治的一條通道。祠堂作為家族活動的場所，在長期的建設(shè)與使用過程中形成了穩(wěn)定的教化實(shí)踐系統(tǒng)，獲得普遍接受。鄉(xiāng)村祠堂就成為了家法族規(guī)向村民滲透的儀式空間，吾宗吾土的守恒性空間。鄉(xiāng)村祠堂遂成為支撐鄉(xiāng)村文化信仰的組織形態(tài)，這樣一來，中國傳統(tǒng)村落建設(shè)就呈現(xiàn)為以祠堂為核心的傳統(tǒng)村落的聚合性特征與內(nèi)在支撐。

祠堂是鄉(xiāng)村社會資源的物質(zhì)化存續(xù)，是被歷史確認(rèn)的社會事實(shí)，是建構(gòu)宗族鄉(xiāng)村社會的秩序所在。林耀華強(qiáng)調(diào)：義序是一個鄉(xiāng)村，因?yàn)槿w人民共同居住在一個地域上。義序是一個宗族，因?yàn)槿w人民都從一個祖宗傳衍下來。前者為地域團(tuán)體，后者為血緣團(tuán)體。義序兼并前后二者，就是一個宗族鄉(xiāng)村[2]。

在中國的東南地區(qū)，尤其是福建和廣東，宗族與村落的同質(zhì)同構(gòu)成為一種聚族而居的經(jīng)典范式。由此形成鄉(xiāng)村諸多的文化制度，形成了莫斯（Marcel Mauss）筆下的 “總體社會事實(shí)”義序?yàn)榱x理提供了基礎(chǔ)支撐，并轉(zhuǎn)化為背景的一部分。久而久之，在祠堂里面所形成的教訓(xùn)規(guī)儀逐漸成為了村民精神上的依賴。同時提供著一種約定俗成的價值觀。這些由祠堂產(chǎn)生出的知識構(gòu)成了“歷史性、持久性和社會性的特征”[3]構(gòu)成了祠堂在鄉(xiāng)村社會的總體社會事實(shí)。

聚族而居（居住格局）的結(jié)構(gòu)化格局，為鄉(xiāng)村集體記憶提供了歷史功能具備的背景基礎(chǔ)。首先，祠堂的名稱與祠堂建筑的形式相互依存，構(gòu)成了中國人共同認(rèn)知下的形名關(guān)系的事實(shí)認(rèn)知基礎(chǔ)；其次，對現(xiàn)代分散居住的結(jié)構(gòu)形成一個重新凝聚的形態(tài)基礎(chǔ)，穩(wěn)定的對應(yīng)性結(jié)構(gòu)構(gòu)成祠堂屹立不倒的基礎(chǔ)；如果祠堂一直得以修復(fù)使用，村莊結(jié)構(gòu)應(yīng)該也是穩(wěn)定的。再其次，外在裝飾的血緣式彰顯與內(nèi)部結(jié)構(gòu)穩(wěn)定性支撐構(gòu)成了一個村落文化的對應(yīng)關(guān)系?；谶@種關(guān)系，它所建構(gòu)的意義才能流傳，才能成為傳統(tǒng)，才是基于中國鄉(xiāng)土歷史的村落生活史。如果我們?nèi)ネ敢曔@一結(jié)構(gòu)，去分析與觀察村民的行為變遷，我們就會發(fā)現(xiàn)這一規(guī)律。祠堂建造之初其形態(tài)與功能布局是一個有機(jī)建筑體，它的實(shí)質(zhì)在于，外在形式與內(nèi)部空間是協(xié)調(diào)的整體，不是建筑空間的相互抵觸與簡單并置。基于功能而生成的不同空間結(jié)構(gòu)是直接反映在祠堂建筑的造型與外立面形態(tài)上的。最后，宗祠迥異于普通民居的建筑構(gòu)造，且不說其與眾不同的空間布局、挑高結(jié)構(gòu)，單是其連接宗親、崇文重教的功能就是鄉(xiāng)村宗祠在鄉(xiāng)村群體中的精神坐標(biāo)、凝聚之地。

根據(jù)約翰·塞爾 (John R Searle)1978年的背景發(fā)展理論，它們構(gòu)成了共同的背景。據(jù)此，圍繞祠堂的建設(shè)不再是一種獨(dú)立的建筑形態(tài)，而應(yīng)是一種祠堂之制、家法儀禮諸要素系統(tǒng)化發(fā)生。這種背景能力對于圍繞祠堂的建設(shè)構(gòu)造制度性事實(shí)與集體意向性實(shí)現(xiàn)非常重要。

二、作為“鳩居鵲巢”場所的祠堂

近代以來，鄉(xiāng)村不再是一個圍繞宗族的獨(dú)立世界，它開始與外部世界建立廣泛的聯(lián)系，甚至沖破了宗法族規(guī)。鄉(xiāng)村祠堂代表著中國鄉(xiāng)村建設(shè)的過去與未來之爭的空間話語，開始經(jīng)歷繁荒演變。從此，對祠堂所進(jìn)行的多重營造的樣本實(shí)驗(yàn)，與傳統(tǒng)祠堂有著本質(zhì)區(qū)別，呈現(xiàn)為“鵲巢鳩踞”[4]的演變過程。

祠堂之被“鳩居”，放進(jìn)新的功能，也算歷史悠久。清末民初對于傳統(tǒng)封建思想的批判，反對禮教舊思想觀念的盛行對于鄉(xiāng)村的空間也不再孤立存在，祠堂的存續(xù)問題在這種左右夾擊下，自然免不了擱置與荒廢，當(dāng)然也成為“私塾”占據(jù)“鵲巢”的直接原因。有一些江南縣域做過統(tǒng)計，民國以前借用宗祠改為私塾多達(dá)2 000多座。求學(xué)中舉的價值觀與宗祠空間“附會牽合”開始影響著村落百姓的認(rèn)知。祠堂成為不同祠堂與村落姓氏之間讀書及第較量的空間。梅州劉氏祠堂改私塾學(xué)堂，開啟私塾辦學(xué)。鄉(xiāng)村教育的開啟與祠堂建立的早期關(guān)系讓血緣宗親與識字誦讀建立了關(guān)系，念書識字的民間價值觀，成為這一方空間下延伸出來的脈理。

新文化運(yùn)動對于封建思想的批判是祠堂覆滅的開始。在這樣的文化興起、傳統(tǒng)文化失范的社會情境中，鄉(xiāng)村祠堂的存續(xù)成為爭議的交鋒。不斷萎縮的祠堂精神空間在村莊中形成了一道盛世的窄門，不僅切斷了傳統(tǒng)村落空間結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性，也表現(xiàn)為一種現(xiàn)代性缺陷之間多元的張力關(guān)系。祠堂徹底脫離于儀軌的宗法約束功能，空間上的改造與維新隨之開啟。告老還鄉(xiāng)的前清官吏、清代進(jìn)士、秀才、舉人，以及早期新式學(xué)校獲學(xué)銜者、新興實(shí)業(yè)商業(yè)成功者等依憑著根深蒂固的民間價值觀讓鄉(xiāng)村教育的辦學(xué)通道承傳有序。騰挪出來的空間變換培養(yǎng)模式，“民間講習(xí)所”“學(xué)田制度”等又一次寄居“鵲巢”。坐落在閉塞鄉(xiāng)村的祠堂在新文化、新思想等的影響下，成了中西沖突下顯性問題的矛盾空間。

新中國成立后的社會運(yùn)動讓傳統(tǒng)宗族的文化特征遂變得更加撲朔迷離。遍及城鄉(xiāng)的社會主義教育運(yùn)動以“人民公社” 的形式再一次占據(jù) “鵲巢”?？臻g改造的熱潮讓祠堂成為運(yùn)動的風(fēng)暴眼。官方主流觀念的強(qiáng)行植入對于原有空間的改造與利用呈現(xiàn)出形神各異的宣傳陣地前沿、禮堂空間。原有的功能意義轉(zhuǎn)化為一種有國家權(quán)力主導(dǎo)的建構(gòu)性秩序，集體化、公社化讓祠堂原有的獨(dú)特空間被均質(zhì)化為統(tǒng)一的生產(chǎn)與生活空間，體現(xiàn)為高度的政治性。在這個前提下，有限的空間衍生出各種形式的功能需求，再配備上強(qiáng)大的革命意識符號與美學(xué)理念，幾乎徹底改變了祠堂原有的基本空間結(jié)構(gòu)與美學(xué)形態(tài)。一種極端的意識形態(tài)規(guī)定著空間的基本結(jié)構(gòu)，功能布置與建筑裝飾很快上升到政治傾向的高度，公而忘私讓血緣家庭的核心在祠堂中沒有了相互依存的關(guān)系，命令式的干預(yù)“教化”代替了家禮意義上的倫理教化。政治美學(xué)需求的延伸空間強(qiáng)化了集體智慧與風(fēng)格規(guī)范。這種風(fēng)格規(guī)范，將傳統(tǒng)文化的生長空間封閉了起來。在以行政集會為基調(diào)的基礎(chǔ)之上，“清理”原有的以祠堂為主的儀式性、鄉(xiāng)土性活動，一種新的秩序在鄉(xiāng)村中被建構(gòu)出來。如果說以前的荒廢是文化斷裂在祠堂中的體現(xiàn)，而特殊時期對其征用與改造則是一個典型的復(fù)雜變體，變成一個具有清晰時代印記的扭結(jié)產(chǎn)物。

改革開放以后，祠堂作為保護(hù)文物，以修繕的名義繼續(xù)轉(zhuǎn)化著祠堂的部分功能。人民公社廢除，祠堂重建復(fù)興。被重建的宗祠不再以血緣為單位，而成為民間公共組織的場所空間，經(jīng)濟(jì)性特征成為空間改造的考量因素。西方現(xiàn)代性設(shè)計模式的共同參與成為鄉(xiāng)村祠堂的宿命，至于鄉(xiāng)村祠堂宗族儀式及其文化內(nèi)涵在思想更新的時代也被淘洗掉。因?yàn)槭俏奈?，遂成為地方營造的遺產(chǎn)熱鬧地。國家出臺了一系列治理修繕的政策，要求對鄉(xiāng)村建設(shè)中的宗祠予以修復(fù)，成為有關(guān)宗祠保護(hù)的新轉(zhuǎn)折。在空間征用、保護(hù)、修繕、激活、文化承載等一系列保護(hù)政策下，祠堂的概念又一次獲得快速填充?，F(xiàn)代性設(shè)計的“下鄉(xiāng)”，價值重塑考驗(yàn)著設(shè)計師接續(xù)傳統(tǒng)的設(shè)計發(fā)揮。在揚(yáng)棄傳統(tǒng)教化思想的基礎(chǔ)上，如何構(gòu)建新型倫理與宗親觀在這一空間中的生長關(guān)系訴求與需求，讓設(shè)計理想大量涌入。諸如過度美感、城市風(fēng)格的植入等看似理想模式的介入，甚至是設(shè)計師鄉(xiāng)愁的理想實(shí)驗(yàn)田等充斥其間。變革性的改建必然體現(xiàn)新時代的意識形態(tài)，作為鄉(xiāng)村社會的儲存器，輪換與刷新中變成時尚與流行的表演、藝術(shù)的實(shí)驗(yàn)場和行為藝術(shù)的表演空間。當(dāng)然，內(nèi)容上的更迭轉(zhuǎn)化同時也帶來空間風(fēng)格的變化?？瓷先?，似乎是藝術(shù)鄉(xiāng)建模式在鄉(xiāng)村的土地上取得了完全勝利。例如，現(xiàn)代主義建筑手法對于鄉(xiāng)村固有建筑的改造中，公共性、均等性的新世界觀通過建筑結(jié)構(gòu)的改變傳遞一新的精神。現(xiàn)代主義建筑語言配合服務(wù)的“公器”性質(zhì)，在現(xiàn)代精神的推動下，同時也響應(yīng)著每一位村民的需求。

祠堂功能的歷史演變，是空間“鳩占”的一個歷史現(xiàn)象。考察其寄居空巢的幾條路徑，以及寄居之“鳩”的類型，整體表現(xiàn)出過渡關(guān)注改造后的功能屬性，忽視了祠堂建筑本身作為超越時代的自我身份表達(dá)，其實(shí)是一種整體置換行為，舊祠堂與新功能在一個受限的空間場所內(nèi)相結(jié)合。在這個背景中，恰恰是祠堂多重營造的拓展，其實(shí)是對祠堂固定符號觀念的解綁，為解釋鄉(xiāng)村復(fù)興祠堂的原因提供方向，也為多元化營造提供路徑。始建于1870年蛟塘鎮(zhèn)企嶺村的碧玉鄧公祠建立之初，完成著風(fēng)水觀念實(shí)踐與家族觀念的形塑，而今作為紅色文化宣傳陣地，以文化共同體凸顯著農(nóng)民主體性。原初鄉(xiāng)村生活里的特殊存在成為了當(dāng)下的基礎(chǔ)景象，各得其所的實(shí)用觀打破了以往由宗族結(jié)構(gòu)架起的心理距離與隔離空間，衍生出各種形式的變體，正好復(fù)合為地方營造的祠堂體系。

每一次的功能置換都是短期而倉促，代表著發(fā)生在祠堂內(nèi)的特殊文化現(xiàn)象，不管是意圖恢復(fù)舊祠堂之制的宏圖，還是匯聚了時代主流的文化走場，各種不一樣的改造，都在提醒著人們，祠堂作為一個主體性空間存在的事實(shí)。尤其是當(dāng)由來有自的文化表達(dá)受到阻礙，祠堂建筑之初的美學(xué)原則遭遇破壞，形式直接影響到了觀念的表達(dá)，來自原有的美學(xué)理念消失在幾次鳩居化的歷史廢墟之上，主體性的建構(gòu)也就越發(fā)顯得珍貴。

三、作為自我構(gòu)建“主體性”的祠堂

以歷時性角度再次回觀祠堂歷史變遷，建筑物的空間存在不僅是一個不斷接受著被改造的場所，也是一個不斷接受改造過程中經(jīng)驗(yàn)提供者、祠堂敘事者。此間張力促使我們進(jìn)一步思考祠堂敘事功能之于主體性建構(gòu)的客觀存在問題。本文所要探討的正是祠堂如何在被多層面的改造中，完成了“主體性”建構(gòu)的過程。

正如梅洛龐蒂的身體主體性[5]觀念，它把身體主體作為語言產(chǎn)生和發(fā)展的持續(xù)性動力。祠堂作為中國鄉(xiāng)村社會總體事實(shí)的一種，是社會的構(gòu)造物。但在百年的多元實(shí)驗(yàn)與地方營造中，祠堂獲得了繼續(xù)生長的能力，依然具有著大默如雷的號召力。小到那是一個血緣家族的出身，大到中國人的來路出處，在這個建筑體上，吸附著先人創(chuàng)下的傳統(tǒng)與生活智慧，它的氣場與氣質(zhì)深藏在祠堂的每一處墻壁之上。開始走馬燈似的空間轉(zhuǎn)化與鳩居鵲巢，到功能與主體結(jié)對出現(xiàn)。當(dāng)所有的主觀概念在與祠堂發(fā)生交集時，其主體痕跡已經(jīng)內(nèi)在于祠堂之中。進(jìn)入祠堂的觀念也被圈養(yǎng)與囚禁的約束中呈現(xiàn)為明顯的受限性特征。眾生嘩然與肆意妄為下，祠堂作為一個恒久性的存在，具有了接受與涵括層面的主體面向，其主體屬性逐漸獲得建構(gòu)。主體，就形而上層面而言，意指各種屬性的承載者[6]?；氐奖疚膽?yīng)有之義，其主體性表現(xiàn)為祠堂自身理論意義生成、一個可以被觀看的思想承載者、一個不斷延伸著的鄉(xiāng)村文化的容納者、一個完整的藝術(shù)系統(tǒng)與文化表現(xiàn)者。

祠堂是一個可以被觀看的思想承載。思想結(jié)構(gòu)落實(shí)為空間化的祠堂，視覺特征也集中在祠堂空間中，傳統(tǒng)村落可以接納的空間，現(xiàn)代社會也同樣可以接納，最終匯聚為一個一直敞開著的理論空間。諸如，糅合了多種要素，以“孝”為核心敘事的祠堂空間所演繹出的故事經(jīng)過依然深深嵌入中國的鄉(xiāng)土空間中。

祠堂是一個不斷延伸著的鄉(xiāng)村文化的容納器。“祠堂”作為設(shè)計學(xué)的研究對象，一直以來都是以客觀的建筑物或符號與主體的鄉(xiāng)里村民構(gòu)成鄉(xiāng)村社會的二元結(jié)構(gòu)。通過對祠堂的研究，確定祠堂之制、宗親宗法、鄉(xiāng)里鄉(xiāng)規(guī)，賦予祠堂不同的內(nèi)涵與符號意義和等級次序等。隨著近百年的改革變遷和地方營造，祠堂的主體性獲得關(guān)注，祠堂突破主體與客體的二元結(jié)構(gòu)，開始有了自我身份的標(biāo)識，并在不斷拓展，從而在作為客觀改造對象中實(shí)現(xiàn)了“去改造化”和去“對象化”，開始向主體性延伸。與祠堂伴生的每一次功能與類型更新都可以折射出豐富的文化光譜，這些結(jié)構(gòu)定型后形態(tài)穩(wěn)定，深深附著在祠堂文化的“細(xì)胞”中，致用性與莊嚴(yán)感在祠堂中獲得復(fù)興。

祠堂是一個完整的藝術(shù)系統(tǒng)與文化表現(xiàn)。第一，祠堂作為鄉(xiāng)土建筑的一種獨(dú)特性存在，凝固著鄉(xiāng)土意識，印證著宗法族規(guī)、鄉(xiāng)約民俗，是中國鄉(xiāng)土社會的形質(zhì)結(jié)合體。門楣代表身份，空間代表關(guān)系。也就是說，表現(xiàn)在祠堂建筑中的建造規(guī)范是一種源自內(nèi)部的有機(jī)結(jié)構(gòu)，從某種意義上說，門楣有多持久，空間也就有多堅固。第二，傳統(tǒng)祠堂的修建，原是鄉(xiāng)里技工匠師的作為，師承無以為繼。如何老樹發(fā)新芽，接受新材料、新技術(shù)、新科學(xué)的方法后有新姿態(tài)，又要呈現(xiàn)為系統(tǒng)的嫡裔關(guān)系。隔世顯現(xiàn)出的功能演變，在以往精神大本營的空間中生長出現(xiàn)代人的全新夢想。物性主體彰顯讓工匠、技師、設(shè)計師在同一個空間中延續(xù)了建筑的文脈。從整體上來說，延續(xù)余年的祠堂建筑形態(tài)已經(jīng)形成了一個完整的藝術(shù)系統(tǒng)與文化表現(xiàn)。

近年來，祠堂研究逐漸興盛，社會學(xué)、建筑學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)領(lǐng)域更是視其為繞不開的話題，但在梳理相關(guān)研究成果時發(fā)現(xiàn)，既是給予很多筆墨，卻多以宗族或組織結(jié)構(gòu)進(jìn)入。如建筑領(lǐng)域，研究重點(diǎn)集中在布局、風(fēng)格、材質(zhì)、結(jié)構(gòu)等的分析與闡述。對于祠堂主體性研究似乎還沒有引起各領(lǐng)域的關(guān)注。費(fèi)孝通晚年思想轉(zhuǎn)向文化自覺，其強(qiáng)調(diào)：“文化自覺是生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具有特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復(fù)舊’，同時也不主張‘西化’或‘全盤西化’。自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代時文化選擇的自主地位?！盵7]從比較視野下看費(fèi)孝通思想轉(zhuǎn)向可以更好地理解祠堂主體性構(gòu)建與實(shí)踐意向?qū)用娴奈幕杂X追求。

四、結(jié)語

當(dāng)歷史急劇變化對鄉(xiāng)村的影響是王綱解紐、思想規(guī)訓(xùn)打破，祠堂占據(jù)核心改造目標(biāo)也就不是偶然行為。以鄉(xiāng)村建設(shè)為背景的祠堂，是時代變遷下鄉(xiāng)村建設(shè)的標(biāo)本。從此，祠堂開始接受各類復(fù)雜形式的空間改造，設(shè)計問題開始叢生。而在探索解決祠堂消亡危機(jī)的過程中，對改造參與的眾多質(zhì)疑和批判已成為學(xué)界的旨趣所在。但正如本文研究視角所揭示的，即無意于恢復(fù)傳統(tǒng)，也無意義批判現(xiàn)實(shí)，而是就“祠堂” 與主體性建構(gòu)的鏈條來看，其內(nèi)在張力是超越功能和空間改造層面，如果將作為改造主體的祠堂納入到歷時性的祠堂改造敘事中，那祠堂以行動者的身份介入主體性的現(xiàn)實(shí)建構(gòu)與未來祠堂空間的不斷改造有可能會呈現(xiàn)為一種良性互動的過程。尤其是當(dāng)下，尋根謁祖的精神回歸熱潮讓祠堂呈現(xiàn)更為多元的復(fù)雜面向與情狀，在這個意義上，祠堂主體性建構(gòu)的實(shí)踐自覺發(fā)揮著實(shí)質(zhì)性的作用。