劉兆偉 劉北蘆

《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以《謙》?！必韵笫巧皆诘叵?，有山不顯。山本崇高于地上，卻退居地下；即德高而居民下，《謙》之象也。

《彖》曰：謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾：君子之終也。

注釋：謙，萬(wàn)事亨通。天之道下濟(jì)蒼生百姓而使之光明溫暖，地之道從低處往上生長(zhǎng)萬(wàn)物以養(yǎng)萬(wàn)邦生靈。天之道減損滿盈而補(bǔ)謙虛；地之道扭轉(zhuǎn)盈滿而流入謙虛；鬼神危傷盈滿而助力謙虛；人之道厭惡驕盈而喜愛(ài)謙虛。謙者居高位，仍謙而光大之；謙者處低位，其德高而不可逾越。這就是“君子有終”。蘇軾：“此所以為君子有終也。不于其終觀之，則爭(zhēng)而得謙，而失者蓋有之矣。惟相要于究極，然后知謙之必勝也?！眮?lái)知德：“天尊而下濟(jì)，謙也，而光明則亨矣；地卑，謙也，而上行則亨矣。此言謙之必亨矣?！?/p>

《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

注釋：山下沉到地中，象征謙虛收斂；君子觀謙卦，悟明了當(dāng)“裒多益寡，稱物平施”。裒，取，取多補(bǔ)少；稱，秤，衡量事物；平施，公平、適當(dāng)施于萬(wàn)民。程頤：“地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內(nèi)蘊(yùn)高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊(yùn)其崇高也。”“君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見(jiàn)抑高舉下、損過(guò)益不及之義；以施于事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。”來(lái)知德：“裒者，減也?！?/p>

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

注釋：“初六”，陰居初位，處謙之下。謙謙，謙而又謙。謙德有終，處低位而不可越其德，即持之以恒，終不變也?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》：“質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人?！眱?nèi)在正直，行事正義，斟酌他人言語(yǔ)，觀察他人表情，謙恭地對(duì)待人。這樣的人，其可以“用涉大川”，即辦大事，成大業(yè)，最終吉祥。王弼：“處謙之下，謙之謙者也。能體謙謙，其唯君子。用涉大難，物無(wú)害也?！敝祆洌骸耙匀崽幭?，謙之至也，君子行也。以此涉難，何往不濟(jì)？”高亨：“謙謙者，謙而又謙也。自矜善射，多死于矢；自矜善戰(zhàn)，多死于兵；自矜善涉，多死于水。若臨大川而惕栗，操巨舟而戒慎，則無(wú)沉溺之患。故曰：‘謙謙君子，用涉大川，吉?！贝思础墩撜Z(yǔ)·述而》子謂顏淵曰：“必也臨事而懼，好謀而成者也。”

《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。

注釋：謙而又謙的君子，以屈己待人約束自己。牧，管理、制約。來(lái)知德：“天尊而下濟(jì)，謙也，而光明則亨矣；地卑，謙也，而上行則亨矣?！?/p>

六二，鳴謙，貞吉。

注釋：“六二”，陰居陰位，當(dāng)位。謙柔得正，于是倡導(dǎo)、宣揚(yáng)謙德，謂之鳴謙。此二陰與“九三”陽(yáng)，是陽(yáng)唱陰隨，陽(yáng)鳴陰亦鳴。故此鳴者應(yīng)鳴也，“六二”應(yīng)承“九三”也。所鳴、所應(yīng)皆謙也。陰陽(yáng)合持謙德而不移即為持正道，當(dāng)然吉祥。尚秉和《周易尚氏學(xué)》引《詩(shī)經(jīng)·小雅·伐木》：“嚶其鳴矣，求其友聲?！敝翞榍‘?dāng)?！傲保傍Q謙”，得到“九三”的垂愛(ài)，使謙德有助，同力行謙?！吧狭?，亦“鳴謙”。均以求偶為旨?！傲比崦?，上承“九三”，較“初六”“六四”“六五”更具優(yōu)勢(shì)，且強(qiáng)調(diào)謙，利于眾陰皆謙，持正皆吉。姚信：“三體震為善鳴，二親承之，故曰‘鳴謙’?！眮?lái)知德：“本卦與小過(guò)（）同有飛鳥遺音之象，故曰‘鳴’。豫卦（）亦有小過(guò)之象，亦曰‘鳴’。”

《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。

注釋：以鳴謙應(yīng)“九三”之“勞謙”，持正必吉；是“六二”由衷理解“九三”之“勞謙”而贊助之。程頤：“二之謙德由至誠(chéng)積于中，所以發(fā)于聲音，中心所自得也，非勉為之也?！?/p>

九三，勞謙，君子有終，吉。

注釋：“九三”，謙卦唯一陽(yáng)剛之爻，居下卦之終，關(guān)照“六二”“初六”，自己剛健而又能承應(yīng)于“上六”與“六四”“六五”。其愛(ài)下、其承應(yīng)上猶如謙讓而任勞任怨者，因此，謂之“勞謙”。“九三”君子持此顧全大局而任勞任怨之正道，一定會(huì)堅(jiān)持始終，自然吉祥。如周公、諸葛亮者也。

《象》曰：“勞謙君子”，萬(wàn)民服也。

注釋：對(duì)上對(duì)下，勞心勞力，而無(wú)怨言的領(lǐng)導(dǎo)者，萬(wàn)民擁戴?！断缔o上》：“勞謙君子，有終吉。子曰：‘勞而不伐，有功而不德，厚之至也。’語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”

六四，無(wú)不利，?謙。

注釋：“六四”，陰居陰位，當(dāng)位，無(wú)應(yīng)。往下可與“九三”比，比與不比，“九三”都不會(huì)反對(duì)“六四”。其上與“六五”尊位親近。故“六四”上下無(wú)不利?！傲迸c“六四”皆陰柔當(dāng)位，自有“九三”鳴引。故“六四”體諒“九三”乃眾陰所向往，不熱求與“九三”比，恒定持謙。自然而然，影響其他陰爻亦謙。?（huī），《說(shuō)文》：“?，裂也?！绷蚜x引申為溥散其謙，無(wú)所往而不用其謙；弘廣謙，推而廣之，使謙德廣布。王弼：“處三之上而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故無(wú)不利，指?皆謙，不違則也?！?/p>

《象》曰：“無(wú)不利?謙”，不違則也。

注釋：對(duì)上對(duì)下皆謙遜待之，以至影響廣大范圍皆謙虛處世待人；這就是“?謙”，就是擴(kuò)展謙、推廣謙。如此而為，完全是遵循陰陽(yáng)男女尊卑上下法則的。程頤：“凡人之謙，有所宜施，不可過(guò)其宜也?！?/p>

六五，不富，以其鄰利用侵伐，無(wú)不利。

注釋：“六五”，陰居陽(yáng)尊之位，先天虛弱，底氣不足。沒(méi)大的實(shí)力，謂之“不富”。且四陰與之不應(yīng)，一陽(yáng)被“六二”“六四”包裹，“六五”頗有孤家寡人之象，這皆為“不富”之含義。但“六五”可利用尊位，“以其鄰利用侵伐”，以，借助，借助“上六”不得志情緒，共同調(diào)動(dòng)“初六”，即調(diào)動(dòng)不得與“九三”交合者，去制約“九三”，使其不能忽略眾陰。尤其逼迫“九三”不能忽略尊位的“六五”。如此而為，“六五”維護(hù)了尊位的權(quán)威，使得勢(shì)的“九三”有所制約，并與眾陰有所平衡?！盁o(wú)不利”，無(wú)所不利，對(duì)誰(shuí)都有利。局面失衡時(shí)，主尊位者，調(diào)動(dòng)未得利而積極欲改變現(xiàn)狀者，去制約得利、得勢(shì)者，此為治家治國(guó)者的常用方法。荀爽：“鄰謂四與上也。自四以上乘陽(yáng)，乘陽(yáng)失實(shí)，故皆‘不富’。五居中有體，故總言之。謂陽(yáng)利侵伐，來(lái)上，無(wú)敢不利之者?！?/p>

《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

注釋：利用不滿現(xiàn)狀者去攻伐權(quán)勢(shì)、財(cái)物集中者，這是為相對(duì)均衡而征服那些破壞平衡者。荀爽：“不服謂五也?！崩疃瘢骸傲咫x爻，離為兵戈，侵伐之象也?！?/p>

上六，鳴謙，利用行師、征邑國(guó)。

注釋：“上六”，陰居陽(yáng)位，當(dāng)與“九三”交合，并與“六二”皆“鳴謙”，示應(yīng)“九三”。但“六二”柔媚承上，“六四”以謙淡居“九三”之上?！吧狭彪m與“九三”應(yīng)，中隔“六四”“六五”，加之“上六”處謙之極，將轉(zhuǎn)向反面，頗覺(jué)不得“九三”鐘情。于是“利用行師，征邑國(guó)。”“上六”，有志未得逞，恰是被“六五”利用興師的對(duì)象，“以其鄰利用侵伐”。而“上六”對(duì)“六五”也有所借助，對(duì)“九三”施壓，就是“利用行師、征邑國(guó)”。邑國(guó)，國(guó)境內(nèi)的區(qū)域，都是自己人，自己地盤，有矛盾也得給個(gè)眼色看，不把矛盾搞激化，以示存在則可。因不離謙道。“六五”與“上六”是互相借助、互相利用的關(guān)系。“六五”目的是要達(dá)到全局平衡，“九三”要尊重他，以求與“九三”適度交合?！吧狭敝饕且熬湃辈荒芎雎运?。但都能控制在一定度內(nèi)，謙而為之，易于平衡久遠(yuǎn)。程頤：“柔處謙之極，亦必見(jiàn)于聲色，故曰鳴謙。雖居無(wú)位之地非任天下之事，然人之行己，必須剛?cè)嵯酀?jì)。上謙之極也，至于太甚，則反為過(guò)矣。故利在剛武自治?！背填U的意思是“利用行師，征邑國(guó)”皆“自治其私”。

《象》曰：“鳴謙”，志未得也；“可用行師”，征邑國(guó)也。

注釋：雖回應(yīng)“九三”而“鳴謙”，但“九三”并未真正重視“上六”，“上六”心志未達(dá)。于是可以為“六五”所用，興師動(dòng)眾，征伐有失均衡者。九家易：“陰陽(yáng)相應(yīng)，故‘鳴謙’也。雖應(yīng)不承，故‘志未得’，謂下九三可行師來(lái)上，坤為邑國(guó)也?！?/p>

易道咸通

謙卦，是大吉大通之卦。有德有位而退讓，謂之謙；德、位與人相當(dāng)而退讓，謂之謙；他人賢德，審己不如，由衷推薦他人謂之謙。概而言之，于展示機(jī)會(huì)、獲得名利機(jī)會(huì)時(shí)，推讓他人就是謙。謙者有終，合于天道。

謙卦彖辭曰：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙?！碧烊艘恢鹿ビt，謙者，天人之大道也。謙卦“初六謙謙”，謙而又謙之君子律己讓人，抑己伸人，自然得眾合群，豈能不吉？“六二鳴謙”，陰以承陽(yáng)，下級(jí)服從上級(jí)、上呼下應(yīng)，君臣協(xié)調(diào)，同心同德，正心正念，豈能不吉？“九三勞謙”，主事者勞而不怨，謙退不彰，顧及上下，不念己德，自然是吉?！傲?謙”，“六四”頗有自知之明，雖處與“九三”可比之位，但有陰乘陽(yáng)之態(tài)，顯不如“六二”承“九三”尤合乎天道。故不疾進(jìn)，而廣布謙德，弘揚(yáng)柔和，豈能不利？“六五不富，以其鄰利用侵伐”，先天虛弱，乏于實(shí)力，但借助其鄰邦形成合力，維護(hù)謙卦的謙德均衡，這當(dāng)然是有利的?！吧狭Q謙，利用侵伐，征邑國(guó)也?！薄吧狭敝傲濉本S護(hù)謙德均衡，二者互相借助，形成合力，征平影響謙德均衡者。謙德是高尚美德，但須有多方面互相制約，才能維護(hù)謙德之平衡。謙德不等于永遠(yuǎn)不展示，永遠(yuǎn)不要應(yīng)得之名利，而是讓別人先行，自己往后。自己名利被別人忽略剝奪，退讓有度，適可而止。面對(duì)邪惡，也要去辯爭(zhēng)。但要爭(zhēng)而有限，爭(zhēng)而有度。由謙卦六爻辭可見(jiàn)，謙不是滅欲、絕欲；是節(jié)欲、控制自己的欲望，先人后己。范仲淹《岳陽(yáng)樓記》：“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”即含此謙德。李光地《周易折中》引胡一桂曰：“謙一卦，下三爻皆吉而無(wú)兇，上三爻皆利而無(wú)害。《易》中‘吉利’罕有若是純金者，謙之效固如此?！?/p>

易道咸通之豫

《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以《豫》?！必韵笫堑厣嫌欣?。春天陽(yáng)氣沖出大地，陰陽(yáng)交而成雷，是新一年之豫，萬(wàn)物即將復(fù)蘇，豫示生機(jī)盎然，歡欣愉悅。

《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰輕而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

注釋：豫卦，一陽(yáng)“九四”與五陰成卦。剛應(yīng)，即應(yīng)剛，首指“初六”應(yīng)“九四”，泛指“九四”得到五陰應(yīng)，志愿得行，君臣上下互相理解?！睹献印る墓稀罚骸盁o(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子?！闭\(chéng)能上下一體，同心同德，就是“建侯行師”等大事之豫，就是最根本最主要的思想準(zhǔn)備、民心民力準(zhǔn)備?！霸ィ樢詣?dòng)”，內(nèi)卦順，外卦動(dòng)。上動(dòng)下順如此之豫，一切有利于大事之準(zhǔn)備，必須順循天道民心而為。順循天道民心而為，就是最大的豫，最好的豫。因?yàn)檫@樣做，正是天地運(yùn)行的規(guī)律。合乎天地運(yùn)行規(guī)律，“而況建侯行師乎？”天地循規(guī)律而使陰陽(yáng)運(yùn)行，所以日月星辰總是有序轉(zhuǎn)動(dòng)，春夏秋冬從不錯(cuò)位；圣人按天道辦事，“則刑罰輕而民服”。則，就?！靶塘P輕”，刑罰適當(dāng)、公正無(wú)私?！墩撜Z(yǔ)·為政》子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”“豫之時(shí)義大矣哉”，豫，先學(xué)好循天道做人處世，有了做人做官的基本德性后，“時(shí)義”，據(jù)時(shí)、據(jù)事、據(jù)形勢(shì)，具體分析，具體采用有效的方法處理之。即打好做人、做官、做事的道德基礎(chǔ)，而踐行中庸之道，豫的意義是何等重大??！侯果：“四為卦主，五陰應(yīng)之，剛志大行，故曰‘剛應(yīng)而志行’。”崔憬：“坤下震上，‘順以動(dòng)’也?！本偶乙祝骸罢馂榻ê?，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所逸樂(lè)也?！庇莘骸绊槃?dòng)天地，使日月四時(shí)皆不過(guò)差，‘刑罰輕而民服，故‘義大’也。”

《象》曰：雷出地奮，豫；先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

注釋：“雷出地奮”，絕非偶然，早已有“豫”，即逐漸積聚“雷出地奮”的條件，先王觀此卦象“作樂(lè)崇德”?！白鳂?lè)崇德”就是為天下行大道，以使萬(wàn)民互仁之“豫”；先王作樂(lè)崇德，就是預(yù)備治理好天下的思想與道德基礎(chǔ)。“殷薦之上帝，以配祖考?！币?，盛?！蹲謪R·殳部》：“殷，盛也。”《南史·齊武帝紀(jì)》：“夏四月庚午，殷祀太廟?！彼]，進(jìn)。“薦之上帝”，先王將所作崇德的音樂(lè)進(jìn)獻(xiàn)給天帝?！耙耘渥婵肌?，配，配享；祖考，自己的先祖先考，此指祖先。使祖先陪同天帝一同受祭祀，享用崇德的樂(lè)章。祭天祭祖以使天帝祖先享用崇德之樂(lè)章，本質(zhì)上都不是使祖先、天帝因樂(lè)而愉悅，而是望祖先、天帝對(duì)后世治國(guó)、治天下豫案有方而添助力，以待得到“雷出地奮”式的成就。故上古祭祀本質(zhì)就是“豫”，豫先期望，就是為了把治國(guó)安民之事做好做成。程頤：“雷者，陽(yáng)氣奮發(fā)，陰陽(yáng)相薄而成聲也。陽(yáng)始潛閉地中，及其動(dòng)，則出地奮震也。始閉郁，及奮發(fā)則通暢和豫，故為豫也。坤順震發(fā)，和順?lè)e中而發(fā)于聲，樂(lè)之象也?！?/p>

初六，鳴豫，兇。

注釋：“初六”，與“九四”皆不當(dāng)位而有應(yīng)。陰居陽(yáng)位者與陽(yáng)居陰位者相應(yīng)承。柔者有剛，剛者懷柔，易于交合。其他四陰皆不具備此優(yōu)勢(shì)?！俺趿庇行┑弥就?，喜而忘危，“鳴豫”。于是就流露出自己的計(jì)劃籌措等，使他人得知底細(xì)，自然兇險(xiǎn)。朱熹：“陰柔小人，上有強(qiáng)援，得時(shí)主事，故不勝其豫，而以自鳴，兇之道也?！?/p>

《象》曰：初六“鳴豫”，志窮兇也。

注釋：“初六”由于喜而忘危，講出自己的計(jì)劃，四陰將阻其通路，所立之志無(wú)法實(shí)現(xiàn)，即“志窮”，兇險(xiǎn)隨之而至?！断缔o上》：“君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子縝密而不出也?！薄俺趿?，講出了內(nèi)心之“豫”，故“志窮兇也”。程頤：“云初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至于鳴也，必驕肆而致兇矣?！薄俺趿Q豫”，實(shí)質(zhì)是“初六”將己豫聲張于世，未防他人破壞，即豫而不豫，一切計(jì)劃落空，自然兇險(xiǎn)。

六二，介于石，不終日，貞吉。

注釋：“六二”，陰居陰位，當(dāng)位，居下卦之中，具有中正之德。但其下“初六”、其上“六三”皆陰不當(dāng)位，又不居中；陰中有剛，即陰而不柔，對(duì)“六二”形成夾攻之勢(shì)，忌其柔媚，恐其獨(dú)占“九四”。尤其“初六”，自鳴與“九四”交而得勢(shì)，豈允“六二”柔媚中正。于是“初六”與“六三”夾攻“六二”，“六二”則陷于“介于石”之局面。介，居于二者之間為介。《左傳·襄公九年》：“天禍鄭國(guó)，使介居二大國(guó)之間?！倍蓬A(yù)注：“介，猶間也。”《集韻·怪韻》：“介，間也。”韓愈《守戒》：“今之通都大邑，介于屈強(qiáng)之間，而不知為之備?！惫省敖橛谑?，是夾在二石之間，夾在石縫中。但由于做到了豫，事先有預(yù)料，有思想、精神準(zhǔn)備，有擺脫困厄的打算，故雖夾在石縫之間，不到一天就擺脫了。這也是“六二”當(dāng)位、居下卦之中，中正不移，最終是吉。虞翻：“與四為艮，艮為石，故‘介如石’?！蓖蹂觯骸疤幵ブ畷r(shí)，得為履中，安夫貞正，不求茍?jiān)フ咭?。順不茍從，豫不違中。是以上交不諂，下交不瀆，明禍福之所生，故不茍說(shuō)；辯必然之理，故不改其操。介如石焉，不終日明矣。”朱熹：“卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨(dú)能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確，故其思想明審。不俟終日，而見(jiàn)凡事之幾微也?！洞髮W(xué)》曰：‘安而后能慮，慮而后能得?！庹绱?。”尚秉和：“介于石即觸于石。艮為石。二前遇之，故觸于石。易之道，異性為類，同性相敵。二、五無(wú)應(yīng)，承乘皆陰，如觸于石之不相入。觸石不入，故君子見(jiàn)幾而作，不俟終日也。”金景芳：“‘六二’居中得正，又無(wú)系應(yīng)，有堅(jiān)確自守之象。但這只是說(shuō)‘六二’在客觀上有居中得正的條件，若要將可能性變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，真正獲吉，必須在主觀上努力做到貞，即守正不移。”

《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。

注釋：不等一天，因正而獲吉，是由于“六二”處于下卦之中，且恰當(dāng)自守其中正之位。其實(shí)，恰是做到了豫，為人中正本身，即為最大最好的豫。

六三，盱豫，悔；遲有悔。

注釋：“六三”，陰居陽(yáng)位，柔中有強(qiáng)，上與“九四”比，下擠壓“六二”，忌其柔媚。盱（xū），眼睛向上看。盱豫，計(jì)劃、打算向上交往，以求與“九四”陽(yáng)剛交合，但“九四”易于與德行優(yōu)秀而柔和的“六二”破界交合?！傲笨兆詣谏褓M(fèi)力，一無(wú)所獲，悔，倒霉，很倒霉；“遲有悔”，如再一往情深，還會(huì)倒霉。有，又，還。

陰與陽(yáng)、陽(yáng)與陰皆互相求，此乃天道。陰陽(yáng)不相求交合，則非天道。一般《易》中所及陰陽(yáng)相求之事，當(dāng)位、相應(yīng)、相比，有天然交合的優(yōu)勢(shì)。除此之外，還有相慕相吸的條件、原因，故一定要具體情況具體分析認(rèn)定?！傲迸c“九四”不應(yīng)不比，但“六二”中正之位，柔媚有守，又無(wú)相應(yīng)，自然令“九四”喜愛(ài)，且其受上下同性擠壓、忌妒，更能贏得“九四”的垂憐。故“六三”愈巴結(jié)，“九四”愈見(jiàn)其缺點(diǎn)，“六三”愈有悔。《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚骸芭R淵羨魚，不如退而結(jié)網(wǎng)。”“六三盱豫”，不如退而修德性。王弼：“履非其位，承動(dòng)豫之主，若其睢盱而豫，悔亦生焉，遲而不從豫之所疾，位非所據(jù)，而以從豫，進(jìn)退離悔，宜其然矣?！毕蛐悖骸邦№煨∪讼矏偅闹惨??！背填U：“盱，上視也。上瞻于四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，茍遲遲而不前，則見(jiàn)棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進(jìn)退皆有悔吝。當(dāng)如之何？在正身而已?！?/p>

《象》曰：“盱豫有悔”，位不當(dāng)也。

注釋：計(jì)劃、設(shè)計(jì)媚上陽(yáng)剛以求交合，結(jié)果很糟糕，這是由于心術(shù)不正、居位不中不正所致。

九四，由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。

注釋：“九四”乃豫卦之卦主、核心。有了它，才能使五陰有所希望，有所系牽。故“九四”有統(tǒng)攝全卦之意義。而“九四”爻辭講的恰是全卦全局之意義?！坝稍ァ?，因?yàn)樵??！熬潘摹迸c五陰能夠統(tǒng)在一起，是經(jīng)過(guò)不同形式豫的過(guò)程的。因?yàn)橹T事都做到了準(zhǔn)備，有計(jì)劃，有防范，所以“大有得”?！拔鹨伞保灰獞岩??！芭箢留ⅰ?，朋，此指群陰；盍，何不；簪，簪子，梳攏頭發(fā)，使之聚攏在一起，形成發(fā)髻而不散的關(guān)鍵，“九四”就是這個(gè)關(guān)鍵。此喻指大家何不團(tuán)結(jié)在一起？有對(duì)五陰的號(hào)召，也有對(duì)“九四”的要求；要使其增強(qiáng)群體精神，促使大家團(tuán)結(jié)在一起。侯果：“為豫之主，眾陰所宗，莫不由之，以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪篸固括也。”

《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。

注釋：由于充分準(zhǔn)備而有所獲，這使“九四”志向大得施行。崔憬：“以一陽(yáng)而眾陰從己，合簪交歡，故其‘志大行’也?！?/p>

六五，貞疾，恒不死。

注釋：“六五”，陰居陽(yáng)位，尊位，下乘“九四”。而“九四”自然樂(lè)下乘三陰，而不愿上承有尊位之“六五”，但“六五”畢竟是權(quán)勢(shì)者，故“九四”不能完全拒絕它，即不親不離。不親不離，即使“六五”雖正、尊而有疾。貞，守持正道；“六五”雖無(wú)應(yīng)，尚能守持正道。疾，病，此指守正而無(wú)應(yīng)?！昂悴凰馈?，長(zhǎng)期堅(jiān)守正道，就不會(huì)失去“六五”之尊位。當(dāng)“六五”發(fā)現(xiàn)四陰不助，“九四”不誠(chéng)，深知保持尊位、守持正道是根本，于是決心堅(jiān)守正道，持之以恒，故能久而不失其位，即“恒不死”。這就是豫可以轉(zhuǎn)危為安，轉(zhuǎn)敗為勝?！帮L(fēng)起于青蘋之末，君子防患于未然?！薄傲濉笔疾痪氝_(dá)，得位忘憂。見(jiàn)勢(shì)不妙，立即將己置于憂患之中，堅(jiān)守正道，恒而不移，尊位得以保全。虞翻：“恒，常也?？矠榧?，應(yīng)在坤，坤為死，震為反生，位在震中，與坤體絕，故‘貞疾，恒不死’也?！?/p>

《象》曰：六五“貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。

注釋：“六五”所以中正而有欠缺，就在于其下乘陽(yáng)剛“九四”，陰凌駕于陽(yáng)剛之上是違天道而不祥的。亦可謂“九四”不愿承之?！傲濉敝挥泻愣ǔ终蓝Ｗ∽鹞唬瑢?shí)質(zhì)是居中正之位而不偏邪，就不會(huì)敗亡。程頤：“貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恒不死，中之尊位未亡也?！?/p>

上六，冥豫成，有渝無(wú)咎。

注釋：“上六”，豫卦之上爻，有豫極將反之趨勢(shì)。冥，昏昧，糊涂。冥豫，糊涂打算、計(jì)劃。成，有了。有渝，就是渝，變了、改了。無(wú)咎，無(wú)錯(cuò)失。糊涂打算得到及時(shí)糾正，“過(guò)則勿憚改”，一定轉(zhuǎn)謬為順，無(wú)大問(wèn)題。來(lái)知德：“上六以陰柔居豫極，為昏冥于豫之象。成者，五陰同豫，至上六已成矣。然以動(dòng)體變剛成離，則前之冥冥者，今反昭昭矣。故有改變無(wú)咎之象?！?/p>

《象》曰：“冥豫”在上，何可長(zhǎng)也？

注釋：“上六”豫之極，糊涂，災(zāi)難將及，豈能長(zhǎng)遠(yuǎn)有位？當(dāng)迅速改弦更張。荀爽：“陰性冥昧，居尊在上，而猶豫悅，故不可長(zhǎng)?！?/p>

易道咸通

以上所列諸家，均將“豫”講成娛樂(lè)、歡悅。筆者認(rèn)為豫實(shí)為豫之本義。古圣先賢皆認(rèn)為事先豫，則有成。這是定論。豫卦講凡事先要有預(yù)案、預(yù)判、預(yù)防。水沒(méi)來(lái)先壘壩。大事小事皆需豫，各有應(yīng)對(duì)之策，方能不出漏洞?！断缔o下》：“重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫?！憋@然《系辭下》認(rèn)為豫就是防患未然，家門幾重，還敲梆子示警，是防止暴徒強(qiáng)搶?！断缔o下》明確講這種思想出自豫卦。《荀子·大略》再證明：“先患慮患謂之豫，豫則禍不生?！奔聪扔诘溁级紤]如何防止禍患，就叫豫。做到豫，禍患就不會(huì)產(chǎn)生。這兩則史料充分有力說(shuō)明豫就是預(yù)先做準(zhǔn)備、有準(zhǔn)備、有安排。也說(shuō)明了中國(guó)古圣先賢思想智慧之高明。豫是大智慧，有為者皆當(dāng)如此。但“初六，鳴豫，兇”，事不密，有豫而先鳴，等于無(wú)豫，故兇?！傲?，介于石，不終日，貞吉”，除了本身中正之位外，由于事先有豫，才能“介于石，不終日”，很快轉(zhuǎn)危為安?！傲?，盱豫”，豫而不端、不正，豫的效果就打折扣。只打算向上交往，忽略自身修德，他方掣肘，必然出差錯(cuò)。“九四，由豫，大有得”，由于有認(rèn)真的行動(dòng)計(jì)劃，大有所獲，獲得了眾陰的擁戴?！傲?，貞疾，恒不死”，雖中、尊而不正，且無(wú)相應(yīng)，故獲疾。豫而后，則“恒不死”，永遠(yuǎn)立于不敗之地?！吧狭彪m有豫，但糊涂豫亦不可，糾正了，化冥為明，自然無(wú)咎。凡事要有豫，而要有明白的豫，豫要全面正確，不能只慮勢(shì)而忘眾。勢(shì)由眾成，眾志成城?！?/p>