劉芊芊，莫敷建

（廣西藝術(shù)學(xué)院 建筑藝術(shù)學(xué)院，廣西南寧 530009）

侗族建筑作為中國(guó)傳統(tǒng)建筑的瑰寶, 以其獨(dú)特的純木質(zhì)結(jié)構(gòu)而著稱，無(wú)需一釘一鉚，采用復(fù)雜而嚴(yán)密的穿斗式木構(gòu)架結(jié)構(gòu)，以 “竹木結(jié)構(gòu)”“卯榫結(jié)構(gòu)”和精美的雕梁畫棟為標(biāo)志。侗族民居、鼓樓、風(fēng)雨橋，都蘊(yùn)含著深厚的侗族精神與文化內(nèi)涵，具有其獨(dú)特的藝術(shù)魅力與社會(huì)功能。掌墨師作為侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造的核心人物，無(wú)需繪制圖紙和制作模具，通過(guò)實(shí)尺工具丈桿和竹簽及墨師文標(biāo)識(shí)傳承這一技藝，學(xué)徒們?cè)趯?shí)際建造中學(xué)習(xí)營(yíng)造技藝。然而，在現(xiàn)在快速發(fā)展的時(shí)代，“口傳身教”“實(shí)踐中教學(xué)” 傳統(tǒng)的教育模式[1]，使技藝的傳承與發(fā)展面臨巨大危機(jī)。本文旨在深入探索廣西侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造技藝和文化內(nèi)涵，推動(dòng)傳統(tǒng)與現(xiàn)代建筑技術(shù)的有益融合，為保護(hù)與傳承這一寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供有力支持。

1 侗族木構(gòu)建筑的文化特征與價(jià)值

廣西三江侗族自治縣地處侗族聚居區(qū)的中心地帶，是中國(guó)最大的侗族聚居區(qū)，同時(shí)也是中國(guó)侗族建筑文化的一支重要力量，因而，對(duì)其進(jìn)行深入研究具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。三江縣地勢(shì)陡峭多山，相對(duì)封閉，受漢族文化影響較少，是侗族木構(gòu)建筑中保存最完整、數(shù)量最多的地區(qū)，有108 處侗族風(fēng)雨橋、159處鼓樓，以及大量的侗族傳統(tǒng)民居建筑群。這些建筑反映了侗族木構(gòu)建筑的豐富歷史，其形式多樣，包括鼓樓、風(fēng)雨橋、寨門、薩堂、涼亭、井亭等。侗族木構(gòu)建筑是由侗族工匠自主設(shè)計(jì)、組織和建造的產(chǎn)物，“掌墨師” 是侗族建筑藝術(shù)的創(chuàng)造者和重要傳承人。侗族建筑以掌墨師主持建造，榫卯為主要結(jié)合方式，用模數(shù)制作為尺度設(shè)計(jì)和施工工藝[2]，以確保建筑整體性和精準(zhǔn)度，具有極高的研究?jī)r(jià)值。2006 年，廣西三江侗族自治縣的 “侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造技藝” 被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目。

鼓樓是侗族建筑的代表，涵蓋了歷史、宗教、藝術(shù)、法律、習(xí)俗、節(jié)慶和社交活動(dòng)等多個(gè)領(lǐng)域，以其獨(dú)特的形象和多元的社會(huì)文化功能成為侗族文化的象征。鼓樓常設(shè)在村寨中心，前方為舉行傳統(tǒng)儀式的廣場(chǎng)，四周圍繞著干欄式民居。鼓樓的平面形狀表現(xiàn)出各種偶數(shù)形狀，如四邊形、六邊形或八邊形。檐層和樓層的布局極具象征意義，檐層多而樓層少，檐層數(shù)量總是奇數(shù)[3]，這象征著可變性、生命及獨(dú)特的特質(zhì)。鼓樓建造時(shí)掌墨師根據(jù)方位來(lái)記錄每根立柱的名稱，垂直的承重構(gòu)件稱為 “柱”，水平受力的構(gòu)件稱為“枋”，其主梁也稱為 “排枋”；按照方位稱為方、欠、角，“欠” 常為次梁，也稱為 “穿欠”。“手” 也稱為 “挑手”，位于最下面的一層挑手稱為 “抬櫨”，在鼓樓中連接大柱與邊柱、瓜柱，是最重要的大木作構(gòu)件。鼓樓屋頂?shù)钠旅嫘倍确Q為 “分水”，指垂直距離與水平距離的比值。另一重要的侗族建筑風(fēng)雨橋分布在村寨邊緣，以其獨(dú)特的設(shè)計(jì)而著稱[4]。侗族建筑在建材選擇上充分利用當(dāng)?shù)刭Y源，主要有杉木、石材、竹子、桐油、白土等。杉木在侗族文化中被視為 “神樹” 和“庇蔭傘”，其蓬勃向上的精神也象征著整個(gè)村寨的繁榮，也反映了侗族人民對(duì)自然的崇敬[5]。

侗族木結(jié)構(gòu)整體采用榫卯結(jié)構(gòu)，鑿榫穿孔、穿梁接拱的方式相互交叉，形式多樣。根據(jù)訪談了解了掌墨師在不同建造物中榫卯使用的頻率，吊腳樓營(yíng)造中多使用扣榫、半榫、排榫（龍頭榫）；在鼓樓、風(fēng)雨橋營(yíng)造中多使用公母榫、扣榫、半榫、排榫（龍頭榫）、燕尾榫、十字榫、三合榫等。此外，鼓樓的細(xì)部也飽含著豐富的文化象征，如封檐板、橫坊、墻壁上的彩繪，表現(xiàn)了侗族的歷史文化和風(fēng)俗[6]。鼓樓的結(jié)構(gòu)元素包括雷公柱、主承柱和檐柱，反映了一年四季和十二個(gè)月，寓意著 “日久天長(zhǎng)”。鼓樓不僅是侗族建筑的卓越之處，更體現(xiàn)了侗族人民豐富多彩的生活和深厚的文化傳統(tǒng)。

侗族建筑的營(yíng)造方式需要掌墨師運(yùn)用一套獨(dú)特的實(shí)尺營(yíng)造工具和標(biāo)識(shí)系統(tǒng)。實(shí)尺工具丈桿被稱作“匠桿”，是以掌墨師身體作為尺度的參照物，用于轉(zhuǎn)換比例和尺寸規(guī)劃，反映了在侗族建筑建造上與人體尺度有關(guān)的結(jié)構(gòu)方法，為侗族建筑賦予與人生命息息相關(guān)的意義。營(yíng)造是一個(gè)綜合活動(dòng)，涉及技術(shù)、藝術(shù)、社會(huì)、文化等多個(gè)方面。侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造技藝作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的典型代表，是以手工生產(chǎn)為基礎(chǔ)的技藝，不僅凸顯了侗族的獨(dú)特品質(zhì)和民族個(gè)性，也反映了侗族人民在建造、居住和創(chuàng)作理念上凝聚著他們的創(chuàng)作手法和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。

2 侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造技藝

2.1 墨師文標(biāo)識(shí)系統(tǒng)的功能及應(yīng)用

侗族因缺少獨(dú)立的文字體系，掌墨師采用漢字簡(jiǎn)化書寫方式，創(chuàng)建了獨(dú)特的符號(hào)標(biāo)識(shí)。掌墨師在木材上繪制符號(hào)和墨線，成為建造的重要標(biāo)識(shí)系統(tǒng)，這種標(biāo)識(shí)也被稱為 “墨師文”。因此，掌墨師通過(guò)標(biāo)注識(shí)別構(gòu)件的類別、位置和數(shù)字。這一標(biāo)識(shí)系統(tǒng)只使用有限的字符，可以涵蓋構(gòu)架內(nèi)的主要構(gòu)件名稱，常見的標(biāo)識(shí)字符包括：類別字符，如柱、瓜、方、欠、克欠等；位置字符，如上、下、前、中、后、金、檐、角等；層數(shù)數(shù)字，如一、二、三、四等[7]，通常用屋檐層數(shù)加構(gòu)件名稱來(lái)表示所在位置，例如一手、二手、二方、三方等。標(biāo)注詞定位丈量，標(biāo)注符號(hào)斜叉號(hào)意為半通榫，表示開榫洞深度為柱子半徑；圓圈意為全通榫，表示開榫洞深度等于柱子直徑。但由于掌墨師在各地師承不一，其所用墨師文亦有差別，給辨認(rèn)墨師文帶來(lái)困難。圖1 為廣西壯族自治區(qū)三江侗族自治縣 “侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造技藝” 代表性傳承人楊求詩(shī)、楊云青師傅的墨師文。

2.2 實(shí)尺營(yíng)造工具丈桿和竹簽的應(yīng)用原理

丈桿是實(shí)尺營(yíng)造中的第一把 “實(shí)尺”。將復(fù)雜的立架構(gòu)架體系簡(jiǎn)化為二維平面，建造中掌墨師會(huì)根據(jù)建筑的層數(shù)、開間、層高、柱子的數(shù)量等設(shè)計(jì)好的建造比例，來(lái)計(jì)算整個(gè)建筑的立柱高度，再按照特定的順序準(zhǔn)確地轉(zhuǎn)化為尺寸刻度和符號(hào)標(biāo)識(shí)并刻畫在一根足夠長(zhǎng)的竹子上制成建造工具[8]，被稱為 “丈桿”也稱為 “排匠桿”（見圖2）。每根丈桿是以建筑中最高柱為基準(zhǔn)，從高處向下推算，包括樓層高度、柱子間距、檐角、柱子高度、構(gòu)件位置、卯口位置等。以鼓樓建造所使用的丈桿為例，先從鼓樓頂部加檁條的位置算起，按順序向下計(jì)算標(biāo)記。在丈桿上方，用墨師文和墨線將各個(gè)豎向信息的實(shí)際尺寸記錄下來(lái)。其中，制作丈桿常用的掌墨詞有 “手、方、克、欠、克欠、臺(tái)六” 等，其余各構(gòu)件則根據(jù)丈桿上的標(biāo)注尺寸進(jìn)行制作。如果建筑太高超出一根竹子，掌墨師會(huì)把多段竹子并在一起，形成一根丈桿。丈桿的長(zhǎng)度對(duì)建筑物的結(jié)構(gòu)型式、受力關(guān)系、建筑物外觀及內(nèi)部尺度等因素均有較大的影響。另外，侗族木構(gòu)營(yíng)造技藝中部分構(gòu)件有固定的尺寸，會(huì)與特定的模數(shù)比例相關(guān)，其數(shù)值范圍受魯班尺的控制，如1 手等于210 cm，欠和克等于15 cm，并在某些功能部件上加以滿足吉兇禍福之需。這一方法既表現(xiàn)出復(fù)雜的建筑技藝，又表現(xiàn)出傳統(tǒng)的智慧。

圖2 掌墨師制作實(shí)尺工具丈桿和竹簽

竹簽是實(shí)尺營(yíng)造中的第二把 “實(shí)尺”。竹簽的功能是對(duì)已標(biāo)注的各構(gòu)件的橫、縱兩個(gè)方向上的卯口尺寸進(jìn)行測(cè)量，便于開榫制作與卯口尺寸相吻合的構(gòu)件和榫頭。其開榫口尺寸必須遵循 “大進(jìn)小出” 的原則，意為進(jìn)榫的尺寸通常大于出榫的尺寸。通常竹簽寬度約10 mm、厚度約2 mm、長(zhǎng)度為200—400 mm之間的竹片，其長(zhǎng)度大于柱子的直徑，便于掌墨師手持操作。根據(jù)上文的墨師文和符號(hào)，在竹簽上先 “討”后 “交”，也稱 “討尺寸”，做相應(yīng)的標(biāo)注?！坝憽?是把制作好的卯口定位線及長(zhǎng)、寬、深、中線所有尺寸量畫在竹簽上；“交” 是把竹簽上的尺寸量畫到枋上，并依其制作榫卯[9]。竹簽上的標(biāo)注有卯口大小、位置、構(gòu)件名稱及所處層數(shù)等信息。同時(shí)，由于木料生長(zhǎng)屬性的不規(guī)則，每個(gè)卯口形狀、大小和位置都略有差異，故一根竹簽只能標(biāo)記一個(gè)卯口。因此，一座木構(gòu)建筑通常需要幾百甚至上千根竹簽。

掌墨師制作竹簽（見圖2）分為以下步驟：（1）準(zhǔn)備多根竹簽、墨筆、直角尺，將竹簽逐一放入需要標(biāo)注的卯口中，以便快速標(biāo)注；（2）將直角尺插入榫洞緊貼卯口內(nèi)側(cè)，并與柱身成直角，掌墨師左手水平持竹簽，將竹簽深入榫洞，直到竹簽的頂端與直角尺的邊緣齊平，右手持墨筆進(jìn)行標(biāo)注；（3）一根竹簽標(biāo)注一個(gè)卯口的全部尺寸，按照順時(shí)針方向依次記錄，正面標(biāo)注卯口內(nèi)上下面的位置和柱子中線的位置，左側(cè)面標(biāo)注卯口的高度，右側(cè)面標(biāo)注卯口的寬度，背面標(biāo)注卯口的深度，尺寸標(biāo)記完成后在竹簽正面用墨師文標(biāo)注所在位置。掌墨師完成竹簽制作后，其余工匠師傅依據(jù)竹簽的標(biāo)記，開榫制作與其穿插對(duì)應(yīng)的構(gòu)件。

綜上所述，侗族木構(gòu)建筑丈桿和竹簽的使用既是一種實(shí)用的實(shí)物記錄手段，又是一種建造實(shí)尺的重要手段，實(shí)現(xiàn)了對(duì)木材天然特性的處理。結(jié)合掌墨師的墨師文，建立一套無(wú)需圖樣的精細(xì)節(jié)點(diǎn)構(gòu)造標(biāo)識(shí)系統(tǒng)，這不僅保障了整個(gè)建筑的穩(wěn)定和美觀，還突顯了侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造方法的靈活性和適應(yīng)性。

3 侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造儀式與文化象征

侗族傳統(tǒng)中開工儀式和上梁儀式是非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膬x式，代表著對(duì)工程的美好祝福。建造開工前，由掌墨師和風(fēng)水先生選定動(dòng)工的 “吉時(shí)” 日期，依據(jù)侗族木構(gòu)建造的祭祀傳統(tǒng)，魯班作為所有木匠的祖師爺，是在開工儀式前必須隆重祭拜的人物[10]，以表達(dá)對(duì)先輩祖師的感恩之情。當(dāng)木構(gòu)建筑的主要結(jié)構(gòu)框架已經(jīng)立架完成后，便會(huì)舉行上梁儀式來(lái)安裝大梁和祈福。在儀式開始前，首先要遵守侗族的傳統(tǒng)習(xí)俗進(jìn)行祭禮準(zhǔn)備，精心選擇食物，其一碗米要 “三桶三抓”原則，即用三個(gè)竹筒依次從米缸中舀一杯倒入碗中，再?gòu)拿赘字凶ト衙追湃胪胫?。此外，生魚最適合選鯉魚或草魚，不做其他處理。祭祀所使用的人民幣要以數(shù)字3、6、8 組合并放入米碗中。這些儀式在不同地區(qū)可能會(huì)略有差異。本文以傳承人楊云青師傅營(yíng)造團(tuán)隊(duì)的做法為例，闡述儀式流程，詳見圖3 所示。

圖3 營(yíng)造儀式流程

開工儀式由掌墨師主持舉行。祭禮準(zhǔn)備包括：施工材料有大柱、木馬、墨斗、墨水、角磨機(jī)、斧子等；食物材料有米一碗、成年活公雞一只、生魚一條、肉兩斤（半生）、酒一瓶、酒杯、筷子等；相關(guān)材料還有稻穗、祭祀紙錢、人民幣、香、火柴、儀式供桌、盤子若干。而后，儀式的場(chǎng)地布置按照傳統(tǒng)要求，將大柱首尾由兩個(gè)木馬支撐，按正東正西朝向擺放，樹根朝向西方。祭祀物品擺放在桌面相應(yīng)位置，兩把稻穗置于地面與供桌相鄰。

上梁儀式在侗族木構(gòu)建筑立架完成后，由掌墨師和風(fēng)水先生共同主持。祭禮準(zhǔn)備包括：施工材料有梁、斧子、墨斗、刨子、尼龍繩等；食物材料有草魚兩條、成年活公雞一只、熟雞一只、熟肉兩塊、米一碗、酒兩瓶、酒杯、碗、筷子等；相關(guān)材料還有稻穗、梁粑（糖果可代替）、祭祀紙錢、人民幣、香、火柴、儀式供桌、盤子、毛筆、墨、侗布、吉祥花、鞭炮、彩線等。儀式的場(chǎng)地布置，將梁首尾由兩個(gè)木馬支撐，梁的首尾捆綁尼龍繩，供桌正前朝向擺放，祭祀物品依次擺放在桌面相應(yīng)位置；兩把稻穗置于地面與供桌相鄰。

侗族傳統(tǒng)建筑的營(yíng)造儀式是一種重要的文化實(shí)踐，在掌墨師的主持下，通過(guò)參與祭祀儀式，旨在獲得人天、人地關(guān)系的認(rèn)可。侗族特有的意象、隱喻認(rèn)知依托儀式得以表達(dá)，如儀式中的象征物草魚、雞肉和糖果，表達(dá)對(duì)工程順利的美好祝愿，突顯了侗族人民祈求神靈庇佑的心愿。這些儀式連接著侗族社會(huì)群體，既是技藝的繼承，也是對(duì)侗族文化、價(jià)值觀念的傳承。

4 侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造技藝的傳承挑戰(zhàn)與可持續(xù)發(fā)展

侗族木建營(yíng)造技術(shù)傳承是通過(guò)口頭相傳、言傳身教來(lái)實(shí)現(xiàn)的，其傳承方式有兩種：一種是家庭遺傳，將傳統(tǒng)的手工技藝由直系血脈群體所繼承；另一種是師徒相傳，屬于一種經(jīng)驗(yàn)的傳承，以契約的形式存在，教學(xué)時(shí)間根據(jù)師傅和徒弟的能力和領(lǐng)悟力而異。這兩種傳承方式使得掌握精湛技藝傳統(tǒng)技藝的人數(shù)有限，截至2021 年1 月，廣西三江侗族自治縣侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造技藝代表性傳承人共有35 人，其中54 歲國(guó)家級(jí)2 人，自治區(qū)級(jí)3 人，市級(jí)8 人，縣級(jí)22 人；按學(xué)歷分為中小學(xué)學(xué)歷29 人，大部分人教育背景有限，在認(rèn)知和創(chuàng)新方面存在局限性[11]，造成技藝未被充分記錄和系統(tǒng)化傳承的問(wèn)題。同時(shí)，傳統(tǒng)營(yíng)造技藝自身具有復(fù)雜性和較高的技術(shù)要求，需要多年的實(shí)踐和悟性，侗族木構(gòu)建造技術(shù)仍遵循 “拜師學(xué)藝” 的繼承原則，36 歲之后才正式 “入門”；在傳承過(guò)程中，“人品” 方面的規(guī)定較多，繼承途徑較為封閉，無(wú)法滿足當(dāng)今社會(huì)與市場(chǎng)的開放需要[12]。此外，傳統(tǒng)營(yíng)造技藝從業(yè)者的待遇較低，工作較辛苦，缺乏吸引力，青年一代更傾向追求其他行業(yè)的機(jī)會(huì)，導(dǎo)致傳統(tǒng)技藝傳承隊(duì)伍的不穩(wěn)定[13]，使得侗族木構(gòu)建造技術(shù)在傳承過(guò)程中出現(xiàn)了后繼者數(shù)量持續(xù)下降和老齡化現(xiàn)象，造成傳統(tǒng)營(yíng)造技術(shù)的流失和瀕臨滅絕的危險(xiǎn)。

現(xiàn)代建筑科技的飛速發(fā)展，人們的生活習(xí)慣和需求等各方面發(fā)生改變，對(duì)傳統(tǒng)建筑的發(fā)展和傳統(tǒng)建造技術(shù)的繼承提出了新的要求。當(dāng)前對(duì)侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造技藝的研究多以口述史為基礎(chǔ)，重點(diǎn)關(guān)注其口頭傳授、設(shè)計(jì)手稿等方面，并從掌墨師和學(xué)徒的面授教學(xué)實(shí)踐中發(fā)掘其非遺文化?？萍嫉倪M(jìn)步促使運(yùn)用數(shù)字化技術(shù)對(duì)侗族傳統(tǒng)技藝進(jìn)行全方位的保護(hù)和傳承，使侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造技藝的傳承場(chǎng)所、技藝制作流程等內(nèi)容更加直觀地展示，促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體保護(hù)與傳承，推動(dòng)傳統(tǒng)技藝的可持續(xù)發(fā)展。

5 結(jié)束語(yǔ)

侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造技藝延續(xù)了中國(guó)傳統(tǒng)建筑的歷史傳統(tǒng)，不僅在文化上形成了符號(hào)化的連接與標(biāo)識(shí)，還承載了中國(guó)各族人民的精神特質(zhì)和文化價(jià)值。這是侗族傳統(tǒng)建筑保護(hù)中不可缺少的一部分。因此，需要加大保護(hù)力度，依托現(xiàn)代數(shù)字可視化的技術(shù)進(jìn)行永久性的保護(hù)與傳承。