劉漢杰

生肖輪回，兔去龍來。作為華夏文明的創(chuàng)造物，龍的形象自誕生之日起便一直傳承于中國人的生活之中：原始社會(huì)，先民崇信它的神力，塑其形以通天；階級社會(huì)，帝王視其為祥瑞，皇家物用遍布龍形，民間也不乏龍的影子，民眾祈雨有它，端午競渡有它，節(jié)慶社火有它；現(xiàn)代社會(huì)，在與世界諸民族的文化交流中，中華兒女又以“龍的傳人”自居……縱觀中國歷史，在迭代的文化延續(xù)中，華夏先民繪龍形、信龍靈、傳龍事、冠龍名，龍被塑造成了中國文化中最具象征意義的民族文化標(biāo)志物。

考古發(fā)現(xiàn)證實(shí)，龍很早就出現(xiàn)在華夏初民的生活中了。

最早的龍出現(xiàn)在中國北方遼河流域的新石器時(shí)代文化遺址中。1982年，考古工作者在遼寧省阜新市蒙古族自治縣沙拉鄉(xiāng)查海村發(fā)現(xiàn)了距今約8000年的一處新石器早期文化遺址，發(fā)掘出土一條用石塊堆塑而成的龍。該石堆塑龍全長19.7米，寬1.8～2米，用紅褐色礫巖擺塑，呈西南至東北走向。從高處俯視，堆塑前體寬大，尾部細(xì)而上卷，身體呈波浪狀，龍口大張，四肢伸展作騰飛狀。經(jīng)過對比發(fā)現(xiàn)，這些石塊都是查海先民精心挑選、從他處運(yùn)來的。原故宮博物院院長張忠培稱其為“石堆塑龍”，考古學(xué)家郭大順認(rèn)為“這是中國迄今為止發(fā)現(xiàn)年代最早、形體最大的龍的形象”。

與查海文化有著近緣關(guān)系的紅山文化延續(xù)了龍的信仰。紅山文化是距今5000多年的新石器文化遺址，遺址以內(nèi)蒙古自治區(qū)赤峰市紅山后命名，范圍擴(kuò)及內(nèi)蒙古自治區(qū)南部、河北省北部和遼寧省西部區(qū)域，因出土大量精美的玉器而聞名海內(nèi)外。僅玉龍就出土了多件。這些玉龍或肥或瘦，形態(tài)各異，其中以赤峰翁牛特旗三星他拉村出土的玉龍最具代表性。這件玉龍為墨綠色，高26厘米，呈C形，吻部前伸，略向上彎曲，嘴緊閉，有對稱的雙鼻孔，雙眼突起呈棱形，有鬣，背部有一孔。經(jīng)試驗(yàn)，以繩穿孔懸掛，龍的頭尾恰好處于同一水平線，有“中華第一玉龍”之譽(yù)。

在黃河流域也發(fā)現(xiàn)了龍的線索。1987年，考古工作者在河南省濮陽市西水坡仰韶文化遺址中發(fā)現(xiàn)了一具用蚌殼堆塑的龍的造型，距今約6600年。堆塑龍發(fā)現(xiàn)于一座男子的墓葬中，該墓室中部是一具身高1.84米的男性遺骸，仰臥，頭南足北。在遺骸的東西兩側(cè)，用蚌殼分別擺塑有龍和虎的造型。蚌塑龍位于人骸骨的東面，長1.78米，昂首、屈頸、弓身，前爪伸、后爪蹬，呈騰飛狀。

仰韶文化的龍信仰傳承于后世。2002年，考古工作者在河南省洛陽市偃師區(qū)二里頭墓葬遺址中，發(fā)現(xiàn)了一件用2000余片形狀各異的綠松石擺放的龍形器。龍頭為方形，雙目圓睜，以圓餅形白玉為龍眼，龍鼻以蒜頭形綠松石粘嵌，鼻梁和額面中脊用青、白相間的玉柱排列成長條形；龍身卷曲，呈波狀起伏，象征鱗紋的菱形綠松石片分布全身。據(jù)測定，這件擺塑龍距今至少有3700年之久。

長江流域也有龍的形象出現(xiàn)。在距今約6000年的湖北省黃梅縣焦墩大溪文化遺址中，考古工作者發(fā)現(xiàn)了用河卵石擺塑的龍形。龍身長4.46米，高2.28米，寬0.3～0.65米，頭西尾東，頭生一角，張口吐舌，作爬行狀。

青城墩遺址位于江蘇省常州市橫林鎮(zhèn)張村，屬5000多年前良渚文化的重要遺址。遺址東西長105米、南北寬45米、高6米，是由人工堆筑而成的大土墩。2017年，考古工作者對遺址地的房址、墓葬進(jìn)行了發(fā)掘，在其中的71號(hào)墓中出土了一件龍形玉環(huán)。玉環(huán)直徑1.2厘米，雕有龍首、龍身。它被放置在墓主人的胸前，據(jù)推測可能是一件飾物。玉龍雖然很小，卻是迄今為止江南地區(qū)發(fā)現(xiàn)的時(shí)代最早的龍，被專家稱為“江南第一龍”。

多數(shù)研究者認(rèn)為，先民創(chuàng)造龍是為了溝通天地。正如考古學(xué)家張光直在《青銅揮塵》一書中對中國古代文明的判斷：“中國古代文明的一個(gè)重大觀念，是把世界分成不同的層次，其中主要的便是‘天’和‘地’。不同層次之間的關(guān)系不是嚴(yán)密隔絕、彼此不相往來的。中國古代許多儀式、宗教思想和行為的很重要的任務(wù)，就是在這種世界的不同層次之間進(jìn)行溝通。”龍就是這樣一種先民嘗試溝通天地的文化創(chuàng)造。

有研究者稱，上述紅山文化的龍為“豬龍”，其頭部似豬首、身軀如蛇軀，是豬與蛇的復(fù)合體；而黃河流域的龍則為“鱷龍”，其頭部如鱷魚、身軀如蛇軀，是鱷魚與蛇的結(jié)合物。不管是豬龍、鱷龍，還是魚龍、蛇龍，甚或如詩人聞一多所言是多種生物的“糅合”：“然則龍究竟是個(gè)什么東西呢？我們的答案是：它是一種圖騰，并且是只存在于圖騰中而不存在于生物世界的一種虛擬生物，因?yàn)樗怯稍S多不同的圖騰糅合成的一種綜合體。”可以確定的是，龍是先民基于“萬物有靈”觀念的文化創(chuàng)造。

龍的信仰傳承于后世。據(jù)傳為商朝占卜之書的《歸藏》中就有“鯀死”“化為黃龍”的記述；神話文本《山海經(jīng)》中又多有神話人物乘龍的描述：“南方祝融，獸身人面，乘兩龍” “西方蓐收，左耳兩蛇，乘兩龍”“東方句芒，鳥身人面，乘兩龍”。先秦典籍《周易》更是以龍為爻辭用語，如“潛龍勿用”“見龍?jiān)谔铩薄帮w龍?jiān)谔臁钡取?/p>

龍成為帝王的象征始自漢高祖劉邦。據(jù)《史記·高祖本紀(jì)》中記載，劉邦的母親曾憩息于大澤邊上，不小心睡著了。當(dāng)時(shí)天色陰暗、雷鳴電閃，其父前往探視，看見一條蛟龍伏在劉母身上。不久，劉母便懷孕生下了劉邦。

類似的故事也發(fā)生在后世帝王身上。隋文帝楊堅(jiān)出生在寺廟里，據(jù)說他出生時(shí)紫氣縈繞，出生后頭上長角、身生龍鱗，其母呂氏因受到驚嚇將楊堅(jiān)扔在地上。有尼姑跑過來將他抱起，說“這孩子來自異處，將來必得天下”。清朝順治皇帝福臨的出生也不同尋常，據(jù)載其母懷孕時(shí)有紅光繞身，盤旋如龍形。福臨出生后果然龍章鳳姿，有帝王之相。

唐宋以后，龍與帝王的關(guān)系不斷得到強(qiáng)化。到明清時(shí)期，龍則成為帝王之家的專享：皇帝乃真龍?zhí)熳樱眢w稱龍?bào)w，衣服稱龍袍，坐椅稱龍椅，所乘車船稱龍輦、龍舟……龍的形態(tài)也逐漸定型為“頭似駝，角似鹿，眼似兔，耳似牛，項(xiàng)似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎”。

傳統(tǒng)龍文化中有佛教文化的影響。在佛教中，龍被視為守護(hù)者和庇佑者，是力量、智慧和覺醒的象征。佛教中有多種龍王，其職能“莫不勤力興云布雨，令諸眾生熱惱消滅”。佛教傳入中國后，佛教中的龍王與中國神話中的龍神、水神相結(jié)合，逐漸形成了中國傳統(tǒng)的龍王信仰。正如宋趙彥衛(wèi)在《云麓漫鈔》中所言：“古祭水神曰河伯。自釋氏書入，中土有龍王之說，而河伯無聞矣。”詩人李商隱有“初夢龍宮寶焰然，瑞霞明麗滿晴天”的詩句，表明至遲在唐代，龍王信仰已然確立。

作為本土宗教，道教繼承了中國傳統(tǒng)的龍的觀念并將之發(fā)揚(yáng)光大。如道教經(jīng)典所言，遇到百姓苦于炎旱之時(shí)，天帝就派遣各位龍王“興動(dòng)云霧，施繞世間”，讓江河溪澗、上下四疇“皆得滂沛”，草木叢林、花果五谷之類“悉皆生成，枝葉茂盛”。除了興云布雨，道教又根據(jù)四方、五行觀念，創(chuàng)造出諸如四海龍王、五方龍王等。同時(shí)，道教把古代天文四象的“青龍、白虎、朱雀、玄武”納入其神仙體系，作為護(hù)衛(wèi)之神，稱其為“四圣”“四象”。這些都對中國傳統(tǒng)龍文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

在歷史的延續(xù)中，中國文化中的龍具有如下的一些象征意義：

喻指帝王，象征高貴。如《周易》中有“飛龍?jiān)谔?，大人造也”之語，古人解釋稱：“飛龍?jiān)谔?，猶圣人之在王位?！?/p>

喻指非常之人。古人相信“深山大澤，實(shí)生龍蛇”，因此有“臥龍”一詞喻指隱居或未露頭角的杰出人才。

吉祥的象征。古人相信“天之所與必先賜以符瑞”，因此把世間祥瑞分為嘉瑞、大瑞、上瑞、中瑞、下瑞五個(gè)等級。其中，最高等級的祥瑞為“嘉瑞”，其征兆是“麒麟、鳳凰、龍、龜、白虎”五種動(dòng)物的出現(xiàn)，預(yù)示著明君在世、天下太平。

靈異的象征。古人認(rèn)為，龍乃“鱗蟲之長，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵”，能興云雨、利萬物。

龍的上述象征意義體現(xiàn)于中國傳統(tǒng)文化的方方面面，有物質(zhì)形態(tài)的，也有非物質(zhì)形態(tài)的，是中國傳統(tǒng)文化的重要構(gòu)成內(nèi)容。試列幾種如下：

龍袍。龍袍是皇帝專用服裝，因袍上繡有龍紋而得名。龍袍并非簡單的蔽體御寒之物，更多體現(xiàn)的是“嚴(yán)內(nèi)外，明等級，辨尊卑”的社會(huì)屬性。唐高祖李淵曾令臣民不得僭服黃色，黃袍遂為王室專用之服。宋太祖趙匡胤“黃袍加身”，兵變稱帝，于是龍袍別稱“黃袍”。龍袍多呈盤領(lǐng)、右衽、黃色，其上的各種龍章圖案，歷代有所變化。至清代，龍袍形制日臻完善，龍袍又被稱為“吉服”，是皇帝在一般典禮時(shí)所穿的服裝。

龍旗。古代王侯出行儀衛(wèi)的旗幟，本作“龍旂”或者“大旂”?！皵纭笔恰捌臁钡漠愺w字。龍旗上的垂旒象征著身份、地位，九旒龍旗是天子之旗，是天子會(huì)見諸侯、冊封同姓宗親時(shí)張掛的旗幟。作為皇權(quán)的象征，龍旗早見于先秦時(shí)期，后世帝王沿用，一直傳承于清末。據(jù)《欽定大清會(huì)典圖》中記載，清代帝王出行時(shí)的儀仗中有“黃龍大纛”“五色金龍纛”?！棒睢保创笃?。“黃龍大纛”就是黃龍大旗，“五色金龍纛”是指在黃、紅、白、藍(lán)、青等色的緞子上各繡金龍的旗幟。

龍幣。在錢幣上鑄龍形早見于漢武帝時(shí)，時(shí)議以為“天用莫如龍，地用莫如馬，人用莫如龜”，因此雜鑄銀錫合金的貨幣共有三個(gè)品級。最高一級的重八兩，圓形，因上有龍紋圖案，得名“龍幣”。清末，也曾鑄龍形于幣。清光緒十五年（1889年），兩廣總督張之洞率先在廣東錢局制造銀元樣幣，正面為“光緒元寶”，背面為蟠龍圖紋，每枚銀元重庫秤七錢二分，俗稱“龍洋”。此后，各省紛紛效仿，開設(shè)錢局制造“龍洋”。

龍脈。傳統(tǒng)風(fēng)水術(shù)講究“地理五訣”，即覓龍、察砂、觀水、點(diǎn)穴、立向。其中的“龍”本指山脈，即地理脈絡(luò)，“覓龍”就是觀察山的形勢。風(fēng)水師認(rèn)為，土是龍的肉、石是龍的骨、草木是龍的毛發(fā)，昆侖山是“萬山之祖、龍脈之源”，是龍中的祖龍（根龍）。龍脈從昆侖山發(fā)源，延伸到全國各地，其結(jié)構(gòu)類似一棵大樹的根、干、枝、葉，因此在風(fēng)水中有所謂根龍、干龍、支龍、葉龍之說。龍脈乃靈氣聚集之地，被認(rèn)為是龍穴，乃風(fēng)水寶地。

龍生九子。俗語有“龍生九子不成龍，各有所好”，又說“龍生九子，子子不同”?！褒埳抛印钡膫髡f由來已久，真正被記錄下來始自明代，目前說法較多，錄其中一說：一曰蒲牢，喜歡鳴叫，佛鐘上的鈕鼻為其造型；二曰囚牛，喜好音樂，為胡琴頭上的刻獸；三曰睚眥，嗜殺喜斗，常刻鏤于刀劍上的吞口處；四曰嘲風(fēng)，平生好險(xiǎn)，為殿角上的走獸；五曰狻猊，喜聞煙、好安坐，為佛祖坐騎；六曰霸下，喜好負(fù)重，為碑碣石趺；七曰狴犴，喜好訴訟，古時(shí)牢獄的大門上常刻其頭像；八曰負(fù)赑，喜好文采，盤繞在石碑頭頂；九曰鴟吻，喜高遠(yuǎn)眺，可以降雨，所以常把它雕刻在屋脊處，據(jù)說有鎮(zhèn)宅、滅火的功用。

除了上面所列，在中國傳統(tǒng)文化中，冠龍之名的事物比比皆是。地名如龍山、龍嶺、龍川、龍?zhí)丁埑亍堥T、龍安、龍州、龍沙、龍岡、龍城；物什也是不勝枚舉，茶葉有“龍井”，香料有“龍涎”，寶劍有“龍泉”，中藥有“龍骨”，水果有“龍眼”，鯉魚有“龍鯉”，菊花有“龍腦菊”，野草有“龍順草”，水車有“龍尾車”，硯臺(tái)有“龍尾硯”，餛飩有“龍抄手”，蛇蛻稱“龍子衣”，等等。

民俗生活中也不乏龍的影子，諸如龍舞、龍舟、龍節(jié)，以及與龍相關(guān)的其他一些習(xí)俗活動(dòng)。

龍舞。又稱舞龍，也稱耍龍，舞者持龍燈進(jìn)行表演，是民間傳統(tǒng)舞蹈的一種。龍舞的起源應(yīng)該與古人祀神、娛神有關(guān)。漢代已有舞龍祈雨之俗。漢代大儒董仲舒在《春秋繁露》中就有相關(guān)的記載：春舞青龍，夏舞赤龍和黃龍，秋舞白龍，冬舞黑龍。如春旱所舞之龍，長一丈八尺（6米），置于中央部位；再做七條小龍，各長四尺（約1.3米），置于東面。龍首均向東方，龍與龍之間相距八尺（約2.7米）。舞者為孩童，先齋戒三天，再穿青衣舞龍。漢代石刻中也有舞龍的形象。至宋代，舞龍已成娛樂之戲：“以草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒，如雙龍飛走之狀?！?/p>

明清時(shí)期，龍舞盛行于全國各地，成為傳統(tǒng)節(jié)慶社火的重要娛樂手段。據(jù)清道光年間刊出的《滬城歲事》中記載：“游手環(huán)竹箔作籠狀，蒙以绤，繪龍鱗于上，有首有尾，下承以木柄旋舞，街巷前導(dǎo)為燈牌，必書 ‘五谷豐登，官清民樂’?！彼柚堃话阌弥?、木、紙、布扎成，節(jié)數(shù)不等，均為單數(shù)。按材質(zhì)分，有布龍、紗龍、紙龍、草龍、錢龍、竹龍、棕龍、板凳龍；按顏色分，有火龍、青龍、白龍、黃龍等。龍舞的表演程序一般為請龍、出龍、舞龍和送龍。

龍舟。傳統(tǒng)龍舟有二義：一是指供帝王游幸所用之船，一是指端午競渡所用之舟。宋代沈括在《夢溪筆談》中記載：宋初，兩浙地區(qū)給朝廷進(jìn)獻(xiàn)了一艘龍船，長近70米，船上建有多層樓的宮室，設(shè)有皇帝的御榻，以備游幸?；始引堉蹣O為奢華，如南宋李嵩在《天中戲水冊》中所畫，龍舟的頭、尾、鱗、鬣皆雕鏤金飾，舟上建有層樓臺(tái)觀，檻曲安設(shè)御座，兩舷各三槳，氣勢雄偉，金碧輝煌。民間端午競渡所用之舟，因飾龍形，也稱龍舟。民間傳說，“楚大夫屈原遭讒不用，是日（夏歷五月初五）投汨羅江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端陽競渡，乃遺俗也”。古代端午競渡場面十分壯觀，州將、百姓皆臨水而觀。唐代詩人張建封在《競渡歌》中描寫了端午競渡的盛況：“五月五日天晴明，楊花繞江啼曉鶯。使君未出郡齋外，江上早聞齊和聲。使君出時(shí)皆有準(zhǔn)，馬前已被紅旗引。兩岸羅衣破暈香，銀釵照日如霜刃。鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷?！睋?jù)學(xué)者們研究，龍舟競渡最初并非游藝活動(dòng)，而是送瘟的巫術(shù)，目的是把瘟病快點(diǎn)送走。直到明清時(shí)期，各地志書中記錄的龍舟典禮主要是為了“攘災(zāi)”，“只備紙制或茅制的船，行儀式之后，即焚之或泛之”。

民間還有與龍有關(guān)的節(jié)日— “龍?zhí)ь^”。農(nóng)歷二月初二，也稱花朝節(jié)、踏青節(jié)、春龍節(jié)、青龍節(jié)，俗稱“龍?zhí)ь^”。此俗唐代已有，詩人白居易有《二月二日》詩：“二月二日新雨晴，草芽菜甲一時(shí)生。輕衫細(xì)馬春年少，十字津頭一字行?！泵鞔院笥腥龌乙堉??！兜劬q時(shí)紀(jì)勝》中記載了北京的習(xí)俗：“二日為龍?zhí)ь^日。鄉(xiāng)民用灰自門外蜿蜒布入宅廚，旋繞水缸，呼為引龍回。”

明人劉侗、于奕正在《帝京景物略》中記載：“二月二日曰龍?zhí)ь^，煎元旦祭余餅熏床炕，謂熏蟲兒。謂引龍，蟲不出也?！痹诒狈剑@一天的清晨，主婦要用棍子敲打鍋沿，稱“震蟲”；并以彩紙、草節(jié)或細(xì)秫稭穿成串懸于房梁，象征龍尾下垂、龍頭向上，謂之“穿龍尾”。這一天，食餅者謂之“食龍鱗餅”，食面者謂之“食龍須面”，食菜團(tuán)子者謂之“食龍蛋”。閨中忌動(dòng)刀剪，停止針線，恐傷及龍目。人們用黍面、棗糕、麥米等物，油煎為食。小兒這一天始進(jìn)書房，稱“占鰲頭”。士民在這一天多理發(fā)，俗語稱“二月二，剃龍頭，一年都有精神頭”。

少數(shù)民族地區(qū)也不乏與龍有關(guān)的習(xí)俗。節(jié)日如苗族的召龍節(jié)、壯族的祭龍節(jié)，游戲如侗族的耍龍、土家族的炸龍等。這些習(xí)俗的存在都應(yīng)該與龍的信仰有關(guān)。舊時(shí)，在廣西、貴州等地的壯、侗、苗、瑤等民族中有龍神的信仰。龍神被認(rèn)為是司職村寨的神靈，龍山、龍水、龍樹、龍石是龍神的居所。人們敬重這些神物，并祈求龍神護(hù)佑村寨。如果村寨在幾年或十幾年內(nèi)一直平安，就要舉行祭祀活動(dòng)酬謝龍神，謂之“安龍洗寨”。屆時(shí)，全寨集資，殺豬宰牛，請巫師做法，一連幾天，耗資巨大。

事實(shí)上，世界其他民族中也有龍的信仰，只不過由于民族文化不同，龍的形象差異巨大。反觀中國龍文化的發(fā)展過程，既是中華民族不斷創(chuàng)造、迭代累積的過程，也是龍文化內(nèi)涵被不斷解讀的過程：先是通天之物，又成皇權(quán)象征，再成民族標(biāo)志、文化圖騰。隨著社會(huì)的不斷進(jìn)步、民族的日益強(qiáng)大，相信龍文化的新內(nèi)涵會(huì)被不斷解讀出來。

【責(zé)任編輯】王 凱