王宏強(qiáng)

關(guān)鍵詞：韓非子 術(shù) 治吏 中主之治 明主理想

《韓非子》一半以上的內(nèi)容都在討論“術(shù)”，足見“術(shù)”在韓非子思想中的重要性。就術(shù)的具體內(nèi)涵而言，學(xué)人們總結(jié)出了治國(guó)術(shù)、無為術(shù)、執(zhí)要術(shù)、用人術(shù)、御臣術(shù)、參驗(yàn)術(shù)、督責(zé)術(shù)、察奸術(shù)、聽言術(shù)、自神術(shù)和制馭術(shù)等。①就“術(shù)”的核心到底是君主對(duì)官僚的管理方法還是陰謀權(quán)術(shù)，學(xué)界也展開了討論。②我們要追問的是：這些紛繁復(fù)雜的“術(shù)”背后到底貫穿著怎樣的治道邏輯？關(guān)鍵是韓非子強(qiáng)調(diào)他是為才德平庸的君主（“中主”）設(shè)計(jì)治道，試圖使中主擺脫個(gè)人才德不足的局限從而實(shí)現(xiàn)以簡(jiǎn)馭繁的高效治理，那么“術(shù)”論又是如何體現(xiàn)其“中主之治”的治道邏輯的呢？以佐助“中主之治”為旨?xì)w的“術(shù)”論又蘊(yùn)含著怎樣的內(nèi)在矛盾？本文試圖在學(xué)界研究基礎(chǔ)上做出進(jìn)一步的疏解，以俟批評(píng)。

一、中主的“有力統(tǒng)治”與“因情而治”

勞思光認(rèn)為每一種理論學(xué)說都有其“基源問題”，所謂基源問題是指一種理論學(xué)說試圖從根本上予以解答的核心問題，找到了基源問題，就可以掌握該理論學(xué)說的“總脈絡(luò)”和“根本意向”。①勞思光進(jìn)而指出：“韓非思想之基源問題僅是‘如何致富強(qiáng)或‘如何建立一有力統(tǒng)治?！雹诒M管“如何致富強(qiáng)”與“如何建立一有力統(tǒng)治”在許多方面相一致，但二者并非一個(gè)問題。前者側(cè)重統(tǒng)治的具體目標(biāo)，亦是近乎所有法家所追求的政治理想；后者則聚焦于建立什么類型的統(tǒng)治方式，這才是韓非子更關(guān)注的根本問題。更準(zhǔn)確地說，韓非子的基源問題是如何使“中主”建立一有力統(tǒng)治。

此處“中主”有兩層涵義：一是德性介于“賢”與“不肖”之間。韓非子通過批判儒家之堯舜在位的理想性，將治道設(shè)計(jì)的立足點(diǎn)拉回到世襲制下君主德性往往平庸的現(xiàn)實(shí)，預(yù)設(shè)絕大多數(shù)君主是介于堯舜與桀紂之間的普通人：“世之治者不絕于中，吾所以為言勢(shì)者中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂?！雹鄱蔷鞯哪芰椭腔鄱疾怀霰?，“力不敵眾，智不盡物”，④“以一人之力禁一國(guó)者，少能勝之”。⑤于是韓非子的基源問題便是，中主一方面強(qiáng)化集權(quán)，通過有效控制官僚系統(tǒng)以控制基層民眾，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)的有效支配和對(duì)資源的全面掌控，營(yíng)造出“威嚴(yán)之勢(shì)”；另一方面，又以強(qiáng)大的國(guó)家實(shí)力在殘酷的列國(guó)紛爭(zhēng)中贏得生存空間甚或兼并天下，形成“必勝之勢(shì)”。

君主若欲實(shí)現(xiàn)有力統(tǒng)治，就要“得助于眾”，即從全體臣民那里“借力”“摶力”。韓非子首先關(guān)注的是，如何將臣僚之“力”摶聚起來以形成佐助君主統(tǒng)治的強(qiáng)大合力：“凡五霸所以能成功名于天下者，必君臣俱有力焉。”⑥“人主者，天下一力以共載之，故安；眾同心以共立之，故尊?！雹咴趯?duì)官僚系統(tǒng)形成有效治理的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)全面而高效的治理——這也是韓非子所說“明主治吏不治民”⑧的關(guān)鍵所在。

在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代官僚制度建立并不斷完善的背景下，君主任用臣僚的兩難處境在于：一方面要將某些權(quán)力暫時(shí)讓渡于臣僚，使其替君辦事，為國(guó)效力，但另一方面臣僚在獲得權(quán)力之后就有背離乃至反叛君主的資本，于是君主在任用臣僚時(shí)必須堅(jiān)持“用”“防”結(jié)合的理念——用臣智力，同時(shí)防臣害己。正因如此，韓非子提醒君主：“必借人成勢(shì)，而勿使侵害己?！雹岽颂帯敖枞顺蓜?shì)”指的就是借用臣僚之智力以成就君主之威勢(shì)，體現(xiàn)的是對(duì)臣僚的“用”；“勿使侵害己”則是對(duì)臣僚無時(shí)無刻、無所不在的“防”。對(duì)臣僚用防結(jié)合的理念，貫穿于韓非子治吏學(xué)說的始終。

現(xiàn)實(shí)中臣僚恰恰“侵害”到了君主的有力統(tǒng)治，基層官吏往往相互推諉、辦事不力，形成官僚積習(xí)，不能高效貫徹和執(zhí)行國(guó)家政令；身居高位、手握大權(quán)的“重臣”⑩往往結(jié)黨營(yíng)私、籠絡(luò)人心，不僅“擅事要”，使“外內(nèi)為之用”，對(duì)朝政形成一手遮天的獨(dú)斷之勢(shì)，而且通過各種手段“壅蔽”君主，形成“背法專制”局面，甚至劍指王冠。因此，清廉正直之士往往受到既得利益者的孤立、排擠乃至打壓，除非不得已選擇退出體制或者同流合污，否則“不僇于吏誅，必死于私劍”。①

面對(duì)如此復(fù)雜的吏治問題，君主需要找出關(guān)鍵的突破口。韓非子認(rèn)為只有掌握了人們行為和心理的共性，才可能更加有效地予以控制，而“人情”恰恰就是君主實(shí)現(xiàn)高效治吏需要加以利用的人之共性。韓非子認(rèn)為：“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也?！雹诜踩私杂汹吚芎Φ恼鎸?shí)情態(tài)，此種情態(tài)體現(xiàn)在待人接物的各個(gè)方面，尤其在君臣關(guān)系中更是如此。君主／國(guó)家給出“官爵”，臣僚則以“智力”來?yè)Q取，“臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市”，③因而維系君臣關(guān)系的紐帶主要是利益。但君臣之間又往往呈現(xiàn)出利害相反的態(tài)勢(shì)：“主利在有能而任官，臣利在無能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無功而富貴；主利在豪杰使能，臣利在朋黨用私?！雹苡绕湓诰髋c重臣之間，這一態(tài)勢(shì)進(jìn)一步體現(xiàn)為雙方的斗爭(zhēng)關(guān)系。韓非子借黃帝之言日：“上下一日百戰(zhàn)。”⑤此處“下”主要指重臣，他們位高權(quán)重，對(duì)君主權(quán)位的直接威脅也更大。盡管上下一日百戰(zhàn)其實(shí)只是韓非子的一種理論假設(shè)（現(xiàn)實(shí)并非總是如此），但這恰恰以極端的方式呈現(xiàn)出君臣間尤其是君主與重臣之間權(quán)力博弈的最壞可能性和異常殘酷性。

在政治關(guān)系中，人性的復(fù)雜和幽暗遠(yuǎn)不止于此。韓非子深刻地認(rèn)識(shí)到在權(quán)力關(guān)系中幾乎不存在自善之人，除非有制度約束和外在規(guī)范。面對(duì)有利之事尤其是劫殺君之“大利”，臣僚皆有以下犯上、把持朝政乃至侵逼君權(quán)之可能，因此都是潛在的“陽(yáng)虎”“豎刁”一類的人物：“陽(yáng)虎所以盡詐也……臣主之間，非兄弟之親也，劫殺之功，制萬乘而享大利，則群臣孰非陽(yáng)虎也?！雹蕖肮苤俜敲鞔硕葦?shù)于桓公也，使去豎刁，一豎刁又至，非絕奸之道也。”⑦不寧唯是，人性的復(fù)雜還表現(xiàn)在人往往具有兩面性，在私人與公開場(chǎng)合往往判若兩人：“廣廷嚴(yán)居，眾人之所肅也；宴室獨(dú)處，曾、史之所侵也。觀人之所肅，非行情也。”⑧韓非子反復(fù)提醒君主，人都會(huì)偽裝并時(shí)時(shí)以取媚之心對(duì)待同僚、上級(jí)以及君主，因此不可以表面的言行舉止來論定是非和判斷忠奸，更不應(yīng)天真地相信人會(huì)心甘情愿地臣服。

韓非子直面君臣異利這一事實(shí)，認(rèn)為君主應(yīng)通過“因人情”將臣僚以“私利”為核心的個(gè)人行為納入合乎君主／國(guó)家之“公利”的軌道，以實(shí)現(xiàn)從“君臣異利”向“君臣共力”的轉(zhuǎn)變?！胺仓翁煜?，必因人情。人情者有好惡，故賞罰可用；賞罰可用則禁令可立而治道具矣?！雹帷皯c賞信而刑罰必，故君舉功于臣，而奸不用于上，雖有豎刁，其奈君何？”⑩君主通過爵祿之賞和刑罰之威，使臣僚安守本分，時(shí)時(shí)謹(jǐn)記應(yīng)做什么和不應(yīng)做什么，在賞罰并用中將臣僚納入全面控制。

“因情而治”恰恰就是“中主之治”的內(nèi)在要求。君主盡管“力不敵眾，智不盡物”，但可以通過“因人情”以實(shí)現(xiàn)有效治吏從而實(shí)現(xiàn)“用一國(guó)”。但韓非子并不認(rèn)為簡(jiǎn)單的賞罰就能夠完全規(guī)范和約束臣僚，而是主張通過嚴(yán)明賞罰使臣僚產(chǎn)生強(qiáng)烈的“求利”和“畏懼”之心，通過一系列的制度設(shè)計(jì)和價(jià)值導(dǎo)向使臣僚連違逆君／法的“心”都不敢有，從而使其對(duì)君主的絕對(duì)服從變?yōu)橐环N不得不如此的自覺行動(dòng)。這大概是“因情而治”的重要指向，也貫穿于韓非子“術(shù)”論的始終。為此，韓非子主張“賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之”。此處“民”包括“臣”。相較“賞”而言，韓非子更重視“罰”以及因之而來的臣僚之“畏”。韓非子完全同意法家的“以刑去刑”思想，試圖通過嚴(yán)刑重罰使臣僚對(duì)“法”產(chǎn)生深深的懼怕心理。由于賞罰之標(biāo)準(zhǔn)早已通過“法”而明示于眾，因此臣僚自會(huì)依照法度做出相應(yīng)的行為調(diào)整。問題在于，手握大權(quán)的重臣往往不能被“明法”所完全馴服，君主因而需要不擇手段地加以控制，使重臣不僅要遵守法度，更要視君主為“神明”，從而對(duì)君主本人也產(chǎn)生強(qiáng)烈的畏懼心理。

在君主集權(quán)的官僚體制下，君主可以鏟除某些不法臣僚，但卻不能將整個(gè)官僚系統(tǒng)罷而不用，于是韓非子的“術(shù)”論包含兩個(gè)層面：一是“法術(shù)”對(duì)官僚系統(tǒng)的常規(guī)控制，聚焦于摶聚臣僚之智力，即“借人成勢(shì)”；二是“術(shù)”對(duì)重臣的重點(diǎn)控制，重在提防重臣之害，即“勿使侵害己”。不過，既然韓非子預(yù)設(shè)臣僚皆有“陽(yáng)虎”之心，因此我們這里對(duì)官僚系統(tǒng)的常規(guī)控制和對(duì)重臣的重點(diǎn)控制的疏解，只是一種邏輯上的區(qū)分，在現(xiàn)實(shí)的治吏用術(shù)中則完全依賴君主一人之“心”，常規(guī)控制與重點(diǎn)控制僅具有側(cè)重點(diǎn)的不同，常規(guī)控制意在摶聚臣僚智力但亦以提防重臣為題中之義，重點(diǎn)控制則是在常規(guī)控制乏力之時(shí)的重要補(bǔ)充，最終仍然旨在使所有臣僚皆處于常規(guī)控制之中。

二、“法術(shù)”對(duì)官僚系統(tǒng)的常規(guī)控制

《韓非子·定法》：“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也。”③這是韓非子對(duì)申不害“術(shù)”論的總結(jié)。作為一種統(tǒng)治的“方法”，“術(shù)”在這里呈現(xiàn)了選任、考課和督責(zé)臣僚的主要原則，體現(xiàn)出法家對(duì)如何管理新型官僚制國(guó)家的理論思考，韓非子完全繼承了這一原則，不過又明確指出申不害的“術(shù)”有其弊端，即無統(tǒng)一、穩(wěn)定而明確的法度作為治吏的基礎(chǔ)，臣僚因而會(huì)在“故法前令”與“新法后令”之間做出選擇性的遵守，哪個(gè)更為有利，就遵守哪個(gè)，于是“申不害雖十使昭侯用術(shù)，而奸臣猶有所譎其辭矣”。這正是由于“申不害不擅其法，不一其憲令”。按，擅者，統(tǒng)一也。④申不害用“術(shù)”并非無法度可言，而是說“法”在某個(gè)特定時(shí)期缺乏統(tǒng)一性、固定性和穩(wěn)定性，因而也就無法給出明晰而確切的制度規(guī)定，致使臣僚在多種“法”之間可以見機(jī)行事。通過對(duì)申、商的揚(yáng)棄，韓非子將“法”“術(shù)”結(jié)合起來，形成了“法術(shù)”，試圖以較具確定性的“法”來規(guī)制極不確定性的“術(shù)”，通過“法術(shù)”將官僚系統(tǒng)納入法家“法治”的軌道。⑤在這一過程中，君主通過“守法責(zé)成”，⑥就可以實(shí)現(xiàn)“佚而有功”⑦的高效統(tǒng)治。這一治道設(shè)計(jì)完全合乎“中主之治”的內(nèi)在邏輯，即關(guān)鍵不在于君主本人多么“賢”而有“智”與“力”，而在于他能夠在多大程度上運(yùn)用制度的力量調(diào)動(dòng)臣僚的積極性，使臣僚盡可能地貢獻(xiàn)出賢智和能力，從而形成佐助有力統(tǒng)治的巨大合力。

在官僚選任上，堅(jiān)持“使法擇人”“因任授官”原則。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代官吏選拔的主要方式有臣僚向國(guó)君薦舉、上書游說自薦、據(jù)功選拔、郎官選任、各級(jí)長(zhǎng)官自選等。⑧這些方式或多或少都強(qiáng)調(diào)臣僚之“能”，法家的“因任（任者，能也）而授官”也是對(duì)這一現(xiàn)實(shí)的回應(yīng)。當(dāng)時(shí)不少思想家（比如墨子、孟子、荀子等）從不同角度對(duì)選拔什么樣的“賢”“能”以及如何“選賢任能”提出了各自的看法。韓非子則著重強(qiáng)調(diào)如下四點(diǎn)：一是君主不必“勞于選賢”，關(guān)鍵是“設(shè)官職，陳爵祿”，①給出足夠的利益誘惑和明確的價(jià)值導(dǎo)向，那么自會(huì)有士人源源不斷地力圖進(jìn)入體制。韓非子明言：“官職，所以任賢也；爵祿，所以賞功也?！雹诠俾毦舻撝百p”所對(duì)應(yīng)的正是“人情”對(duì)功名利祿之“好”，韓非子“因情而治”的重要內(nèi)涵就是利用制度性獎(jiǎng)賞調(diào)動(dòng)臣僚為君主／國(guó)家建功立業(yè)的積極性。韓非子批判儒家“政在選賢”，認(rèn)為君主不必通過道德感化來“悅近而來遠(yuǎn)”，而是要以實(shí)際功業(yè)做出評(píng)判，在職位上鑒別，在辦事中檢驗(yàn)，在實(shí)績(jī)上考核，那么群臣百吏自會(huì)“公正而無私，不隱賢，不進(jìn)不肖”，如此一來“人主奚勞于選賢？”③二是打破等級(jí)身份和血緣關(guān)系的限制，“內(nèi)舉不避親，外舉不避仇”，④注重基層選拔，考察臣僚是否可以“明法”進(jìn)而“便國(guó)利民”。這樣，就進(jìn)一步壓制了貴族集團(tuán)以及朝廷大臣對(duì)君主集權(quán)有形無形的掣肘，使臣民在君主／國(guó)法面前趨于平等化。三是根據(jù)臣僚的具體才干，給予相應(yīng)的官職和職事．避免出現(xiàn)商鞅那般“以勇力之所加而治智能之官”⑤的弊端。四是君主既然才德平庸、智識(shí)和精力亦有限，若不依靠法度，而以一己私智去鑒別臣之賢與不肖，那么往往受左右近習(xí)和權(quán)貴重臣壅蔽，掉人“以譽(yù)進(jìn)能”和“以黨舉官”⑥的陷阱，選出的只是“眾之所譽(yù)”的所謂“賢臣”，從而無形中失去了對(duì)人事權(quán)的真正掌控，這樣的選賢只是君主自以為是的選賢。

在實(shí)績(jī)考課上，主張“君操其名，臣效其形”。⑦“形”“名”在先秦具有復(fù)雜的含義，但在官僚治理的視野下，“名”主要指由法度所規(guī)定的職位要求和行為規(guī)定，“形”則指官吏在其職位上完成職事的實(shí)際情況?！熬倨涿?，臣效其形”及“循名責(zé)實(shí)”均強(qiáng)調(diào)臣僚的實(shí)際作為與其所應(yīng)為必須保持完全一致。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代逐漸施行對(duì)官吏進(jìn)行年終考核的“上計(jì)”制度，《荀子·王霸》篇載“相”的重要職責(zé)便是對(duì)“朝廷臣下百吏”進(jìn)行政績(jī)考核：“度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效于君。當(dāng)則可，不當(dāng)則廢。故君人勞于索之，而休于使之。”⑧韓非子繼承了這一將獎(jiǎng)懲與功過直接掛鉤的官吏考課原則，但明確反對(duì)茍子“勞于索之，休于使之”的觀點(diǎn)，認(rèn)為君主恰恰應(yīng)當(dāng)“勞于使人”。韓非子在《難二》篇明確反對(duì)“勞于索人，佚于使人”的治理理念。該篇載齊桓公深信已有管仲這樣的人才來具體治理國(guó)家，自己就不必勞于使人了，但在韓非子看來這并非人君之所當(dāng)為，關(guān)鍵就在于臣僚皆有反叛的可能性——只要時(shí)機(jī)成熟、能力足夠強(qiáng)大，因此君主決不可放松對(duì)任何臣僚的警惕與控制。管仲雖未侵逼君權(quán)，但這僅僅具有偶然性，并不能證明管仲到底是商湯、周武王式的人物還是弒君的田常一般的臣子，更不能說明齊桓公洞悉了臣僚的內(nèi)在動(dòng)機(jī)。同樣是被齊桓公所信任的豎刁和易牙卻最終使桓公“蟲流出尸而不葬”，恰恰證明了桓公因?yàn)椤柏谑谷恕倍罱K被臣所制。⑨這里當(dāng)然有保護(hù)君權(quán)的絕對(duì)安全以及防范重臣的考慮，但韓非子要強(qiáng)調(diào)的意旨則是明確的，即不管臣僚是否真“賢”，君主在治理整個(gè)官僚系統(tǒng)時(shí)都不該放松警惕而應(yīng)當(dāng)勞于使人。

“勞于使人”首先體現(xiàn)為君主信守法度?！叭酥麟m使人必以度量準(zhǔn)之，以刑名參之；以事遇于法則行，不遇于法則止；功當(dāng)其言則賞，不當(dāng)則誅。以刑名收臣，以度量準(zhǔn)下，此不可釋也，君人者焉佚哉？”⑩臣僚以其實(shí)際才干獲得相應(yīng)職位，若保質(zhì)保量地完成職事，即名實(shí)相符，則受賞；否則必然受罰。在這一過程中，君主看似只需以法度督責(zé)臣僚而已，但對(duì)擁有無上權(quán)勢(shì)的君主而言，能夠勤于考課臣僚，并帶頭遵守法度，將自己的個(gè)性化行為收縮于法度的范圍之內(nèi)，絕非安逸之舉。

“勞于使人”還體現(xiàn)在，君主使臣僚的一切言行必須不折不扣地符合君主所確定的“名”“法”，不可使臣僚有背離君／法因而可以自由權(quán)變的任何可能性。韓非子在《二柄》篇對(duì)此做出了最明確的表述，認(rèn)為君主務(wù)必要將臣僚的實(shí)績(jī)與其職位要求進(jìn)行仔細(xì)參驗(yàn)，相合者必賞，不合者必罰，尤其強(qiáng)調(diào)臣僚的實(shí)際貢獻(xiàn)即便比其職位要求大，但也要罰?！肮π≌摺笔芰P不難理解，但為何“功大者”亦要受罰呢？韓非子指出：“群臣其言小而功大者亦罰，非不說于大功也，以為不當(dāng)名也，害甚于有大功，故罰?！雹俅颂庩P(guān)鍵就在于韓非子政治哲學(xué)內(nèi)含著一種追求“絕對(duì)確定性”的邏輯，即一切的政治活動(dòng)都要被納入可精密計(jì)算、可量化管理因而完全可以人為控制的過程之中，盡可能地拒絕“偶然性”。②具體到君臣關(guān)系就是臣僚任何超出法度規(guī)定的行為，也意味著臣僚在法的秩序和君主視線之外有行動(dòng)的“可能性”，而這種可能性恰恰令君主感到不安。這便是“不當(dāng)名也害甚于有大功”的關(guān)鍵所在。③

君主對(duì)官僚系統(tǒng)的常規(guī)控制，意在將臣僚的言行完全固定化、明確化，進(jìn)而使其完全處于君主的可控范圍?！俄n非子·有度》：“賢者之為人臣，北面委質(zhì)，無有二心。朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難，順上之為，從主之法，虛心以待令而無是非也。故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之。”④儒家也主張選任賢能之士，強(qiáng)調(diào)“尊賢使能，俊杰在位”。⑤與“能”相比，“賢”更側(cè)重于內(nèi)在德性和精神修養(yǎng)。儒家之賢臣因載“道”而尊，既不可枉道以從君，亦不可舍道以逐利，枉顧道義而只知一味順從的所謂臣道不過是“妾婦之道”：“從命而利君謂之順?！雹蕖耙皂槥檎?，妾婦之道?！雹咄瑫r(shí)，君主應(yīng)以禮待臣，對(duì)臣保持相當(dāng)?shù)淖鹬睾途匆猓寮依硐胫械木缄P(guān)系因而體現(xiàn)出雙方均應(yīng)承擔(dān)責(zé)任的對(duì)等性原則（雖然這種對(duì)等性仍有其限度）。但在韓非子那里賢臣對(duì)君主恰恰具有鮮明的單向服從傾向。正是在一個(gè)個(gè)臣僚“無有二心”“順上之為”“從主之法”的過程中，一臺(tái)高效而執(zhí)行力強(qiáng)大的官僚機(jī)器才有可能被鑄造出來。

在韓非子的理想中臣僚被完全納入嚴(yán)密的法律控制中，“雖有智能不得背法而專制，雖有賢行不得逾功而先勞，雖有忠信不得釋法而不禁”，⑧“官不敢枉法，吏不敢為私，貨賂不行，是境內(nèi)之事盡如衡石也”。⑨君主不應(yīng)在法外對(duì)臣僚施以“私恩”“私惠”，臣僚亦毋需對(duì)君主報(bào)以“私忠”“私愛”，“君不仁，臣不忠”則可臻于霸王之境。⑩儒家的“仁”原本主要指人因道德自律和修身養(yǎng)性而來的精神境界，但韓非子則將其視為君主對(duì)臣僚的法外恩賞，并極力反對(duì)臣僚與君主建立任何法外的個(gè)人關(guān)系。君主若斷絕與臣僚結(jié)交私恩的一切念頭和行為（即“君不仁”），便在源頭上制止私義的肆行并起到表率作用；同樣，臣僚若不法外投君所好，就會(huì)以國(guó)家法度為唯一行事律則。如此一來，規(guī)定君臣關(guān)系的就只是“法”，臣僚因罪受罰卻不怨恨君主，因功受賞亦不對(duì)君主感恩戴德。君主對(duì)官僚系統(tǒng)的常規(guī)控制秉持“以過受罪，以功致賞”①的原則，正體現(xiàn)出法家追求“信賞必罰”②“一斷于法”③的治理理念。

韓非子認(rèn)為：“使中主守法術(shù)，拙匠守規(guī)矩尺寸，則萬不失矣。君人者能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立?！雹茉趯?duì)官僚系統(tǒng)的常規(guī)控制中，君主所需要的正是這種如拙匠一般的“守規(guī)矩”“守中拙”，不以一己之“賢巧”而是“守法術(shù)”就可實(shí)現(xiàn)臣民之力悉數(shù)為己所用進(jìn)而建功立業(yè)——此即“借人成勢(shì)”也。這一治道設(shè)計(jì)頗有益于君主以中主之資質(zhì)實(shí)現(xiàn)對(duì)國(guó)家事務(wù)的高效管理和對(duì)舉國(guó)臣民的全面治理。

三、“術(shù)”對(duì)重臣的重點(diǎn)控制

韓非子不僅關(guān)注權(quán)力的支配力度及其效率，而且更關(guān)注權(quán)力的安全。他深信對(duì)君權(quán)構(gòu)成真正威脅的并非基層“愚污之吏”，而是高居廟堂的權(quán)貴重臣，常規(guī)控制的手段當(dāng)然適用于重臣，但卻無法完全馴服重臣，于是君主需要不擇手段地加以控制。《韓非子·難三》：“術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。……術(shù)不欲見。……用術(shù)，則親愛近習(xí)莫之得聞也，不得滿室?！雹荽诵g(shù)就是君主對(duì)重臣的重點(diǎn)控制。如果說常規(guī)控制意在將官僚系統(tǒng)的運(yùn)行完全納入法度的軌道，使臣僚在“奉法守職”中維持權(quán)力系統(tǒng)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)，那么，重點(diǎn)控制則聚焦于無所不用其極地防范、伺察和嚴(yán)懲重臣，意在“去蔽”——去除重臣對(duì)君主的壅蔽。

所謂重臣對(duì)君主的壅蔽是指，身居權(quán)力中心地帶的重臣對(duì)朝廷本應(yīng)由君主知曉和掌控的各類信息，進(jìn)行篩選、過濾、攔截、歪曲甚或偽造，從而得以騙取和蒙蔽君主、打壓排擠異己、培植個(gè)人勢(shì)力，在專權(quán)、弄權(quán)和越權(quán)中架空君權(quán)進(jìn)而篡奪君位。重臣對(duì)君主的壅蔽主要有五個(gè)方面，即“臣閉其主日壅，臣制財(cái)利日壅，臣擅行令日壅，臣得行義日壅，臣得樹人日壅”，⑥此五壅恰恰關(guān)乎君權(quán)最關(guān)鍵的部分。韓非子認(rèn)為重臣通過壅蔽君主得以“借力”“奪勢(shì)”，正是對(duì)君主有力統(tǒng)治的最大侵害，一旦“人主壅蔽，大臣專權(quán)”，即便實(shí)現(xiàn)了“地廣人眾”，也無異于功虧一簣。⑦

在先秦諸子中，乃至在整個(gè)中國(guó)思想史上，韓非子大概是對(duì)“權(quán)力”以及“權(quán)力關(guān)系”的微妙性、流動(dòng)性和殘酷性認(rèn)識(shí)得最深刻、最透徹的思想家，他洞悉政治只有在權(quán)力（而非德性、宗教等）的向度上才真正呈現(xiàn)其獨(dú)特面相，⑧而權(quán)力又總是在具體、復(fù)雜而動(dòng)態(tài)的君臣“關(guān)系”之中生成和體現(xiàn)的——在權(quán)力頂層更是如此。表面看來，君主掌握了無上權(quán)勢(shì)，君臣之間因而體現(xiàn)出君尊臣卑的單向絕對(duì)關(guān)系，但實(shí)際上君主在與臣僚的權(quán)力博弈中并不占絕對(duì)的優(yōu)勢(shì)，尤其在君主與重臣之間雙方均可相互算計(jì)，君主的智力往往不敵那些權(quán)貴重臣，且臣僚“無數(shù)”，而君主只是“一人”，因而無時(shí)無刻不面臨著“射者眾”的危險(xiǎn)局面，人性的復(fù)雜和幽暗性又使得君臣關(guān)系的微妙性和復(fù)雜性遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了任何現(xiàn)成化的規(guī)定。韓非子一再提醒君主“奸邪滿側(cè)”⑨“其賊在內(nèi)”⑩“奸人不絕世”，從空間和時(shí)間上表明人臣皆不可信。

重臣之所以能夠壅蔽君主，有制度、體制和現(xiàn)實(shí)等多方面的原因。

從制度上看，在君主集權(quán)制度下臣僚的權(quán)力源于君主的最高授權(quán)，這從根本上決定了官僚系統(tǒng)必須絕對(duì)服從君主。法家明確主張“生法者君也”，①其中內(nèi)含的邏輯是權(quán)力決定法律。②法家盡管一再?gòu)?qiáng)調(diào)君主亦應(yīng)守法而治，但君之“守法”更多的是“規(guī)范”權(quán)力而非“約束”權(quán)力，意在以“法”的確定性來消解君主治國(guó)中的諸多不確定性，以“法”將臣僚的行為規(guī)范化、明確化和固定化，最終有利于保護(hù)權(quán)力，進(jìn)而維護(hù)君主的強(qiáng)力統(tǒng)治。臣僚之“守法”看似是遵守規(guī)則，但往往是服從權(quán)力：“人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢(shì)而不得不事也?！雹墼谶@一制度中，權(quán)力以及體現(xiàn)和承載著權(quán)力的職位，成為最有利可圖的東西。尤其對(duì)于身居要職的重臣而言，他們盡管已得到了極大的權(quán)力，但總歸要受制于君主，因此君主權(quán)位成為他們最欲獲得之物?！盀槿顺颊?，窺覘其君心也，無須臾之休”，④背后所隱含的主要是重臣試圖借權(quán)弄權(quán)的極度渴望以及對(duì)最高權(quán)力的無限覬覦。

從權(quán)力結(jié)構(gòu)和權(quán)力運(yùn)作方式看，君主集權(quán)制下的官僚制度確實(shí)為君主得以“獨(dú)制四海之內(nèi)”⑤提供了體制保障，但也為重臣以權(quán)謀私、仗勢(shì)欺人乃至結(jié)黨營(yíng)私、把持朝政甚或侵逼君權(quán)提供了相當(dāng)?shù)谋憷?。?zhàn)國(guó)時(shí)期君主集權(quán)制下的官僚制度，盡管已初具馬克斯·韋伯所說理想官僚制的某些特點(diǎn)——因材任用、依照成文法規(guī)辦事和進(jìn)行考課、拒絕私人感情的介入等，⑥但與韋伯理想官僚制的重要區(qū)別在于，君主集權(quán)制下官僚的最終權(quán)力來源只是君主的授權(quán)。于是在這一科層體制中，官僚越接近制度的頂層，所獲權(quán)力就越大，尤其“在成熟完備的官僚體系中，只要權(quán)力系統(tǒng)獲得來自‘上層的指示，就可以依靠制度的力量自我運(yùn)行下去。這就意味著，哪怕是高層出現(xiàn)權(quán)力變動(dòng)（比如權(quán)臣篡奪君主權(quán)力），只要篡位者占據(jù)了向下層發(fā)布指令的‘制高點(diǎn)，就可以維持原有政治體系（尤其是基層）的正常運(yùn)行”。⑦在這種層層對(duì)上負(fù)責(zé)的官僚制度中，“法”盡管仍是約束臣僚的制度規(guī)范，但并“不具備審查權(quán)力合法性的功能，所以當(dāng)出現(xiàn)篡權(quán)時(shí)，法律不但不會(huì)對(duì)篡位者獲取權(quán)力的方式進(jìn)行否定式評(píng)價(jià)，反而會(huì)在其掌握權(quán)力后成為維護(hù)制度運(yùn)行的工具”。⑧面對(duì)如此情形，重臣往往愿意殊死一搏，試圖使自己成為權(quán)力金字塔上的那個(gè)至上者，或者退而求其次，利用權(quán)力及時(shí)地、變相地謀取私利。

從政治現(xiàn)實(shí)看，重臣離君主最近，與基層官僚相比，君主那種無遠(yuǎn)弗屆的權(quán)力壓迫感以及因之而來的高大神秘感，伴隨著頻繁的政務(wù)接觸和日常往來，漸漸在重臣心里淡化，甚至幾近于無。重臣發(fā)現(xiàn)君主并非想象中的那般“圣明”，既有常人的七情六欲，也有人性難以克服的一系列弱點(diǎn)。韓非子所說的“養(yǎng)殃”正是指重臣通過搜刮民脂民膏來滿足君主物欲需求，以放縱君欲、擾亂君心。同時(shí)，“同床”“在旁”“貴夫人”“優(yōu)笑侏儒”“左右近習(xí)”等君主近旁人等，也成為重臣窺探君心進(jìn)而獻(xiàn)媚君主的關(guān)鍵人物。⑨重臣總是可以利用其權(quán)位優(yōu)勢(shì)，對(duì)上“惑主”，對(duì)下“造勢(shì)”，在上下其手中慢慢侵蝕君主的有力統(tǒng)治。

韓非子并未從制度和體制層面而是從君主如何用術(shù)的角度，去關(guān)注如何實(shí)現(xiàn)防壅去蔽。如何防壅去蔽也是君主“勞于使人”的又一重要表現(xiàn)——只不過常規(guī)控制下勞于使人的關(guān)鍵在于遵守法度以督責(zé)臣僚，而重點(diǎn)控制下勞于使人則需要君主變幻莫測(cè)。盡管“法術(shù)”對(duì)官僚系統(tǒng)的常規(guī)控制也有助于君主的防壅去蔽，“法術(shù)”當(dāng)然也將重臣納入支配范圍因而是君主察奸懲奸不可或缺的，但在韓非子看來這遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，一切手段均可使用——只要有益于有力統(tǒng)治。問題是，重臣通過壅蔽君主，往往使君主無從判斷臣之忠奸，甚至君主恰恰敗于表面忠順的奸臣。于是，如何掌握、分辨和明察臣僚的所有信息，繼而在與重臣的權(quán)力博弈中取得絕對(duì)的主動(dòng)權(quán)和制勝權(quán)，成為控制重臣的關(guān)鍵。

一方面，君主盡可能地收斂個(gè)性、隱藏情感，保持神秘化，使重臣失去揣測(cè)和迎合君心的機(jī)會(huì)。《韓非子·外儲(chǔ)說右上》載，“入主以二目視一國(guó)，一國(guó)以萬目視人主，將何以自為廩乎？”①此處“一國(guó)”主要指的還是朝廷大臣，那些基層官吏在多數(shù)情況下即便想“視人主”，也是白想。韓非子接著說：“鄭長(zhǎng)者有言日：‘夫虛靜無為而無見也。其可以為此廩乎！”②“虛”“靜”在道家那里具有精神修養(yǎng)的涵義，在韓非子這里主要指君主保持沉著冷靜、克制自我，甚至具有偽裝自我的權(quán)謀意味；③“無為”也成為防止被人窺測(cè)的行政手段?！豆茏印ば男g(shù)上》：“人主者立于陰，陰者靜，故日動(dòng)則失位。陰則能制陽(yáng)矣，靜則能制動(dòng)矣。故日‘靜乃自得?！雹茳S老道家頗為重視君臣分工，在此前提下君主稍安勿躁而不可越權(quán)，此即黃老“靜乃自得”的關(guān)鍵含義。⑤韓非子則進(jìn)一步發(fā)展為以靜制動(dòng)的虛靜之術(shù)，指出“道在不可見，用在不可知。虛靜無事，以暗見疵”。⑥松皋圓注日：“君去智巧，深自韜晦，則可以察彼態(tài)度，觀其疵瑕也。譬之如居暗室者，內(nèi)能見外，而使彼不可見我也。”⑦韓非子建議君主應(yīng)如無所不在卻又不可見聞的“道”一般，營(yíng)造出無遠(yuǎn)弗屆且神秘莫測(cè)的形象，使臣僚尤其是近旁重臣無從知曉身在“暗處”的君主的真實(shí)想法，從而產(chǎn)生威不可測(cè)的震懾效果。這種頗具權(quán)謀性的行政手段其實(shí)也是“中主之治”的必然要求——既然君主精力不足，能力有限，倒不如首先韜光養(yǎng)晦、藏拙護(hù)短，靜觀其變，再伺機(jī)而動(dòng)。

另一方面，君主要主動(dòng)出擊，全面掌控重臣信息，主要包括三種方式：一是廣泛收集和聽取臣僚的各類意見，以打破重臣對(duì)朝廷話語(yǔ)權(quán)的（可能）壟斷，比如“眾端參觀”“一聽責(zé)下”；二是通過明知故問或故弄玄虛等方式來測(cè)探重臣的真實(shí)情況，比如“疑詔詭使”“挾知而問”“倒言反事”；⑧三是建構(gòu)起全國(guó)性的縱橫交錯(cuò)的官僚監(jiān)察系統(tǒng)，利用眾人之力全方位督查重臣。在縱向上，建立“使賤議貴，下必坐上”⑨且遍及朝野的舉報(bào)系統(tǒng)。在橫向上，鼓勵(lì)臣僚在完成本職工作之外相互監(jiān)督、相互告發(fā)，從而形成部門之間、臣僚之間的制衡。⑩通過引導(dǎo)臣民加入有組織的去蔽行動(dòng)，所有信息（在理論上）均可送達(dá)君主，于是。人主以一國(guó)目視，故視莫明焉；以一國(guó)耳聽，故聽莫聰焉”，從而形成一種“聰明之勢(shì)”。在此“聰明之勢(shì)”中營(yíng)造出令人不得不服從的“威嚴(yán)之勢(shì)”。這一制度設(shè)計(jì)頗有助于“中主”得以“兼照一國(guó)”，在“因人以知人”中實(shí)現(xiàn)“形體不勞而事治，智慮不用而奸得”。

韓非子盡管借用了老子和黃老道家的許多概念，但其“術(shù)”所內(nèi)含的斗爭(zhēng)意識(shí)與思維方式與兵家頗有相通處?！秾O子兵法·虛實(shí)》：“能因敵變化而取勝者，謂之神?！薄俄n非子·揚(yáng)權(quán)》：“主上不神，下將有因?！迸f注日：“神者，隱而莫測(cè)其所由者也。既不神，故可測(cè)，則可因?！雹賹?duì)重臣的重點(diǎn)控制，正是君主以冷酷理智和周密計(jì)算，變幻莫測(cè)地因循臣僚變化進(jìn)而在君臣博弈中取得絕對(duì)制勝權(quán)的一種“神”術(shù)。面對(duì)流形善變的奸邪壅蔽，君主不能再以按部就班的方式防止權(quán)力有形無形的流失了。這意味著，《韓非子》一書呈現(xiàn)的“術(shù)”其實(shí)只是控制臣僚的一個(gè)基本原則，而非現(xiàn)成的規(guī)定和固化的良方。進(jìn)言之，君主潛御群臣的最高境界并非只是韓非子所言“親愛近習(xí)莫之得聞”，而是說連君主自己甚至都無法事先知道，②因?yàn)榫餍枰鶕?jù)臣僚之“變化”而隨時(shí)隨地做出相應(yīng)調(diào)整。

重點(diǎn)支配盡管具有強(qiáng)烈的權(quán)謀色彩，但并非為了在官僚系統(tǒng)中形成權(quán)謀政治，而是為了使“重臣”變成“貴臣”，使重臣悉數(shù)重回“法術(shù)”的常規(guī)控制?！俄n非子·八說》：“明主之國(guó)，有貴臣，無重臣。貴臣者，爵尊而官大也；重臣者，言聽而力多者也。明主之國(guó)，遷官襲級(jí)，官爵受功，故有貴臣。言不度行而有偽，必誅，故無重臣也?！雹邸俄n非子·孤憤》篇又釋“重人”日：“無令而擅為，虧法以利私，耗國(guó)以便家，力能得其君?！雹芘c重臣（重人）“無令擅為”“虧法利私”“耗國(guó)便家”“力勝其君”形成鮮明對(duì)比的是，貴臣盡管“爵尊而官大”，但這是因其實(shí)績(jī)所致，其承諾總以實(shí)際才干為依據(jù)，遵守法度、恪盡職守，言度行而無詐偽，守法循令，利公利國(guó)且不對(duì)君主權(quán)威產(chǎn)生任何威脅?？梢?，遵守法度與否，乃重臣與貴臣的關(guān)鍵區(qū)別。在這一意義上，韓非子所說的明主之國(guó)有貴臣而無重臣，也就意味著重點(diǎn)支配是為了使重臣在內(nèi)的不法臣僚悉數(shù)回歸“法治”的常規(guī)軌道。當(dāng)然，君主在此過程中切記要牢牢掌握主動(dòng)權(quán)，甚至需要將臣僚的“親戚妻子”作為潛在人質(zhì)，⑤牢牢抓住臣僚的致命軟肋，以不變應(yīng)萬變。⑥《韓非子·備內(nèi)》載有深諳防壅去蔽之術(shù)且能公開堅(jiān)持信賞必罰原則的“明王”形象，該明王對(duì)一切缺少參驗(yàn)的人和事保持高度戒備，連日常飲食亦恐為“非常之食”，通過直接考察重臣（“近視”）和龐大的官僚系統(tǒng)（“遠(yuǎn)視”）獲取各類信息以防重臣形成朋黨勢(shì)力，一旦發(fā)現(xiàn)臣僚有悖逆跡象，必然“按法以治”，“無幸賞”“殺必當(dāng)”“罪不赦”，在韓非子看來在全然掌控臣僚實(shí)情的基礎(chǔ)上通過信賞必罰的制度性力量，就可使奸臣無所容其私。⑦這其中隱含的治理邏輯正是，通過重點(diǎn)控制使臣僚的一切“顯化”，進(jìn)而將重臣納入常規(guī)控制的軌道。

通過重點(diǎn)控制將重臣納入常規(guī)控制，也合乎韓非子學(xué)說的內(nèi)在邏輯。從人性論的角度看，韓非子通過凸顯“人情”對(duì)人性的自私自利刻畫得入木三分，但這并非無條件地承認(rèn)人情之“私”，而是希望通過制度設(shè)計(jì)將臣僚之“私”納入合乎“公”的規(guī)范，而“法”正是明辨和界定公私之分的制度規(guī)定，韓非子“法因人情”治道設(shè)計(jì)的關(guān)鍵亦在于此。從捍衛(wèi)權(quán)力和維持絕對(duì)秩序的角度講，常規(guī)控制和重點(diǎn)控制盡管關(guān)注點(diǎn)各有側(cè)重但皆有益于此，尤其是法家之法原本就以禁邪止奸為務(wù)，⑧況且“法”具有更大的確定性因而更有利于君主進(jìn)行以簡(jiǎn)馭繁的治理。從“中主之治”的角度看，“法術(shù)”的常規(guī)控制更多要求君主“守法責(zé)成”，這恰恰有利于才德平平的君主實(shí)施高效治理，而重點(diǎn)控制盡管也要求君主藏拙護(hù)短、靜觀其變，但畢竟需要在暗流涌動(dòng)的權(quán)力博弈中隨時(shí)隨地變換權(quán)術(shù)。退一步講，若君主只是停留于與重臣展開防壅去蔽的權(quán)力博弈，那么，這就與韓非子所期望的“境內(nèi)之事盡如衡石”的吏治狀態(tài)呈完全矛盾的關(guān)系，亦與韓非子所追求的“寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰”的“至安之世”①相去更遠(yuǎn)。綜上可知，“術(shù)”的重點(diǎn)控制，最終仍是為了將對(duì)君權(quán)有威脅的一切力量納入“法術(shù)”的常規(guī)控制軌道，使重臣仍以奉法守職為根本行動(dòng)準(zhǔn)則。

四、韓非子“術(shù)”論的內(nèi)在矛盾

韓非子的治道設(shè)計(jì)盡管旨在佐助“中主之治”，但實(shí)際上能夠得當(dāng)用“術(shù)”以實(shí)現(xiàn)有力統(tǒng)治的君主絕非平庸之輩，恰恰相反，需要對(duì)官僚治理的高度自覺以及超凡的行政智慧。通觀《韓非子》，韓非子在絕大多數(shù)情況以“明主”來呈現(xiàn)“中主”之應(yīng)為，“明主”因而成為“中主”需要效法的理想類型。在韓非子的理想中，明主必然體悟道理并因循道法，頗具遠(yuǎn)見卓識(shí)，能夠處理好短期利益和長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的關(guān)系，在權(quán)力運(yùn)作中保持沉著冷靜和克制內(nèi)斂，在與群臣的權(quán)力博弈中保持異常清醒的警覺狀態(tài)，諳熟宦術(shù)且極具城府，既使近旁大臣感到君主威嚴(yán)赫赫而高高在上，卻又使基層官吏和廣大民眾感到君主就在近旁，使其相信君權(quán)的觸角直抵治下每個(gè)人。君主通過全方位和深層次的官僚治理，形成一個(gè)頗為強(qiáng)大的國(guó)家權(quán)力系統(tǒng)，盡管“身在深宮之中”，看似“無為”但卻通過因情、用法和行術(shù)而使官僚機(jī)器高效運(yùn)轉(zhuǎn)，“明照四海之內(nèi)”，③無人敢欺騙和壅蔽。此種令人不得不服從的強(qiáng)大之“勢(shì)”，正是“中主”在效法“明主”之后所獲得的巨大“筋力”。這一治道設(shè)計(jì)盡管以“明主”為理想的治理主體，但仍然頗有助于“中主之治”。

完全合乎上述理想的君主，無論在歷史上還是在現(xiàn)實(shí)中幾乎都不存在。正因如此，韓非子對(duì)他所知的近乎一切君王都有程度不一的批判，每每稱之為“不明之君”“無術(shù)之主”“世主”“暗主”“亂主”“無道之君”等。對(duì)暴君暗主的批判表明，韓非子對(duì)現(xiàn)實(shí)的君王們頗有些恨鐵不成鋼的孤憤之感，隱約意識(shí)到世襲制下“中主”通過自我修煉成為“明主”難之又難。

除此之外，韓非子術(shù)論的內(nèi)在矛盾尚有如下三個(gè)重要方面：首先，在君主集權(quán)體制下“中主”即便如韓非子所言完全效法“明主”用“術(shù)”，也很難從根本上解決最高統(tǒng)治者個(gè)體有限性與國(guó)家事務(wù)無限性之間的矛盾。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的官僚制度，頗有助于君主在保持中央集權(quán)的前提下對(duì)舉國(guó)事務(wù)進(jìn)行全面高效的治理。當(dāng)時(shí)不少思想家注意到了這一點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)英明的君主應(yīng)當(dāng)“與眾共治”，只有秉持“君治其要，臣行其詳”的統(tǒng)治理念，才能實(shí)現(xiàn)“身佚而國(guó)治”。④韓非子進(jìn)一步聚焦于如何使“中主”通過一系列的人為建構(gòu)和制度設(shè)計(jì)充分發(fā)揮官僚機(jī)器的制度性力量，從而收到事半功倍的統(tǒng)治效果。然而，當(dāng)國(guó)家大小事務(wù)的最高裁度權(quán)和最終決定權(quán)都?xì)w到君主那里時(shí)，生而在上的中主縱然完全遵循明主之道，亦無力有效應(yīng)付，畢竟“集思廣益”“擇善而從”皆須君主的“圣裁”和“明斷”——在常規(guī)控制和重點(diǎn)控制中皆是如此。此時(shí)面對(duì)國(guó)家事務(wù)的“無限性”，君主的“有限性”就凸顯了出來。侯生、廬生曾評(píng)價(jià)秦始皇：“天下之事無小大皆決于上，上至以衡石量書，日夜有呈，不中呈不得休息。貪于權(quán)勢(shì)至如此。”⑤這里深層次的治理難題其實(shí)是集權(quán)體制下最高統(tǒng)治者無法真正應(yīng)付繁復(fù)的國(guó)家事務(wù)。對(duì)精力過人、勤于政事、頗諳法家之道的始皇帝而言，尚且如此，對(duì)那些才智不高、德性平平的中主們來說就難上加難了。并且，韓非子一再?gòu)?qiáng)調(diào)君主務(wù)必要防壅去蔽以實(shí)現(xiàn)明察善斷，但實(shí)際情形往往是君主更愿意聽到他喜歡的下情（而非實(shí)情），①于是官僚系統(tǒng)在上傳下達(dá)過程中勢(shì)必報(bào)喜不報(bào)憂、欺上瞞下。一旦如此，君主個(gè)人之有限性與國(guó)家事務(wù)的無限性之間的張力將變得更大而不是相反。

其次，在官僚制度下臣僚們的具體作為確實(shí)可以彌補(bǔ)君主個(gè)人能力不足的缺陷，但在韓非子的理想中臣僚最重要的職責(zé)是對(duì)上絕對(duì)服從，對(duì)下嚴(yán)格執(zhí)行君法、貫徹君命，他們既無法真正約束君主的專斷行為，亦無德性的力量有效匡正君主。盡管韓非子主張“明主者，推功而爵祿，稱能而官事；所舉者必有賢，所用者必有能；賢能之士進(jìn)”，②但這里的“賢能之士”并無（亦無需）儒家那般載“道”而尊的德性修養(yǎng)。③官僚系統(tǒng)還須佐助君主對(duì)社會(huì)大眾進(jìn)行全面的思想控制，使“法”成為全社會(huì)唯一的行動(dòng)規(guī)范。于是，在對(duì)上負(fù)責(zé)的君主集權(quán)體制下，官僚系統(tǒng)往往最終將“政治問題”窄化為“行政問題”。就是說，即便君主已然淪為暴君暗主，但官僚系統(tǒng)仍會(huì)通過自上而下、層層加碼的“奉書從事”，④以制度的力量將君主的“個(gè)人之惡”擴(kuò)及官僚系統(tǒng)進(jìn)而波及全社會(huì)，卻不大關(guān)注君法政令本身是否具有正當(dāng)性的問題，更不大可能對(duì)現(xiàn)實(shí)政策和施政方略做出批判性的反思。⑤正是由于官僚群體“明法律令”⑥“以律令從事”⑦“忠信敬上”，⑧在盡可能保證國(guó)家政令高效貫徹和執(zhí)行，基層事務(wù)和地方民情及時(shí)上達(dá)中央的同時(shí)，卻也助推了君主的支配力直抵治下民眾，便于國(guó)家對(duì)基層社會(huì)的強(qiáng)力控制。更關(guān)鍵的是，“服而聽上”的臣僚們會(huì)助推君主變得更加自負(fù)因而更趨極端化，在這一體制下極有可能出現(xiàn)如下情形：“丞相諸大臣皆受成事，倚辨于上。上樂以刑殺為威，天下畏罪持祿，莫敢盡忠。上不聞過而日驕，下懾伏謾欺以取容?！雹?/p>

最后，不確定性的“術(shù)”對(duì)確定性的“法”會(huì)形成巨大的反噬?！俄n非子·主道》：“明君無為于上，群臣竦懼乎下?！背剂胖择祽趾跸?，除了君主因“卸責(zé)攬功”而使臣僚總是惴惴不安外（“有功則君有其賢，有過則臣任其罪”），關(guān)鍵原因就在于不確定性的“術(shù)”對(duì)確定性的“法”形成了巨大的反噬。盡管在古代君主集權(quán)社會(huì)“君”“法”之間的界限極難做出明晰判定，但相對(duì)“君”而言，“法”的明確性和固定性在某個(gè)特定時(shí)期還是顯而易見的。在常規(guī)控制下“法”試圖在臣僚的“行為與后果之間建立一種人為規(guī)定和操縱的因果關(guān)系”，只要合法就受賞，反之必受罰，于是臣僚尚可明確知曉如何才能規(guī)避懲罰。然而，一旦成為君主重點(diǎn)控制的對(duì)象，臣僚幾乎就不知所措了，因?yàn)橹灰侨司蜁?huì)犯錯(cuò)，總有各種各樣的不足，但在變幻莫測(cè)且極具神威的君主面前，臣僚不敢也不能有一絲一毫的失誤，只要犯錯(cuò)就必受嚴(yán)懲。在此局面下，臣僚只能戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰，始終保持“待罪”狀態(tài)，除了“持祿取容”①之外，鮮有他途。并且在告奸成風(fēng)、人人自危的局面下，權(quán)力高層一日百戰(zhàn)的斗爭(zhēng)局面有可能演化成為社會(huì)上所有人之間一日百戰(zhàn)的恐怖狀態(tài)。這顯然與韓非子理想中的“不急法之外，不緩法之內(nèi)”的“至安之世”②相去甚遠(yuǎn)。

重點(diǎn)控制之“術(shù)”不僅抵消了“法”所內(nèi)含的確定性，而且會(huì)將“法”本身所潛在的不確定性予以擴(kuò)大化。原本“法”的固定性和確定性就是相對(duì)的——因?yàn)椤胺ㄔ础闭悄蔷哂袠O不確定性的“君”。法家強(qiáng)調(diào)“君心”應(yīng)當(dāng)合乎“法”的制度規(guī)定，認(rèn)為“君舍法而以心裁輕重，則同功殊賞、同罪殊罰矣。怨之所由生也”，③韓非子亦強(qiáng)調(diào)“釋法術(shù)而任心治，堯不能正一國(guó)，去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪”，④但在對(duì)重臣的控制中恰恰需要充滿算計(jì)和詭詐的“君心”。在諸多“君心”中，除君主潛御群臣的“機(jī)心”外，君主之“怒”尤其值得關(guān)注。研究表明，狂怒是專制君王們的一種“職業(yè)病”。⑤韓非子希望君主“無忿怒之毒”，⑥至少“明而少怒”，并告誡君主不應(yīng)“釋法制而妄怒”。⑦然而．一旦君主憤怒起來，往往可以依靠制度的力量爆發(fā)出巨大的摧毀力。秦始皇在令刑徒伐湘山樹、坑諸生、使扶蘇北監(jiān)蒙恬之前，都曾有程度不一的“怒”。⑧趙高所懼怕的也正是二世之“怒”，他用以設(shè)計(jì)引起二世對(duì)李斯不滿的還是二世之“怒”。⑨面對(duì)無窮無盡的“君王之怒”，臣民當(dāng)然不會(huì)知道君主如何變、何時(shí)變，臣僚的竦懼因而變得無以復(fù)加。秦二世時(shí)“法令誅罰日益刻深，群臣人人自危，欲畔者眾”，后來行“督責(zé)”之“術(shù)”卻使得“稅民深者為明吏”“殺人眾者為忠臣”“刑者相半于道，而死人日成積于市”。⑩之所以如此，正是由于“法”已毫無確定性可言，善變而不斷責(zé)下的“君心”使得“君法”幾乎使社會(huì)上不存在無罪之人。

這一“群臣人人自危，欲畔者眾”的局面，其實(shí)已與韓非子所追求的“無怨”社會(huì)相去甚遠(yuǎn)。在理想層面上，韓非子的制度設(shè)計(jì)是要造就一個(gè)“無怨”的社會(huì)。首先，“法”作為一切政治制度之總稱，對(duì)臣民行為做出了明確的制度規(guī)定，“易見”“易知”“易為”且具有相當(dāng)?shù)姆€(wěn)定性，于是人們就可據(jù)“法”對(duì)某一行為的預(yù)期后果做出較具確定性的預(yù)判。其次，“法”的賞罰標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)合乎人情事理，尤其通過行賞要盡可能地激勵(lì)人們發(fā)揮才干優(yōu)長(zhǎng)，施罰則要保持在正常的承受范圍之內(nèi)，從而起到勸賞獎(jiǎng)優(yōu)、懲邪止暴的作用，即“賞足以勸善”“威足以勝暴”“備足以必完法”。在法家的理想中臣僚各司其職，皆“宜其能”“勝其官”，較能輕快地完成職事之要求，“效功于國(guó)以履位，見能于官以受職，盡力于權(quán)衡以任事”，卻無任何怨恨存于心中。正是因?yàn)椤胺ā钡闹贫纫?guī)定和職事之要求都是明確的，臣僚盡忠而不壅蔽君主，守職盡責(zé)卻無怨心。最后也是最關(guān)鍵的，君主要守法而治以確?！胺ā笔恰罢紊钪形┮恢畼?biāo)準(zhǔn)”，一切私議善言哪怕是君主個(gè)人的喜怒哀樂等情感都不得形成對(duì)“公法”的損害，從而保證實(shí)現(xiàn)“無怨”理想的制度環(huán)境。慎到早已明言唯有君主任法而治才可能實(shí)現(xiàn)怨不生而上下和的境界：“大君任法而弗躬，則事斷于法矣。法之所加，各以其分，蒙其賞罰而無望于君也。是以怨不生而上下和矣?！雹佟俄n非子·揚(yáng)權(quán)》：“虛靜無為，道之情也……喜之則多事，惡之則生怨。故去喜去惡，虛心以為道舍?！雹诖颂帯疤撿o無為”“去喜去惡”除具有權(quán)謀之意外，關(guān)鍵的指向就在于君主不以一己之好惡損害到公正之法度，而要在守法責(zé)成中做到該賞者賞，該罰者罰。上文所引《韓非子·外儲(chǔ)說左下》篇所言“以罪受誅，人不怨上”的關(guān)鍵也正在于君主守法前提下，臣民受罰亦不產(chǎn)生怨恨，因?yàn)榫魇胤ǘ螘?huì)“使人無離法之罪”。③離者背離也，“無離法之罪”意即罪刑應(yīng)由法來確定，“沒有背離法律規(guī)定的、缺乏法律依據(jù)的罪過”。④韓非子清醒地認(rèn)識(shí)到：“憎心見則下怨其上，妄誅則民將背叛?！┤嗽谖?，則法令妄而臣主乖，民怨而亂心生。”⑤“怒積于上而怨積于下。”⑥“民怨則國(guó)危?！雹摺跋略拐?，可亡也?！雹嗲厥蓟屎颓囟赖脑S多行為，恰恰就是韓非子所極力批判的令臣民盡生怨心的暴人之舉。不過，韓非子一旦肯定和認(rèn)同了君主可以無所不用其極地以“術(shù)”潛御群臣，也就意味著認(rèn)可了君主可以隨時(shí)隨地超越“法”。在權(quán)力自負(fù)的事實(shí)面前，思想家訴求君主守法而治的理想必將被弄法而治的現(xiàn)實(shí)所取代。這也從一個(gè)側(cè)面反映出君主用“術(shù)”和守“法”之間的內(nèi)在張力。⑨

《荀子·正論》篇對(duì)“主道利周”曾經(jīng)做出過批判性反思，頗有助于理解韓非子“術(shù)”論的內(nèi)在矛盾。關(guān)于“主道利周”，舊注云：“周，密也，謂隱匿其情，不使下知也?！贝朔N周密之術(shù)與韓非子的重點(diǎn)控制之術(shù)，頗為相似。從君唱臣和的角度，荀子反對(duì)君主使用周密之術(shù)，認(rèn)為“上宣明則下治辨矣；上端誠(chéng)則下愿愨矣，上公正則下易直矣?！现苊軇t下疑玄矣，上幽險(xiǎn)則下漸詐矣，上偏曲則下比周矣”。⑩在荀子那里完全對(duì)立的“宣明”與“周密”兩種主道，恰恰是韓非子“術(shù)”論的兩個(gè)方面：對(duì)官僚系統(tǒng)的常規(guī)控制注重君主守法責(zé)成因而需要“宣明”“端誠(chéng)”“公正”，對(duì)重臣的重點(diǎn)控制則要求君主“周密”“幽險(xiǎn)”“偏曲”。韓非子試圖將這兩個(gè)方面結(jié)合起來，但這二者很難真正結(jié)合在一起，往往是宣明之術(shù)最終被周密之術(shù)所吞沒。于是，極有可能出現(xiàn)荀子所說的“上難知?jiǎng)t下畏上”的不測(cè)局面。

克羅齊耶關(guān)于官僚制中的權(quán)力問題，有過一個(gè)經(jīng)典表述：“掌權(quán)者為了達(dá)到自己的目的，有兩套相互沖突的武器：一方面是理性化和制定規(guī)則，另一方面是制造例外和無視規(guī)則的權(quán)力。他的最好的策略是找到這兩種武器的最佳配合?！?guī)則的擴(kuò)展會(huì)限制他的權(quán)力，而太多的例外又會(huì)削弱他控制別人的權(quán)力?！本捅疚乃摱裕胺ㄐg(shù)”對(duì)官僚系統(tǒng)的常規(guī)控制類似基于“規(guī)則”的權(quán)力，而“術(shù)”對(duì)重臣的重點(diǎn)控制則是一種“制造例外和無視規(guī)則的權(quán)力”。韓非子試圖將這兩種權(quán)力結(jié)合起來，使任何有損強(qiáng)力統(tǒng)治的勢(shì)力止于未萌。但是，正如本文所論不確定性的“術(shù)”與確定性的“法術(shù)”往往難以真正相融，“規(guī)則”總是受到“權(quán)力”的肆意侵?jǐn)_。這也從某一側(cè)面說明了人類政治生活的一個(gè)重要事實(shí)，即權(quán)力往往伴隨著人類激情而具有易變性和擴(kuò)張性，常常力圖超越以法律為核心的規(guī)則從而凌駕于規(guī)則之上，這就使得人類通過法律在內(nèi)的規(guī)則來規(guī)范和約束權(quán)力的行為，總是舉步維艱。①

五、結(jié)語(yǔ)

在由宗法貴族政治向君主集權(quán)政治轉(zhuǎn)變的過程中，如何進(jìn)行有效的官僚治理是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的重要問題。韓非子以其“術(shù)”論對(duì)這一問題做出了理論回應(yīng)。韓非子的“術(shù)”論包含兩個(gè)層面：一是“法術(shù)”對(duì)官僚系統(tǒng)的常規(guī)控制，二是“術(shù)”對(duì)重臣的重點(diǎn)控制。前者關(guān)注的是通過肅清吏治以提高官僚機(jī)器的行政效率，后者則聚焦于清除對(duì)君權(quán)有威脅的一切力量。借用《荀子·正論》篇的話，常規(guī)控制類似于“宣明之術(shù)”，重點(diǎn)控制則是“周密之術(shù)”。韓非子試圖將這兩個(gè)方面融為一體，但實(shí)際上后者往往反噬前者。韓非子的治道設(shè)計(jì)意在佐助“中主之治”，使“中主”擺脫才德平庸的局限，在有效治吏的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)高效治理，但能夠得當(dāng)用“術(shù)”者絕非“中主”，而恰恰是具有極高修養(yǎng)和超凡聰慧的“明主”，于是“術(shù)”的有效性最終完全取決于君主一人是否“圣明”，以佐助“中主之治”為旨?xì)w的“術(shù)”論也無法從根本上解決君主個(gè)體有限性與國(guó)家事務(wù)無限性之間的矛盾（盡管在先秦諸子中韓非子對(duì)解決這一矛盾做出了重要努力）。

宋洪兵指出，法家學(xué)說蘊(yùn)含著政治領(lǐng)域的“公開劇本”和“潛隱劇本”兩種話語(yǔ)，“所謂政治領(lǐng)域的‘公開劇本是指支配者在公開場(chǎng)合向其統(tǒng)治范圍內(nèi)的所有人講的各種蘊(yùn)涵道德倫理與理想價(jià)值的話語(yǔ)；‘潛隱劇本則是支配者在私下或秘密場(chǎng)合思考和討論的不宜公開卻又直接關(guān)涉維持其統(tǒng)治地位、政治利益的隱蔽話語(yǔ)”。②就本文論旨而言，“法術(shù)”的常規(guī)控制類似于公開劇本，強(qiáng)調(diào)將官僚系統(tǒng)的選任、考課和監(jiān)察悉數(shù)納入明確而公開的制度規(guī)范中；“術(shù)”的重點(diǎn)控制則類似于潛隱劇本，注重隱蔽性和專屬性，此術(shù)只是法家士人專門針對(duì)君王就如何不擇手段地加強(qiáng)統(tǒng)治而說的一番“私房話”，拒絕任何他者窺測(cè)。從“政治家”的視角看，公開劇本和潛隱劇本都是治國(guó)不可或缺的，皆為“入主之大物”“治國(guó)之具”；基于“學(xué)者”的視角，我們不僅要進(jìn)一步闡發(fā)公開劇本可能蘊(yùn)含的資政意義——比如要對(duì)常規(guī)控制這一公開劇本要求的“使法擇人”“因任授官”“循名責(zé)實(shí)”“以功受賞”“以罪受罰”所內(nèi)含的規(guī)則意識(shí)、理性行政意識(shí)等進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，使這些治理觀念成為現(xiàn)代文明國(guó)家治理的有益思想資源；而且也需要呈現(xiàn)重點(diǎn)控制這一潛隱劇本所內(nèi)含的權(quán)謀邏輯，揭示它并批判它，在展現(xiàn)人類政治黑白一體之暖昧性的同時(shí)，將曾經(jīng)的“秘術(shù)”公開化，從而益于支配者與服從者之間的“明牌”博弈，起到“政治啟蒙”的作用。③同時(shí)，當(dāng)我們指出韓非子術(shù)論的內(nèi)在矛盾時(shí)，并不意味著我們就站在了人類政治文明之巔而自視比古人絕對(duì)“高明”，而是要通過進(jìn)一步的疏解來“接著講”韓非子思想的深刻性和復(fù)雜性。適如蔣重躍所言：“迄今為止，人類發(fā)明和設(shè)計(jì)的各種社會(huì)方案，還沒有發(fā)現(xiàn)哪一家是沒有矛盾的，有時(shí)矛盾的尖銳性與思想的深刻性恰恰是正相關(guān)的。韓非思想體系，不但展示了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代社會(huì)和政治的矛盾，更顯示了它作為偉大思想所必須具備的深刻性和復(fù)雜性?！雹茉谏鲜鲆饬x上，韓非子術(shù)論的研究應(yīng)當(dāng)是有價(jià)值的。