趙華飛

循著對(duì)經(jīng)濟(jì)決定論、階級(jí)還原論的反思，自20世紀(jì)50年代末開始，霍爾逐漸步入了重新闡釋馬克思思想的理論道途。這一理論反思進(jìn)程與英國文化研究所面臨的危機(jī)息息相關(guān)。就“接合”(articulation/articulate)(1)關(guān)于“接合”，須于此做兩點(diǎn)簡(jiǎn)要說明。其一，翻譯問題。國內(nèi)研究者一般將“articulation”翻譯為“接合”“連接”“咬合”等，“接合”相較普遍。如黃卓越、張亮、周凡、徐德林、孟登迎等學(xué)者均采用此譯。但也有不同譯法，如金惠敏教授便將其譯為“表接”。從霍爾自己對(duì)于“articulation”的闡釋來看，“表接”一詞更為完整地傳達(dá)了原義。本文為讀者理解、接受之便，仍從常譯。其二，國內(nèi)關(guān)于霍爾“接合”思想的研究興起于20世紀(jì)90年代中期。近30年來，雖然這一概念逐漸受到國內(nèi)同行關(guān)注。但就研究體量而言，“接合”一直以來并未得到應(yīng)有重視。舉例來說，2020年，由汪民安主編、江蘇人民出版社出版的《文化研究關(guān)鍵詞》(修訂版)便未收錄“接合”一詞。而針對(duì)這一思想概念進(jìn)行專題研究的學(xué)術(shù)論文也僅數(shù)篇，代表性論文有以下諸篇。鄒威華：《斯圖亞特·霍爾的“接合理論”研究》，《當(dāng)代外國文學(xué)》，2012年第33卷第1期，第42—49頁；徐德林：《接合：作為實(shí)踐的理論與方法》，《外國文學(xué)評(píng)論》，2013年第3期，第139—161頁；徐德林：《制造“真正的”差異：文化研究與后馬克思主義的“接合”》，《外國文學(xué)評(píng)論》，2018年第3期，第68—84頁；楊東籬：《接合理論與文化研究的演進(jìn)》，《文藝?yán)碚撗芯俊罚?021年第41卷第3期，第54—64頁。本文通過對(duì)霍爾接合論來源問題的探討，盼能對(duì)霍爾接合論在中國學(xué)術(shù)界的接受與傳播做一點(diǎn)力所能及的補(bǔ)充。思想的形成而言，在這一系列反思實(shí)踐中，霍爾最重要的創(chuàng)作莫過于1974年發(fā)表的《馬克思論方法：“讀”〈1857年政治經(jīng)濟(jì)學(xué)大綱導(dǎo)言〉》(“Marx’s Notes on Method：A ‘Reading’ of the ‘1857 Introduction to the Grundrisse’”)(以下簡(jiǎn)稱《馬克思論方法》)一文。在他看來，一方面，馬克思思想方法本身拒斥后人對(duì)其理論的教條主義理解；另一方面，正得益于對(duì)這一思想方法的澄清與顯明，可以看到，這一思想方法雖未被冠以“接合”之名，卻已大體規(guī)定了接合作為一種復(fù)雜的“異質(zhì)連接”的存在性質(zhì)，對(duì)于拉克勞與霍爾接合思想的形成具有重大的奠基性意義。然而，正像有學(xué)者指出的那樣，斯圖亞特·霍爾理論研究者一直未能足夠重視這篇文章(《馬克思論方法》)的重要理論價(jià)值(2)如學(xué)者湯建龍認(rèn)為：“在歷史唯物主義理論、方法論、霍爾對(duì)馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究等方面，國內(nèi)研究者鮮有涉及，這尤其體現(xiàn)在國內(nèi)學(xué)者對(duì)霍爾1973年發(fā)表的《馬克思論方法：讀1857年〈導(dǎo)言〉》這篇論文的忽視?！?《馬克思論方法》一文最初于1973年發(fā)表在伯明翰當(dāng)代文化研究中心內(nèi)部刊物上，公開發(fā)表于1974年。)參見湯建龍：《國內(nèi)斯圖亞特·霍爾研究的現(xiàn)狀、問題和趨勢(shì)——基于馬克思主義視角的一個(gè)審視》，《福建論壇(人文社會(huì)科學(xué)版)》，2016年第10期，第99—104頁。?；魻柋救嗽谠撐拈_篇時(shí)說道：“我的目的在于發(fā)起對(duì)于1857年文本的‘閱讀’。當(dāng)然，它并不是一種白板性的讀法，一種‘無預(yù)設(shè)’的閱讀。無可置疑地，這一閱讀將反映出我自己的問題框架?！盵1]20可見，深入研究該文，十分有助于我們透視馬克思與霍爾兩者思想方法間的深入關(guān)聯(lián)。本文認(rèn)為，導(dǎo)致產(chǎn)生并表達(dá)這一“關(guān)聯(lián)”的正是二者理論方法中的強(qiáng)烈的接合性。

目前國內(nèi)外深入研究此文的著述較少。美國學(xué)者麥克格雷戈(J. Macgregor Wise)于2003年撰寫的《讀霍爾對(duì)于馬克思的解讀》(“Reading Hall Reading Marx”)一文對(duì)《馬克思論方法》進(jìn)行了系統(tǒng)介紹。該文認(rèn)為，霍爾對(duì)于馬克思文本的細(xì)致剖析，集中展示了兩種不同的“結(jié)構(gòu)主義”，同時(shí)強(qiáng)調(diào)了此文對(duì)于霍爾“接合”思想的重要意義[2]。2016年，國內(nèi)學(xué)者孔智鍵翻譯了《馬克思論方法》并刊于《山東社會(huì)科學(xué)》。同刊內(nèi)，孔智鍵另著《遭遇政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判——論斯圖亞特·霍爾對(duì)馬克思〈導(dǎo)言〉的“閱讀”》一文對(duì)該文進(jìn)行了系統(tǒng)介紹(3)詳見孔智鍵：《遭遇政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判——論斯圖亞特·霍爾對(duì)馬克思〈導(dǎo)言〉的“閱讀”》，《山東社會(huì)科學(xué)》，2016年第7期，第24—29頁。 此外，本文對(duì)于《馬克思論方法》的翻譯參考了孔智鍵的譯文，以下不再另注，特此說明。孔智鍵譯文詳見斯圖亞特·霍爾著、孔智鍵譯：《馬克思論方法：讀1857年〈導(dǎo)言〉》，《山東社會(huì)科學(xué)》，2016年第7期，第5—23頁。?？孜膹?qiáng)調(diào)了《馬克思論方法》之于文化研究的重要價(jià)值，惜未就此展開深入分析[3]。

本文重讀《馬克思論方法》的重要目的在于提供一個(gè)新觀點(diǎn)：與將霍爾接合論僅僅歸源于厄內(nèi)斯特·拉克勞(Ernesto Laclau)的流行看法不同，我們認(rèn)為，馬克思思想方法所內(nèi)蘊(yùn)的接合性是霍爾“接合論”更為主要的理論來源。為對(duì)此進(jìn)行詳細(xì)論證，本文將分三部分展開對(duì)于《馬克思論方法》一文的重讀：第一部分，通過重新梳理《馬克思論方法》一文的創(chuàng)作背景與意圖，說明此文對(duì)于其時(shí)正處于理論危機(jī)狀態(tài)下的文化研究的重要意義；第二部分，按照霍爾的行文脈絡(luò)分三點(diǎn)逐次展開文本，以此呈現(xiàn)霍爾視野中的馬克思思想方法形態(tài)及其內(nèi)蘊(yùn)的接合性；第三部分，集中論證馬克思思想方法對(duì)于霍爾接合論的奠基性影響。以下依次論述。

一、《馬克思論方法》創(chuàng)作的現(xiàn)實(shí)語境與理論背景

20世紀(jì)70年代，是霍爾接任伯明翰當(dāng)代文化研究中心(Centre for Contemporary Cultural Studies)主任并以持續(xù)、強(qiáng)勁的媒介研究不斷推進(jìn)中心工作的重要10年。于此時(shí)段內(nèi)，霍爾陸續(xù)推出了《廣播中的外部/內(nèi)部辯證法》(“External/Internal Dialectic in Broadcasting”，1972)、《編碼與解碼》(“Encoding and Decoding”，1974)、《通過儀式抵抗：戰(zhàn)后英國的青年亞文化》(ResistancethroughRituals：YouthSubculturesinPostwarBritain，1976)等重要文章與著作。而同樣在20世紀(jì)70年代至80年代初的10余年間，霍爾集中發(fā)表了多篇反思馬克思思想的重要文章，如《馬克思論方法》(1974)、《重新思考“基礎(chǔ)與上層建筑”隱喻》(“Rethinking the ‘Base and Superstructure’ Metaphor”，1977)、《意識(shí)形態(tài)問題：不作保證的馬克思主義》(“The Problem of Ideology：Marxism without Guarantees”，1983)等。這一時(shí)期也恰恰是霍爾從電視、媒介研究逐步轉(zhuǎn)向政治、族性、多元文化研究的重要時(shí)期，也就是說，他本人的研究轉(zhuǎn)向便發(fā)生在他對(duì)馬克思思想的集中反思期內(nèi)?；魻栐诜此嘉幕芯堪l(fā)展歷程時(shí)這樣說道：

我是從新左派進(jìn)行文化研究的，而新左派通常把馬克思主義看作是一個(gè)令人困惑的問題，一種煩擾，一種危險(xiǎn)，而不是一種解決問題的方案。為什么？這與理論問題本身或孤立的理論問題毫不相關(guān)。而與我自己(以及它自身)在一個(gè)歷史時(shí)刻的政治結(jié)構(gòu)有關(guān)，這個(gè)歷史時(shí)刻與我們現(xiàn)在所處的時(shí)代非常類似——讓我感到很震驚的是很少有人提及這一點(diǎn)，即某種馬克思主義正處在瓦解的時(shí)刻。[4]

霍爾及新左派之所以會(huì)將馬克思主義視為“一個(gè)令人困惑的問題”而不是“一種解決問題的方案”，原因在于馬克思主義在英國本土的傳播與接受情況十分復(fù)雜，“自30年代起，馬克思主義就在英國的激進(jìn)學(xué)術(shù)討論中起主要的作用”[5]337。至20世紀(jì)50年代，“停滯的工人階級(jí)運(yùn)動(dòng)，冷漠的選民，知識(shí)分子退出政治舞臺(tái)”又將知識(shí)左派的馬克思主義運(yùn)動(dòng)帶入了“失敗的10年”[5]64。20世紀(jì)50年代末，新左派漸次登上歷史舞臺(tái)，但蘇聯(lián)對(duì)匈牙利的武裝干涉事件，使馬克思主義再度遭遇理論與政治的雙重危機(jī)?；魻栒窃谶@樣的現(xiàn)實(shí)環(huán)境內(nèi)擔(dān)任《大學(xué)與左派評(píng)論》編輯并從事其他左翼實(shí)踐的，其時(shí)正是英國本土馬克思主義瀕臨“瓦解”的艱難時(shí)刻。從內(nèi)部來說，以E.P.湯普森、雷蒙·威廉斯等人為代表的英國新左派激烈反對(duì)經(jīng)濟(jì)決定論模式的馬克思主義立場(chǎng)，提倡重新反思“基礎(chǔ)”的決定作用。與此同時(shí)，蘇聯(lián)發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)令國際范圍內(nèi)的左派力量灰心喪氣，以美國大眾文化為代表的新型生活方式作為一種巨大的意識(shí)形態(tài)力量迅速席卷歐洲。英國工人階級(jí)受此影響，在一種日漸同質(zhì)化的生活方式中產(chǎn)生出一種霍爾所謂的“無階級(jí)感”(“a sense of classlessness”)，致使馬克思階級(jí)論因喪失有效支點(diǎn)而部分失去與現(xiàn)實(shí)對(duì)話的能力。在此境況下新左派內(nèi)部就馬克思主義發(fā)展道路問題產(chǎn)生激烈分歧。以E.P.湯普森等人為代表的一方堅(jiān)守人道主義的馬克思主義立場(chǎng)，將自身的政治理想訴諸工人階級(jí)能動(dòng)性。另外一方以佩里·安德森等人為代表，他們反對(duì)湯普森的思想立場(chǎng)，認(rèn)為人道主義的馬克思主義乃是一種文化保守主義，這一方式無法真正引領(lǐng)工人階級(jí)斗爭(zhēng)進(jìn)而解決英國馬克思主義的發(fā)展困局。安德森主張引進(jìn)大陸思想，以阿爾都塞、葛蘭西等人的理論資源重塑英國馬克思主義。

正是在如此錯(cuò)綜復(fù)雜的英國馬克思主義思想環(huán)境中，雷蒙·威廉斯、理查德·霍加特等人以肯定工人階級(jí)文化但同時(shí)在一定程度上延續(xù)利維斯傳統(tǒng)的方式，走出了一條帶有“調(diào)和主義”性質(zhì)的馬克思主義思想道路(4)如霍爾曾討論《識(shí)字的用途》等作品所表現(xiàn)出的“‘細(xì)察’主義”。Stuart Hall：“Cultural Studies and the Centre：Some Problematics and Problems”，in Stuart Hall，et al. eds.，Culture，Media，Language：Working Papers in Cultural Studies，1972-79，Taylor &Francis e-library，2005，p.5。。其后伯明翰當(dāng)代文化研究中心成立，霍爾繼任中心主任并引領(lǐng)了文化研究范式的進(jìn)一步發(fā)展。與馬克思主義在英國的艱難發(fā)展情況相類，“當(dāng)代文化研究中心”的發(fā)展亦不容樂觀。這不僅是因?yàn)椤拔幕芯坑卸嘀卦捳Z；有許多不同的歷史故事?！兴约航?jīng)歷的各種不同的形勢(shì)和契機(jī)?！冀K是一套不穩(wěn)定的構(gòu)型。它是打引號(hào)的‘中心’”[4]，更受到諸多現(xiàn)實(shí)條件的制約[6]12。于是，作為對(duì)于“戰(zhàn)后英國社會(huì)生活和政治生活呈現(xiàn)出的社會(huì)和文化……的回應(yīng)”[6]10，英國文化研究與英國馬克思主義迎來了共同的“危機(jī)時(shí)刻”。正當(dāng)此時(shí)，霍爾撰寫了《馬克思論方法》。因此，該文便不能僅僅被視作對(duì)馬克思思想方法的單純?cè)u(píng)述，而是基于一種現(xiàn)實(shí)需要，霍爾以重申馬克思思想方法的方式提請(qǐng)人們重返馬克思，重新關(guān)注理論的關(guān)鍵價(jià)值。

二、細(xì)讀《馬克思論方法》

霍爾將《1857年〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱〉導(dǎo)言》(以下簡(jiǎn)稱《1857年導(dǎo)言》)視為馬克思的理論方法論著。《馬克思論方法》一文于1974年刊登于《文化研究》。30年后，《文化研究》重新刊登了該文?；魻柛叨戎匾曬R克思這份筆記的原因有三：首先，與《1857年導(dǎo)言》本身作為《資本論》“前導(dǎo)性”文本地位有關(guān)。作為“方法論”的《1857年導(dǎo)言》充分反映了馬克思辯證批評(píng)的思想軌跡。其次，更為重要的是，霍爾對(duì)此“思想軌跡”的把握與闡釋，尤其是對(duì)馬克思關(guān)于“理論”與“現(xiàn)實(shí)”之辯證關(guān)系的認(rèn)識(shí)與梳理，實(shí)際上幫助霍爾重新定位了其時(shí)正處于巨大理論爭(zhēng)議中的文化研究工作。最后，他認(rèn)為《1857年導(dǎo)言》是“馬克思關(guān)于理論方法的最實(shí)質(zhì)性的文本”[1]19，“只要適當(dāng)?shù)丶右哉莆詹⒂枰詣?chuàng)造性地使用，……這一方法論將會(huì)為我們處于理論方法困境中的研究工作打開新局面并產(chǎn)生顯著的、原創(chuàng)性的、意義深遠(yuǎn)的影響”[1]19。同時(shí)，霍爾也認(rèn)為自己對(duì)于馬克思方法論的解讀“將有助于正在展開的關(guān)于理論與方法論的闡發(fā)工作，而不僅僅只是對(duì)文本內(nèi)容的解釋”[1]19。

既然本文重讀《馬克思論方法》的主要目的之一，乃在于說明馬克思思想對(duì)于霍爾“接合”理論形成的影響，那么在對(duì)文本進(jìn)行正式重讀之前，我們不妨再次回到霍爾關(guān)于接合的介紹。在與陳光興等學(xué)者的對(duì)談中，霍爾表達(dá)了自己對(duì)于“接合”的思考。通過揭示接合具有“表達(dá)”與“連接”之“微妙的雙重內(nèi)涵”，霍爾實(shí)際上是對(duì)接合的思想來源做出了兩種意義明確的劃分。他認(rèn)為接合首先意味著“清晰闡述”，強(qiáng)調(diào)了接合之“表達(dá)”與“行動(dòng)”的功能。而對(duì)這一點(diǎn)的強(qiáng)調(diào)與說明，一定程度上受到了厄內(nèi)斯特·拉克勞(Ernesto Laclau)接合概念的影響。拉克勞在《文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會(huì)主義的戰(zhàn)略》(HegemonyandSocialistStrategy)一書中通過援引維特根斯坦(Ludwig Wittgenstein)的言談行動(dòng)理論反復(fù)強(qiáng)調(diào)了話語的語言性、行動(dòng)性、物質(zhì)性[7]108-109。在拉克勞看來，話語通過社會(huì)元素的差異性接合而得以建構(gòu)，因此也便說明了接合的話語性、實(shí)踐性、物質(zhì)性(5)參見Ernesto Laclau，Chantal Mouffe：Hegemony and Socialist Strategy towards a Radical Democratic Politic，Verso，1992，p.105?；魻枌?duì)于接合之語言性與物質(zhì)性的強(qiáng)調(diào)除了受到拉克勞觀點(diǎn)的影響外，同時(shí)也含有阿爾都塞的思想因素。在《論意識(shí)形態(tài)》一文中，阿爾都塞曾言：“僅就某個(gè)主體(某個(gè)個(gè)人)而言，他所信仰的那些觀念的存在，是物質(zhì)的，因?yàn)樗挠^念就是他的物質(zhì)的行為，這些行為嵌入物質(zhì)的實(shí)踐中，……在我們命題中被用了四次的‘物質(zhì)的’這個(gè)形容詞可能會(huì)表現(xiàn)出不同的形態(tài)：出門做一次彌撒、跪拜、畫十字，或是認(rèn)罪、判決、祈禱、痛悔、贖罪、凝視、握手、外在的言說或‘內(nèi)在的’言說(意識(shí))，這些事情的物質(zhì)性，并不是同一個(gè)物質(zhì)性?！眳⒁娐芬住ぐ柖既?、吳子楓譯：《論再生產(chǎn)》，西北大學(xué)出版社，2019年，第361—362頁。?；魻枌?duì)于接合作為表達(dá)(既是言語也是行動(dòng))的強(qiáng)調(diào)，與拉克勞一致。而霍爾對(duì)于接合作為一種連接功能的看法，也與拉克勞的意見相符。

表面來看，確如一般意見都指出的那樣：霍爾接合論源自拉克勞。比如，周凡在《后馬克思主義導(dǎo)論》一書中，便強(qiáng)調(diào)了拉克勞接合思想對(duì)于霍爾及文化研究的深刻影響。“現(xiàn)在，‘接合’這個(gè)詞被英國伯明翰文化研究學(xué)派炒得沸沸揚(yáng)揚(yáng)……但是，接合概念最先并不是由文化研究的理論家引入學(xué)術(shù)語境的?！盵8]周著側(cè)重介紹了拉克勞的接合，但并未深入展開兩者接合論的差異研究。有些學(xué)者雖然看到了霍爾接合論更重要的思想源頭，卻也僅僅止步于此。比如，詹妮弗·達(dá)里爾·斯蘭克(Jennifer Daryl Slack)認(rèn)為，接合概念深刻關(guān)聯(lián)于馬克思，關(guān)聯(lián)于葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想，以及阿爾都塞對(duì)于這一思想的挪用而形成的意識(shí)形態(tài)理論。但她指出，在種種思想來源中，拉克勞的工作為霍爾接合的理論化提供了“基石”。“霍爾的接合實(shí)際以拉克勞的接合為主要來源，在其思想基礎(chǔ)上霍爾才得以將接合具體化與再理論化?！盵9]作為從文化研究理論史角度系統(tǒng)研究霍爾接合思想的首篇論文，斯蘭克的觀點(diǎn)產(chǎn)生了重要影響，后來的文化研究理論史專家大多采納了她的看法。比如，徐德林在對(duì)“接合”的專題研究中便指出，雖然阿爾都塞等人的理論為文化研究的范式轉(zhuǎn)型提供了思想資源，但“拉克勞依然成為霍爾形塑接合理論時(shí)的首選資源”[10]。以上觀點(diǎn)彼此間雖有差異，但都回避為霍爾接合論做出更具體的探源性的思考。

事實(shí)上，霍爾接合論的產(chǎn)生確實(shí)部分地受到了拉克勞的啟發(fā)，但這并不是簡(jiǎn)單的挪用。人們只關(guān)注到霍爾在訪談中講述自己受到拉克勞影響的情形，卻忽略了更重要的事實(shí)：這被視作“挪用”的理論征引何由產(chǎn)生？何以產(chǎn)生？有心者不會(huì)相信，通過套上一個(gè)“挪用”的帽子就能一下子解決霍爾接合論的來源問題，但在做具體的研究與探討時(shí)，卻又反復(fù)征引霍爾在與學(xué)生們的訪談中的表達(dá)。雖然霍爾明確表示接合是由拉克勞提出的，但這并不表示他自身的接合理論全然源自拉克勞。雖然兩者接合論的差異并非本文關(guān)注的重點(diǎn)問題，但這一問題實(shí)際緊密相關(guān)于我們的討論。為此，我們有必要對(duì)兩種接合中的基本性差異做出簡(jiǎn)要說明。

在《接合與話語》一節(jié)開篇處，拉克勞便首先將接合定義為“建立一種關(guān)系的實(shí)踐”[7]105，突出了接合的連接性。但在拉克勞處，連接性內(nèi)置于作為實(shí)踐的接合之中卻并未得到深入討論。與之不同，霍爾對(duì)于接合作為受到多元決定的、特定的、具體的“連接”的描述實(shí)際受到馬克思的影響。與拉克勞將“連接性”作為接合實(shí)踐的內(nèi)在“固有特性”而不予細(xì)論不同，無論是馬克思還是霍爾，都十分突出作為具體“連接”過程的接合的歷史性?！敖雍稀弊鳛橐环N特定的、具體的連接，意味著它具有“捕捉”意識(shí)形態(tài)“連接點(diǎn)”或“斷裂點(diǎn)”(rupture)的能力(6)這一“斷裂”顯然涉及對(duì)于馬克思意識(shí)形態(tài)概念的界定與理解。在《德意志意識(shí)形態(tài)》(1932)中，馬克思指出：“正統(tǒng)王朝不過是地主世襲權(quán)力的政治表現(xiàn)，而七月王朝則不過是資產(chǎn)階級(jí)暴發(fā)戶篡奪權(quán)力的政治表現(xiàn)。所以，這兩個(gè)集團(tuán)彼此分離決不是由于什么所謂的原則，而是由于各自的物質(zhì)生存條件，……當(dāng)然，把它們同某個(gè)王朝聯(lián)結(jié)起來的同時(shí)還有舊日的回憶、個(gè)人的仇怨、憂慮和希望、偏見和幻想、同情和反感、信念、信條和原則，這有誰會(huì)否認(rèn)呢？在不同的財(cái)產(chǎn)形式上，在社會(huì)生存條件上，聳立著由各種不同的，表現(xiàn)獨(dú)特的情感、幻想、思想方式和人生觀構(gòu)成的整個(gè)上層建筑。整個(gè)階級(jí)在其物質(zhì)條件和相應(yīng)的社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)上創(chuàng)造和構(gòu)成這一切。通過傳統(tǒng)和教育承受了這些情感和觀點(diǎn)的個(gè)人，會(huì)以為這些情感和觀點(diǎn)就是他的行為的真實(shí)動(dòng)機(jī)和出發(fā)點(diǎn)?！?參見《馬克思恩格斯選集》：第1卷，人民出版社，2012年，第695頁。)此處，馬克思所指出的這些“真實(shí)動(dòng)機(jī)和出發(fā)點(diǎn)”構(gòu)成了個(gè)人與社會(huì)集團(tuán)的意識(shí)形態(tài)，而他對(duì)這一“真實(shí)性”的質(zhì)疑與抨擊，顯然也就導(dǎo)致了這一舊有意識(shí)形態(tài)的“斷裂”。就本文主要涉及的馬克思文本《1857年〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱〉導(dǎo)言》而論，馬克思雖未在此就意識(shí)形態(tài)進(jìn)行明確界定，但借由對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判而揭示了新意識(shí)形態(tài)何以從舊意識(shí)形態(tài)中產(chǎn)生的緣由，意即政治經(jīng)濟(jì)學(xué)將“單個(gè)的人”作為理論起點(diǎn)的理論架構(gòu)導(dǎo)致了一種“顛倒”。馬克思對(duì)于此種“顛倒”的揭發(fā)與倒轉(zhuǎn)，便構(gòu)成了同舊有意識(shí)形態(tài)的“斷裂”。。例如，霍爾對(duì)于利維斯等人所謂“英國性”的質(zhì)疑，以及對(duì)于所謂“黑人性”的抨擊：“黑人從來就不是現(xiàn)成的，從來不確定”[11]45——凡此之類，無法不使我們聯(lián)想到馬克思。馬克思在《1857年導(dǎo)言》開篇處便尖銳地指出，那個(gè)作為歷史現(xiàn)象的“單個(gè)的人”其本身乃是歷史建構(gòu)之產(chǎn)物，而政治經(jīng)濟(jì)學(xué)以之為起點(diǎn)所建構(gòu)的理論體系便不免“頭足倒置”地成為一種幻象。但無論是馬克思還是霍爾，他們?cè)诮掖└鞣N“幻象”的同時(shí)，仍然承認(rèn)那個(gè)作為觀察之起點(diǎn)的現(xiàn)象的確實(shí)性。意即，對(duì)于馬克思而言，“單個(gè)的人”仍是真實(shí)的歷史實(shí)存(一種“現(xiàn)象形式”)。循此，我們才能發(fā)現(xiàn)被政治經(jīng)濟(jì)學(xué)誤置為理論起點(diǎn)的“單個(gè)的人”與促成其出現(xiàn)的歷史境況之間的具體聯(lián)系。對(duì)于霍爾而言，“將自己建構(gòu)為‘黑人’乃是對(duì)自身的另一發(fā)現(xiàn)”[11]45。這一發(fā)現(xiàn)不僅是經(jīng)驗(yàn)的、具體的，更是對(duì)自身身份的“另一”確定表述。這里顯然發(fā)生著一種對(duì)于既往身份的“斷裂”，然而這一“斷裂”也構(gòu)成了新的“連接”的可能性條件?？梢?，與拉克勞不同，霍爾始終關(guān)注那個(gè)作為具體連接的“接合”的歷史性與特定性。

以上，我們對(duì)霍爾的“接合”概念進(jìn)行了簡(jiǎn)要梳理并舉例說明了馬克思思想對(duì)于霍爾的影響。這一影響在霍爾對(duì)于馬克思思想方法的解讀中有更加全面的顯露。接下來，我們直接進(jìn)入霍爾對(duì)于《1857年導(dǎo)言》的解讀。這一解讀大體可以分為循序漸進(jìn)的三個(gè)層次。

(一)“社會(huì)個(gè)人的生產(chǎn)”的提出：馬克思對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與黑格爾歷史觀的批判

霍爾注意到，馬克思對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判是從對(duì)于“單個(gè)的和孤立的獵人與漁民”這一概念的質(zhì)疑開始的。政治經(jīng)濟(jì)學(xué)將“單個(gè)的”“孤立的”個(gè)體作為研究的出發(fā)點(diǎn)，這一點(diǎn)遭到了馬克思的駁斥。馬克思認(rèn)為在社會(huì)中并不存在單個(gè)的、孤立的個(gè)體。他認(rèn)為“在社會(huì)中進(jìn)行生產(chǎn)的個(gè)人，——因而，這些個(gè)人的一定社會(huì)性質(zhì)的生產(chǎn)”才是研究的出發(fā)點(diǎn)[12]22。而所謂的“單個(gè)的人”之現(xiàn)象與觀念乃是西方“市民社會(huì)”自16世紀(jì)以來不斷發(fā)展的結(jié)果。政治經(jīng)濟(jì)學(xué)誤以“結(jié)果”作“起點(diǎn)”，便將“整個(gè)歷史和意識(shí)形態(tài)發(fā)展作為一種預(yù)設(shè)隱匿在自然個(gè)體和普遍的‘人類本質(zhì)’概念中了”[1]21。馬克思認(rèn)為，“我們?cè)酵白匪輾v史，個(gè)人，也就是進(jìn)行生產(chǎn)的個(gè)人，就顯得越不獨(dú)立，越從屬于一個(gè)更大的整體”[12]23。因此，“作為概念的‘單個(gè)的人’之形成有賴于高度的社會(huì)發(fā)展”[1]22。

霍爾指出，這兩種以不同“起點(diǎn)”所展開的“意識(shí)形態(tài)”較量激發(fā)馬克思進(jìn)行了一種方法論的“創(chuàng)造”。這種方法論的目標(biāo)在于揭示出“被其‘表現(xiàn)形式’所預(yù)設(shè)而隱藏于其后的必要但又神秘顛倒了的‘本質(zhì)關(guān)系’”[1]22。既然政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究“起點(diǎn)”出現(xiàn)錯(cuò)誤，這一“起點(diǎn)”便應(yīng)廢棄，那么又如何理解霍爾于此指出的這一實(shí)際為“結(jié)果”的“起點(diǎn)”之“必要性”呢？實(shí)際上，這正體現(xiàn)出霍爾對(duì)于馬克思思想辯證性的深刻理解。在馬克思看來，“單個(gè)的人”作為一種“給定經(jīng)驗(yàn)”雖然遮蔽了其所由產(chǎn)生的真實(shí)歷史進(jìn)程，“不能夠作為理論演繹的出發(fā)點(diǎn)，但它是所有理論建構(gòu)的絕對(duì)前提：它是‘現(xiàn)實(shí)的出發(fā)點(diǎn)，因而也是感性直觀和概念的起點(diǎn)’”[1]38。因此，這一假定有其現(xiàn)實(shí)意義與必要性。在“撬動(dòng)”政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究起點(diǎn)后，馬克思接下來提出的問題在于：作為理論的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，其理論范疇如何形成？馬克思認(rèn)為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中的重要范疇如“生產(chǎn)”“所有制”等概念乃是通過對(duì)于所有時(shí)期、所有社會(huì)形態(tài)中的共同因素的抽象而達(dá)成的。霍爾認(rèn)為，“這種通過抽象邏輯的手段證實(shí)概念核心在歷史中穩(wěn)固不變的做法，乃是一種本質(zhì)主義”[1]23。與這種歷史本質(zhì)主義相對(duì)，馬克思指出黑格爾發(fā)展出一種辯證主義歷史觀，但由于其歷史觀的唯心主義性質(zhì)，黑格爾將運(yùn)動(dòng)與矛盾的辯證最終歸結(jié)為意志自身的運(yùn)動(dòng)。因此，在這一歷史辯證觀內(nèi)便形成了一種馬克思所謂的“本質(zhì)內(nèi)核”。這一“本質(zhì)內(nèi)核”最終以意志“外化”的方式肯定了現(xiàn)實(shí)歷史的存在但也同時(shí)消解了歷史主體的能動(dòng)性。霍爾認(rèn)為，馬克思正是通過對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究起點(diǎn)與理論范疇的批判，展現(xiàn)出自身的研究方法?！榜R克思隨后將這種方法確認(rèn)為其辯證法的‘科學(xué)’內(nèi)核，它不僅構(gòu)成了這一筆記的主要方法論步驟，也同時(shí)是《資本論》的。”[1]22通過上述分析，霍爾讓我們看到這一方法論路線之形成同時(shí)依賴于兩方面：一方面，雖然否定其研究起點(diǎn)的定位以及其靜態(tài)的歷史發(fā)展觀，但肯定政治經(jīng)濟(jì)學(xué)從具體的歷史現(xiàn)象出發(fā)展開研究；另一方面，雖然肯定了黑格爾提出了辯證運(yùn)動(dòng)的歷史觀，但又對(duì)其唯心主義性質(zhì)進(jìn)行了否定。于是，即以前一個(gè)方面為例，其中作為概念的“單個(gè)的人”在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究之起點(diǎn)的性質(zhì)上遭到了否定，但在作為理論建構(gòu)由以展開的歷史現(xiàn)象層面得到了肯定。那么，這個(gè)作為概念的“單個(gè)的人”連同其被“誤作”起點(diǎn)的事實(shí)便構(gòu)成了馬克思思想“中斷”政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論邏輯的“斷裂點(diǎn)”。但這個(gè)“斷裂點(diǎn)”作為現(xiàn)象在馬克思看來又無可回避地“是所有理論建構(gòu)的絕對(duì)前提條件”。循此“斷裂點(diǎn)”，便有望建構(gòu)得以超越前見而內(nèi)含所謂“辯證法科學(xué)內(nèi)核”的全新理論。由此，“斷裂點(diǎn)”又成為“連接點(diǎn)”。對(duì)于“斷裂點(diǎn)”的觀察與分析，也同樣在霍爾的理論版圖中發(fā)揮了至關(guān)重要的理論建構(gòu)作用，這一點(diǎn)下文另述。

在對(duì)馬克思思想方法的輪廓進(jìn)行大體勾勒后，霍爾進(jìn)一步考察了馬克思對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)“生產(chǎn)”概念的批判。馬克思認(rèn)為，“‘生產(chǎn)一般’是一個(gè)抽象，但是只要它真正把共同點(diǎn)提出來，……就是一個(gè)合理的抽象。不過，這個(gè)一般，或者說，經(jīng)過比較而抽出來的共同點(diǎn)，本身就是有許多組成部分的、分別有不同規(guī)定的東西”[12]26。因此，霍爾認(rèn)為，不存在“生產(chǎn)一般”，只有“特定時(shí)間與條件下的特殊生產(chǎn)形式”[1]23。但同時(shí)，這一特殊生產(chǎn)形式“也不只是特殊的生產(chǎn)，而始終是一定的社會(huì)體即社會(huì)的主體在或廣或窄的由各生產(chǎn)部門組成的總體中活動(dòng)著”[12]27。因此，由于生產(chǎn)“活動(dòng)”于其中的這個(gè)“總體”條件的歷史特殊性，同時(shí)由于不同時(shí)代條件下“勞動(dòng)”形式的特殊性，生產(chǎn)作為概念便不能理所應(yīng)當(dāng)?shù)乇挥脕硖刂改莻€(gè)以“自由勞動(dòng)”為必要條件之一的資本主義生產(chǎn)方式。因此，“生產(chǎn)”與“資本主義生產(chǎn)方式”之間便不存在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對(duì)此進(jìn)行強(qiáng)調(diào)的“直接同一性”。同理，這樣的“直接同一性”也從不同歷史條件下的各類“生產(chǎn)”形態(tài)那里解除了。于是，擁有一種本質(zhì)主義歷史觀的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)便在理論“起點(diǎn)”“范疇”等各層面遭到了馬克思思想的深入詰難。

(二)馬克思“思維具體”的提出：理論介入現(xiàn)實(shí)之樞要

霍爾提醒我們注意：馬克思對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與黑格爾方法論的批判旨在強(qiáng)調(diào)其自身的方法“并非構(gòu)建一種不同歷史形式背后的簡(jiǎn)單‘本質(zhì)’，而是要以此凸顯存在著‘本質(zhì)性差異’的多元決定性條件”[1]27。這一立場(chǎng)實(shí)際上是在鼓勵(lì)人們走向真實(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，創(chuàng)造真實(shí)的歷史聯(lián)系；既強(qiáng)調(diào)不能陷入一種靜態(tài)的歷史觀照，也不能無視歷史主體的實(shí)際存在，進(jìn)而突出了歷史條件與歷史主體的差異性。在前述關(guān)于“生產(chǎn)一般”的討論中，馬克思指出，“如果沒有生產(chǎn)一般，也就沒有一般的生產(chǎn)”[12]27，因?yàn)槿魏巍吧a(chǎn)”都有其具體的“規(guī)定條件”，也就只有特殊的生產(chǎn)形式。霍爾就此指出，“令人不解的是，任一特殊形式中卻有‘一般的生產(chǎn)’”[1]23。兩人意見表面齟齬，但實(shí)際所指不同。馬克思所謂沒有“一般的生產(chǎn)”是突出作為生產(chǎn)之“規(guī)定條件”的歷史性——其具體性無法被抽象，無法“一般化”；而霍爾所謂“特殊的生產(chǎn)形式”所具有的“一般性”，乃是回應(yīng)馬克思所指出的生產(chǎn)始終并非“特殊的生產(chǎn)”，它總是運(yùn)動(dòng)于某個(gè)歷史條件下的“或?qū)捇蛘钡摹翱傮w”之中。正如霍爾所指出的，“在‘生產(chǎn)范疇’這種一般性定義之下，其中各種概念在理論上遠(yuǎn)優(yōu)于這種混沌的一般性表達(dá)，它們因出現(xiàn)的境況不同便會(huì)發(fā)生改變，每當(dāng)發(fā)現(xiàn)隱藏的聯(lián)系時(shí)便會(huì)彼此區(qū)別開來”[1]33。因此，“特殊的生產(chǎn)形式”內(nèi)的“一般性”實(shí)際指向特定生產(chǎn)形式的具體性與歷史性。對(duì)此，馬克思與霍爾并無分歧。

但無論對(duì)于馬克思還是霍爾而言，隨之而來的問題在于，到底如何以某種不是“簡(jiǎn)單地構(gòu)建‘本質(zhì)’”的方式去探尋那個(gè)“保存著‘本質(zhì)性差異’的諸多規(guī)定”？具體于方法論層面，即在其思想體系中，馬克思究竟如何“概念化生產(chǎn)、流通、交換、消費(fèi)等不同生產(chǎn)階段間的關(guān)系”[1]27呢？因?yàn)?，一旦概念化出幾者之間的聯(lián)系，也就根本觸及了馬克思在這一論述中所要闡明的根本問題：理論與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系問題。值得注意的是，這一根本問題既牽涉英國馬克思主義發(fā)展路向的重大爭(zhēng)議(前已論及)，因而霍爾撰寫此文便有對(duì)于發(fā)展路向表態(tài)之義，同時(shí)也關(guān)涉霍爾及其所主導(dǎo)的文化研究項(xiàng)目所直面的現(xiàn)實(shí)問題。霍爾認(rèn)為，馬克思通過對(duì)于“生產(chǎn)”與“消費(fèi)”之間辯證關(guān)系的考察，完成了對(duì)于以下兩方面的批評(píng)。其一，馬克思批評(píng)了一種對(duì)于黑格爾式“正、反、合”三段論的機(jī)械理解。正如他所提示的：

那種僅僅將對(duì)立部分外在地結(jié)合到一起的方法假定了相鄰之物必然相關(guān)，卻無法將事物從對(duì)立帶入矛盾關(guān)系中，這種方法的“辯證性”也就僅僅停留在表面。三段論便是這樣一種將論據(jù)進(jìn)行外在排列的邏輯形式。政治經(jīng)濟(jì)學(xué)由此設(shè)想生產(chǎn)、消費(fèi)等環(huán)節(jié)：“生產(chǎn)”生產(chǎn)出商品；流通分配它們；交換將特殊商品以一般的分配形式分配至特定個(gè)人；最后，個(gè)人消費(fèi)商品。這可以目為典型的黑格爾式三段論。[1]28

霍爾認(rèn)為，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對(duì)于生產(chǎn)、分配、消費(fèi)等過程的理解，實(shí)際是對(duì)幾個(gè)要素間關(guān)系采取了一種“非聯(lián)系”的觀點(diǎn)。以此觀照，生產(chǎn)與分配等階段便是彼此“外在”“自洽”的。這是從邏輯而非現(xiàn)實(shí)層面的一種對(duì)于黑格爾辯證法的理解與運(yùn)用。馬克思認(rèn)為這種“膚淺”的操作，實(shí)際“割裂”了生產(chǎn)、消費(fèi)等過程。馬克思提醒我們注意：無論是采取政治經(jīng)濟(jì)學(xué)立場(chǎng)的人士，抑或反對(duì)該立場(chǎng)而對(duì)其指責(zé)的對(duì)立方，他們或者“處于同一水平，或者低于他們”[12]31。因?yàn)榫拖穹磳?duì)者將“分配”當(dāng)作自足的領(lǐng)域那樣，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)不過是將“生產(chǎn)”抬高到了相同的地位。他們誰也沒有將這些要素“放在其統(tǒng)一中來考察”[12]31，而只追求一種形式化的“邏輯”鏈條的自圓其說。與之相比，黑格爾對(duì)于社會(huì)歷史與社會(huì)聯(lián)系之間的理解則采取了一種不同的策略。霍爾說道：“在《對(duì)黑格爾式辯證法以及整個(gè)哲學(xué)的批判》中，馬克思指出在黑格爾那里一個(gè)范疇對(duì)另一范疇的替代表現(xiàn)為對(duì)‘思維實(shí)體的超越’?！盵1]28也就是說，在黑格爾處，社會(huì)歷史與社會(huì)聯(lián)系只是作為“實(shí)體”的思維的外化表現(xiàn)，它們之間的辯證運(yùn)動(dòng)在其本質(zhì)上是“思維”自身的運(yùn)動(dòng)。黑格爾雖然“運(yùn)動(dòng)”地理解了社會(huì)歷史范疇之間的辯證關(guān)系，破除了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)那里自為、孤立的“生產(chǎn)”概念，但由于黑格爾將人歸屬于自我意識(shí)之下，而不是“把自我意識(shí)變成人的自我意識(shí)”[13]，社會(huì)歷史與社會(huì)聯(lián)系便被永無止境地?cái)R置于這種“自我意識(shí)”內(nèi)而僅僅充當(dāng)其表象了。照此理解，黑格爾雖然并無割裂生產(chǎn)、消費(fèi)等不同過程，即承認(rèn)它們作為辯證運(yùn)動(dòng)過程本身所理應(yīng)具有的差異性，但這一差異性卻最終被“自我意識(shí)”同一性全然收納了。那么，黑格爾的社會(huì)歷史觀實(shí)際是將生產(chǎn)、消費(fèi)等過程理解成了霍爾所暗示的彼此“內(nèi)在有機(jī)結(jié)合的諸因素”[1]27-28。按此，社會(huì)歷史與社會(huì)關(guān)系等各構(gòu)成環(huán)節(jié)本身的差異性以及其間關(guān)系的差異性便被“思維實(shí)體”的同一性取消了。

馬克思無法認(rèn)同上述社會(huì)歷史觀，他不僅重視具體生產(chǎn)形式得以形成的不同時(shí)代條件，也同時(shí)注意到特定生產(chǎn)形式中各階段、要素之間的差異性。因此，這種歷史的、具體的差異性條件，既構(gòu)成了馬克思駁斥政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、黑格爾社會(huì)歷史觀的重要條件，同時(shí)也將自己的分析帶入了疑難——既要呈現(xiàn)那個(gè)作為具體歷史現(xiàn)象的“差異性條件”，與此同時(shí)，又必須通過理論抽象的方式完成。因?yàn)橹挥型ㄟ^這一方式，才能真正避免一種霍爾所謂抽象“在自身內(nèi)的循環(huán)往復(fù)”[1]29。循此疑難，如果我們具體到生產(chǎn)與消費(fèi)等領(lǐng)域來看：它們作為具體的具有差異性的辯證運(yùn)動(dòng)過程，雖然通過馬克思對(duì)于黑格爾的批判而得以免除“思維化”的危險(xiǎn)，但其間的辯證發(fā)展究竟如何展開？如果不對(duì)這樣的辯證發(fā)展過程進(jìn)行必要說明，各階段通過辯證運(yùn)動(dòng)而能夠保持自身特殊性的“辯證同一”便會(huì)面臨“直接同一”的質(zhì)疑。

為破解疑難，馬克思提出了“思維具體”的概念。他將能夠表現(xiàn)現(xiàn)實(shí)復(fù)雜關(guān)系的思想觀念稱作“思維具體”。只是盡管“在思想層面上，‘思維具體’復(fù)雜性足以指涉那個(gè)作為其對(duì)象的‘現(xiàn)實(shí)關(guān)系’復(fù)雜性”[1]29，卻也正像霍爾所指出的那樣，“問題是我們?nèi)绾嗡伎妓鼈冎g的關(guān)系”[1]29。通過上述批判政治經(jīng)濟(jì)學(xué)“孤立”生產(chǎn)范疇與黑格爾將社會(huì)歷史“思維化”的做法，馬克思為具體的有條件的生產(chǎn)等階段保留了差異性的歷史空間。但“思維具體”到底如何表現(xiàn)這些具體的有條件的社會(huì)歷史過程之間的辯證關(guān)系呢？“思維具體”一旦無法使各階段之間辯證發(fā)展的現(xiàn)象得到清楚、具體的說明，便會(huì)讓自身的辯證性淪為一種理念的“預(yù)設(shè)”而不得不滑入與黑格爾同樣的理論軌道。不過，正是通過在生產(chǎn)與消費(fèi)階段間引入“中介性”，霍爾認(rèn)為馬克思展開了對(duì)于生產(chǎn)與消費(fèi)之“直接同一”的批駁，進(jìn)而最終解除了思維具體的危機(jī)。

其二，通過展開就中介性的具體運(yùn)用的分析，霍爾表明馬克思是在兩個(gè)層次上使用了中介性思想，并以此展開了對(duì)于三種“同一性”關(guān)系的批判。首先是“直接的同一性”，比如生產(chǎn)與消費(fèi)“直接的”就是對(duì)方。其次是相互外在的，各自“獨(dú)立”于對(duì)方的“同一性”。最后是“部分‘在完成自身過程中創(chuàng)造他者，也作為他者創(chuàng)造了自己’”的“同一性”[1]32。相比于第二種相互外在的“同一性”，第三種“同一性”在霍爾看來是一個(gè)“沒有準(zhǔn)確名稱，但明顯是從屬于彼此的內(nèi)在聯(lián)系”的“同一性”[1]31-32。

在具體的生產(chǎn)過程中，“個(gè)人消耗他的能力并使用原材料。就此而言，生產(chǎn)內(nèi)部存在著一種消費(fèi)：生產(chǎn)與消費(fèi)在此‘直接合一’”[1]29。在第一種“同一性”中，因?yàn)楸舜恕巴弧敝什⒉恍枰魏巍爸薪椤薄；魻栒J(rèn)為馬克思并未否認(rèn)這一“直接合一”的正確性，但馬克思同時(shí)認(rèn)為這樣的“直接合一”需要引入更深層次的規(guī)定和分析[1]29，否則將會(huì)導(dǎo)致“生產(chǎn)”等概念在特定理論條件下(如政治經(jīng)濟(jì)學(xué)視域內(nèi))成為一個(gè)形式有別、本質(zhì)無異的范疇[1]30。馬克思于是“增加了第二種聯(lián)系——中介，相互依賴的關(guān)系”[1]30：

通過在此提出中介，馬克思認(rèn)為失去一方，另一方無法獨(dú)存，無法獨(dú)自發(fā)展而達(dá)成其結(jié)果。一方是另一方的完成。一方在自身中將自身作為對(duì)象提供給另一方。[1]30

與“直接合一”相比，“相互依賴”的中介性關(guān)系同時(shí)突出了消費(fèi)、生產(chǎn)等過程自身的主體性與他者性。這種中介性關(guān)系同時(shí)涵蓋了上述第二種與第三種“同一性”。正如霍爾通過研究指出的，“馬克思后來發(fā)現(xiàn)，在這個(gè)中介運(yùn)動(dòng)中，雙方‘互不可缺’，但并不等同，它們互相需要，卻‘各自外在于對(duì)方’”[1]30?！爸苯雍弦弧钡挠^點(diǎn)暗示了生產(chǎn)與消費(fèi)間的互相轉(zhuǎn)化關(guān)系(第一種同一性)，但未對(duì)兩者互為“外在”(第二種同一性)的事實(shí)進(jìn)行強(qiáng)調(diào)。因此，馬克思認(rèn)為需做進(jìn)一步分析的“直接合一”會(huì)導(dǎo)致“觀念的混淆”[1]29。那么，應(yīng)該如何理解消費(fèi)或生產(chǎn)對(duì)于作為他者性的自身的生產(chǎn)(第三種同一性)呢？馬克思以“消費(fèi)”對(duì)于“生產(chǎn)”的生產(chǎn)為例指出，“消費(fèi)”在兩個(gè)方面生產(chǎn)出“生產(chǎn)”：第一，“作為生產(chǎn)對(duì)象的產(chǎn)品只有在被消費(fèi)掉才得以最終‘實(shí)現(xiàn)’”[1]30；第二，“消費(fèi)通過創(chuàng)造出‘新的生產(chǎn)’的需要生產(chǎn)出生產(chǎn)”[1]30。

如果說，生產(chǎn)在外部提供消費(fèi)的對(duì)象是顯而易見的，那么，同樣顯而易見的是，消費(fèi)在觀念上提出生產(chǎn)的對(duì)象，把它作為內(nèi)心的圖像、作為需要、作為動(dòng)力和目的提出來。消費(fèi)還創(chuàng)造出還是在主觀形式上的生產(chǎn)對(duì)象。沒有需要，就沒有生產(chǎn)。消費(fèi)則把需要再生產(chǎn)出來。[12]32-33

同理可鑒，生產(chǎn)也同時(shí)生產(chǎn)著消費(fèi)。但馬克思認(rèn)為，與消費(fèi)對(duì)于生產(chǎn)的生產(chǎn)相比，生產(chǎn)對(duì)于消費(fèi)的生產(chǎn)具有更根本的內(nèi)涵?；魻柦?jīng)過總結(jié)指出這主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：“首先，生產(chǎn)將其自身作為對(duì)象提供給消費(fèi)；其次，生產(chǎn)規(guī)定了對(duì)象由以被消費(fèi)的方式；但最后，生產(chǎn)也同時(shí)生產(chǎn)出其對(duì)象可以滿足的需求。”[1]31“生產(chǎn)”生產(chǎn)出需求的這一慧見在霍爾看來完全呼應(yīng)了馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的觀點(diǎn):“需求是客觀歷史發(fā)展的產(chǎn)物，而非超歷史個(gè)人的主觀所有物”[1]31。這抵制了一般認(rèn)為商品需求是主體自發(fā)產(chǎn)生的流行觀點(diǎn)。

通過對(duì)生產(chǎn)與消費(fèi)間辯證關(guān)系的具體呈現(xiàn)，馬克思不僅清楚地圖繪出生產(chǎn)與消費(fèi)“直接同一”背后的復(fù)雜形態(tài)，同時(shí)這一復(fù)雜形態(tài)作為“思維具體”的復(fù)雜性，也同時(shí)表現(xiàn)出現(xiàn)實(shí)對(duì)象的復(fù)雜性。如此，“思維具體”以“中介性”為手段“介入”現(xiàn)實(shí)的有效性便獲得了具體、深入的說明。同時(shí)，我們還應(yīng)注意到，馬克思關(guān)于生產(chǎn)“作為他者性自身的生產(chǎn)”實(shí)際同時(shí)說明了“差異”與“同一”之間的辯證關(guān)系。在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中的“同一”概念如孤立的“生產(chǎn)”“消費(fèi)”等一樣是一種靜態(tài)的“同一”。如此，“同一”與“差異”彼此無法兼容。與之相對(duì)，馬克思思想中的“同一”，則是一種辯證的“同一”?；魻栔赋觯榜R克思思想方法所欲生產(chǎn)的并不是一種弱同一性，即一種抽象掉所有歷史具體性的同一性，它是一種罔顧所有差異與特定性的本質(zhì)內(nèi)核”[1]24。霍爾將馬克思的“同一”評(píng)價(jià)為“有差異的同一”無疑會(huì)得到原作者的贊同。但如果我們進(jìn)一步追問霍爾為何將“無差別同一”視為一種“弱同一性”，這一追問或有助于我們對(duì)馬克思“有差別的同一”作為一種相對(duì)的“強(qiáng)同一性”的更深理解?；魻栔詴?huì)將前者目為一種“弱同一性”，正是因其“抽象掉了所有歷史質(zhì)料”。言下之意在于：一個(gè)全然失去歷史復(fù)雜性的“同一性”只會(huì)在概念或邏輯層面上有其“同一”效果，一旦觸及真實(shí)的社會(huì)歷史境況，這種“同一性”便因難以“中介”現(xiàn)實(shí)而失去效力?；魻柾ㄟ^這一評(píng)價(jià)，便從另一個(gè)側(cè)面，再次強(qiáng)調(diào)了具有內(nèi)在復(fù)雜性的“思維具體”對(duì)于把握現(xiàn)實(shí)關(guān)系的有效性。

(三)理論及其“斷裂”：馬克思思想方法的進(jìn)一步展示

以上，馬克思通過引入“中介性”思想證明了“‘思維具體’復(fù)雜性”對(duì)于“‘現(xiàn)實(shí)關(guān)系’復(fù)雜性”的闡釋能力，但這一“中介”的發(fā)生與效用在上述論述結(jié)構(gòu)內(nèi)畢竟局限于共時(shí)性框架之中。也就是說，在“‘思維具體’復(fù)雜性”對(duì)于“‘現(xiàn)實(shí)關(guān)系’復(fù)雜性”的表達(dá)中，其實(shí)已經(jīng)先在地預(yù)設(shè)了一種“平行”關(guān)系。借此關(guān)系，作為思想觀念的“思維具體”(理論)與現(xiàn)實(shí)之間才出現(xiàn)了一種“說明”與“被說明”的關(guān)系。但霍爾提示我們，“理論化的邏輯與歷史的邏輯不會(huì)直接同一”[1]40。也就是說，此處在兩者中被預(yù)設(shè)的“平行”關(guān)系并不能夠得到任何充分的保證。此外，由于任何一種現(xiàn)實(shí)關(guān)系以及對(duì)此“關(guān)系的表達(dá)”(范疇)都實(shí)然地經(jīng)由“更具體的歷史關(guān)系矛盾地組成”[1]37，即此“現(xiàn)實(shí)關(guān)系”(范疇)實(shí)際乃是作為一種被“重新建構(gòu)”的結(jié)果而呈現(xiàn)于當(dāng)下。如果說“‘思維具體’復(fù)雜性”能夠說明“‘現(xiàn)實(shí)關(guān)系’復(fù)雜性”，那么這一“說明”的目標(biāo)便內(nèi)在地要求“理論作用于歷史”[1]37。霍爾將“理論作用于歷史”定性為“它構(gòu)成理論之于其對(duì)象充分性的第一步”[1]37。這顯然說明，如果要真正達(dá)到“‘思維具體’復(fù)雜性”(理論)對(duì)于“‘現(xiàn)實(shí)關(guān)系’復(fù)雜性”(現(xiàn)實(shí))的表現(xiàn)，那“理論”對(duì)于“歷史”的表現(xiàn)則既是前一表現(xiàn)關(guān)系的題中應(yīng)有之義也是首要之義。

那么理論究竟應(yīng)該如何表現(xiàn)歷史呢？這一提問又將人們的視線拉回到馬克思就認(rèn)識(shí)論起點(diǎn)問題的分析上。馬克思認(rèn)為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究是從“實(shí)在和具體開始，從現(xiàn)實(shí)的前提開始，因而，例如在經(jīng)濟(jì)學(xué)上從作為全部社會(huì)生產(chǎn)行為的基礎(chǔ)和主體的人口開始”[12]41。但馬克思接著論述道：“如果我拋開構(gòu)成人口的階級(jí)，人口就是一個(gè)抽象?！盵12]41因此，正如《1857年導(dǎo)言》一開始對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)以“單個(gè)的人”作為論述起點(diǎn)的批駁一樣，在馬克思看來，此處“人口”作為一種“實(shí)在和具體”，乃是“已經(jīng)作為結(jié)果被多種因素決定、多樣組合的東西”[1]38。它們無法成為研究的起點(diǎn)，但要求我們循著這種“具體”，去重構(gòu)組成它的“規(guī)定條件”。這一“重構(gòu)”之所以可能，正像霍爾所指出的，乃因這一具體“展現(xiàn)了某種必要的復(fù)雜性”[1]38，進(jìn)而，它能夠“作為思想的歷史基礎(chǔ)再次呈現(xiàn)”[1]38。因此，“具體”所要達(dá)成的任務(wù)，在霍爾看來，乃是對(duì)歷史的認(rèn)識(shí)論重構(gòu)，即揭示一種全新的歷史認(rèn)識(shí)論。

通過增加“中介性”聯(lián)系，馬克思已經(jīng)為我們說明了思維與現(xiàn)實(shí)之間可能存在的不同類型的同一性關(guān)系。他同時(shí)肯定思維對(duì)于現(xiàn)實(shí)整體之占有自有其“專有的方式”[12]43。這種“專門的方式”乃是“自身明確且‘相對(duì)自主’的占有方式”[1]40?；魻栠M(jìn)一步將這一方式闡釋為“它必須從抽象上升到具體”——這一從簡(jiǎn)單到復(fù)雜的思想進(jìn)程，本身區(qū)別于“具體本身成為存在”的歷史過程，即“理論的邏輯與歷史的邏輯不會(huì)直接同一”[1]40。但在某些情況下，一個(gè)雖然相對(duì)簡(jiǎn)單的范疇，卻明確地表達(dá)出一定生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)容。隨著歷史更替，這一原先相對(duì)簡(jiǎn)單的范疇此時(shí)以某種復(fù)雜的形式存在，那么便可以用它來表達(dá)一種更為復(fù)雜的生產(chǎn)關(guān)系。于是，霍爾指出，在這個(gè)有限的例證中，邏輯便和歷史范疇達(dá)成了“平行”。這個(gè)例證一方面進(jìn)一步說明了馬克思對(duì)于“直接同一”的批駁并非對(duì)“直接同一”的簡(jiǎn)單否定，而是要對(duì)其中的復(fù)雜情形進(jìn)行更為有效的規(guī)定；另一方面，馬克思以此反駁了一種“遺傳歷史主義”?；魻栔赋?，“在‘遺傳歷史主義’看來，一種表面的‘相像’存在于任何特定關(guān)系與其‘歷史背景’之間”[1]41。這一觀點(diǎn)代表了典型的線性歷史發(fā)展觀。如此，思想范疇便“忠誠地直接反映出這種起源和它的發(fā)展進(jìn)程”[1]41。而馬克思則認(rèn)為，關(guān)系的發(fā)展并非線性的?！盁o論是在思想還是歷史當(dāng)中，從簡(jiǎn)單向復(fù)雜的發(fā)展都不是線性的、連續(xù)的。”[1]42同時(shí)，共時(shí)地來看，在任何一種作為整體的生產(chǎn)方式內(nèi)部，一種關(guān)系由主要變得次要，或者相反，由次要變得主要，都是可能的。這種主要/次要關(guān)系，如果歷時(shí)地來看并不會(huì)與歷史維度中的簡(jiǎn)單問題、復(fù)雜問題形成一種固定的“同一”。也就是說，并非在既往歷史中的簡(jiǎn)單問題就必然地在當(dāng)前的社會(huì)生產(chǎn)方式中占據(jù)次要地位。這一對(duì)應(yīng)明顯不具任何理據(jù)。至此，馬克思便向我們輸出了他的歷史認(rèn)識(shí)論模式。霍爾就此總結(jié)道：“簡(jiǎn)單/復(fù)雜或抽象/具體的對(duì)子指的是分析的發(fā)展軸，我們可以稱之為歷時(shí)性的線。主要/次要的對(duì)子則是指共時(shí)性的軸?！盵1]43按此，對(duì)于任何特定現(xiàn)實(shí)關(guān)系的理解，都既要聯(lián)系于“共時(shí)性的軸”[1]43，以便分析它在當(dāng)前社會(huì)生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中的具體地位，同時(shí)，也要聯(lián)系于“歷時(shí)性的線”，以便判斷某一現(xiàn)實(shí)關(guān)系在歷時(shí)層面的不同表現(xiàn)。值得注意的是，無論是“共時(shí)性的軸”抑或“歷時(shí)性的線”，其構(gòu)成成分都處在某種“運(yùn)動(dòng)”與“過程”之中。從這個(gè)意義上來講，“過去”也從來不曾真正過去，它作為某種潛在的或被改造的“當(dāng)下”而被保留下來?！罢怯捎谶@個(gè)原因，資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)，這個(gè)‘最發(fā)達(dá)和最復(fù)雜的歷史生產(chǎn)組織’讓我們得以深入了解已經(jīng)消失的社會(huì)形態(tài)：只要我們不要過于草率地進(jìn)行‘同一認(rèn)定’或‘抹去所有的歷史差異’?！盵1]44馬克思對(duì)于歷史的理解被霍爾精確、深刻地表述為：

一系列的斷裂使歷史得以發(fā)展，這些斷裂來源于每個(gè)特定方式的內(nèi)在矛盾。理論方法并非立足于簡(jiǎn)單、線性的連續(xù)性歷史，而產(chǎn)生自相繼生產(chǎn)方式中特定歷史關(guān)系的排列，由此，它對(duì)于其主體(社會(huì))才是充分適用的。[1]43-44

從以上歷史認(rèn)識(shí)論觀點(diǎn)中，我們已經(jīng)看到理論介入歷史的具體方式。所謂“相繼生產(chǎn)方式中特定歷史關(guān)系的排列”在于揭示一種在連續(xù)的時(shí)間進(jìn)程內(nèi)的“斷裂”，因?yàn)椤疤囟v史關(guān)系的排列”則是對(duì)另一些“特定歷史關(guān)系”的“中斷”。這些被“中斷”的“特定歷史關(guān)系”被“延緩和取代”，但并沒有消失?！皵嗔选币餐瑫r(shí)在作為整體的生產(chǎn)方式內(nèi)部起作用，因?yàn)椤霸诿總€(gè)生產(chǎn)方式當(dāng)中都存在一個(gè)最終起決定作用的層面”[1]45-46。因此，“斷裂”不僅具有歷時(shí)與共時(shí)的雙重向度，而且“斷裂”本身“來源于每個(gè)特定方式的內(nèi)在矛盾”，屬于不平衡發(fā)展規(guī)律的表現(xiàn)。歷史便在這樣的運(yùn)動(dòng)中，在所謂一系列的“斷裂”中得到發(fā)展。而這樣一種新型歷史觀，在其總體上則同樣是由于一種運(yùn)動(dòng)的、復(fù)雜的歷史觀對(duì)于線性的、簡(jiǎn)單的歷史觀的“斷裂”所致?！皵嗔选辈⒎菫榱俗呦驈氐椎闹袛唷Ｏ喾?，“斷裂”的結(jié)果是走向更加“科學(xué)”(以馬克思思想的科學(xué)性而論)的接合。因此，霍爾認(rèn)為正是“通過將生產(chǎn)模式內(nèi)部的關(guān)系指認(rèn)為它自身的接合，馬克思表明了自身歷史觀的重大轉(zhuǎn)變：從一種不斷進(jìn)步的、線性的或發(fā)展的歷史觀向一種我們可以稱之為‘時(shí)代性、模式性’的結(jié)構(gòu)主義歷史觀的轉(zhuǎn)變”[1]42。由此可見，霍爾的接合與馬克思對(duì)于理論“斷裂點(diǎn)”的捕捉在方法論形態(tài)上具有結(jié)構(gòu)相似性。

三、從“現(xiàn)象形式”到“真實(shí)關(guān)系”

通過考察馬克思批判政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論與黑格爾唯心主義歷史觀的具體方法，霍爾揭示了在馬克思思想與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論、黑格爾歷史觀之間的接合關(guān)系。馬克思“社會(huì)個(gè)體”概念的提出，不僅質(zhì)疑且“中斷”了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)以自然個(gè)體作為理論邏輯起點(diǎn)的合法性，同時(shí)也肯定了自然個(gè)體作為實(shí)存的歷史現(xiàn)象的現(xiàn)實(shí)性。這一現(xiàn)實(shí)性的“自然個(gè)體”乃是社會(huì)歷史發(fā)展之結(jié)果，但其只能作為觀察之起點(diǎn)，卻無法作為理論邏輯之起點(diǎn)。馬克思對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論邏輯的“頭足倒置”進(jìn)行了批判，并認(rèn)為構(gòu)成這一“顛倒”的根本原因乃在于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對(duì)于一種本質(zhì)主義歷史觀的預(yù)設(shè)，因?yàn)橹挥徐o態(tài)的歷史本質(zhì)主義才能確保以“結(jié)果”為“起點(diǎn)”之論述邏輯的成立。馬克思繼而援引黑格爾的辯證發(fā)展觀對(duì)之予以批駁，但在肯定黑格爾辯證思想的同時(shí)又揚(yáng)棄其唯心主義的歷史觀念?；魻栒J(rèn)為，正是通過對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與黑格爾的“雙重?fù)P棄”，通過對(duì)舊有歷史觀念的“中斷”，同時(shí)吸收其批判對(duì)象理論中的積極成分，馬克思才發(fā)展出自己的批判思路與方法。

接下來，霍爾指出，馬克思在展現(xiàn)基本批判思路后，為求處理理論與現(xiàn)實(shí)之關(guān)系而發(fā)展出了“思維具體”概念。在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)處，歷史本質(zhì)主義實(shí)際上造成了社會(huì)生產(chǎn)環(huán)節(jié)之間的割裂。在黑格爾處，社會(huì)現(xiàn)實(shí)變成了觀念的外化與表現(xiàn)。歷史便由此變成了絕對(duì)意識(shí)自身的運(yùn)演。在馬克思看來，以上兩種理論不僅是對(duì)觀念與現(xiàn)實(shí)間復(fù)雜關(guān)系的極度簡(jiǎn)化，而且要么在理論論述邏輯上造成了一種“顛倒”(政治經(jīng)濟(jì)學(xué)以“結(jié)果”為其邏輯“起點(diǎn)”)，要么在現(xiàn)實(shí)與意識(shí)的存在結(jié)構(gòu)上造成了一種“顛倒”(在黑格爾處，觀念世界決定現(xiàn)實(shí)世界)。因此，為反駁上述理論，馬克思提出了“思維具體”概念，以其澄清理論介入現(xiàn)實(shí)的具體性、復(fù)雜性與歷史性。但難題在于，作為概念的“思維具體”，到底如何表現(xiàn)具體的有條件的社會(huì)歷史過程之間的辯證關(guān)系，而同時(shí)避免淪為一種抽象的思維觀念呢？霍爾提示我們注意，馬克思通過在不同的社會(huì)生產(chǎn)過程間引入三種具體的“中介性”分析，進(jìn)而完成了對(duì)于生產(chǎn)與消費(fèi)“直接同一”的批駁。這一批駁的告成，既是對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)式社會(huì)生產(chǎn)邏輯的駁斥，也是對(duì)黑格爾式辯證邏輯的拆解與超越，馬克思以此證明了思維具體復(fù)雜性對(duì)于現(xiàn)實(shí)關(guān)系復(fù)雜性的充分指涉，也就說明了思維具體能夠在保有差異性的前提下指涉現(xiàn)實(shí)而免于僅僅淪為抽象觀念。

在理論與現(xiàn)實(shí)間關(guān)系得到處理后，馬克思又將理論與歷史之間的關(guān)系作為討論對(duì)象而予以分析。霍爾不僅細(xì)致討論了唯物史觀在這一思想方法文本中的呈現(xiàn)形態(tài)，并且對(duì)馬克思思想作為一種“潛在的結(jié)構(gòu)主義”的觀點(diǎn)進(jìn)行了特別引述[1]43。由于馬克思對(duì)于三種“中介性”關(guān)系的引入，證明了思維具體復(fù)雜性能夠充分指涉現(xiàn)實(shí)關(guān)系復(fù)雜性。但這種討論畢竟局限于一種共時(shí)性框架內(nèi)，即在思維具體與現(xiàn)實(shí)關(guān)系之間預(yù)設(shè)了一種“平行”。但這一預(yù)設(shè)性的“平行”結(jié)構(gòu)并不能夠得到任何充分的保證，意即歷史邏輯與歷史邏輯之間不存在直接同一關(guān)系。以此為背景若堅(jiān)持主張思維具體介入現(xiàn)實(shí)的有效性，則必須說明其對(duì)于歷史的有效介入如何發(fā)生。也就是霍爾所主張的，必須將理論作用于歷史定性為“理論之于其對(duì)象之充分性的第一步”[1]37。按馬克思所述，社會(huì)現(xiàn)實(shí)固然無法成為論述之起點(diǎn)，但作為一種具有充分復(fù)雜性的具體，能夠幫助我們重構(gòu)其規(guī)定條件，從而完成從抽象到具體的認(rèn)識(shí)過程。這一認(rèn)識(shí)過程也是對(duì)理論(思維具體)作用于歷史過程的展開。同時(shí)，這一從簡(jiǎn)單到復(fù)雜的思維過程既是對(duì)遺傳歷史觀、線性歷史觀的否定，也是對(duì)復(fù)雜歷史結(jié)構(gòu)的肯定?；魻柨偨Y(jié)認(rèn)為，通過這一論述，馬克思完成了歷史觀的認(rèn)識(shí)論重構(gòu)，不僅“中斷”/“斷裂”了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)式的靜態(tài)歷史觀與黑格爾式唯心歷史觀，也同時(shí)提出了全新的歷史認(rèn)識(shí)論——唯物史觀。

霍爾通過上述細(xì)讀，為我們呈現(xiàn)了馬克思思想批判的具體路線。比如，通過呈現(xiàn)作為具體現(xiàn)象的“單個(gè)的人”之觀念的“斷裂”，自然個(gè)體的社會(huì)性才由此從更深層面得到揭示，個(gè)體接合于社會(huì)的歷史過程也同時(shí)得到更加具體的表現(xiàn)?！吧鐣?huì)個(gè)體”概念就此浮出水面?！皢蝹€(gè)的人”之觀念的“斷裂”，并非否認(rèn)自然個(gè)體的真實(shí)存在，但對(duì)其“社會(huì)性”的強(qiáng)調(diào)，卻將個(gè)體接合于社會(huì)的這一現(xiàn)實(shí)性予以展露。由此，“單個(gè)的人”之存在根由也得到了更為根本的說明。而通過引入“中介”聯(lián)系，生產(chǎn)與消費(fèi)等階段間的“彼此外在”(政治經(jīng)濟(jì)學(xué))或“直接同一”(黑格爾)觀念就此“斷裂”。但兩階段“彼此外在”或“直接同一”的性質(zhì)并沒有被完全排除。相反，在“中介”聯(lián)系的作用下，一種更為復(fù)雜的“同一性”圖景得到展示。這種更為復(fù)雜的、有條件的“同一性”要求個(gè)體部分地作為他者性成分完成對(duì)于自身的生產(chǎn)，因而這一“同一”不僅內(nèi)在地實(shí)現(xiàn)了對(duì)于自身不同發(fā)展階段的接合，也同步實(shí)現(xiàn)了對(duì)于他者的接合。當(dāng)對(duì)理論與現(xiàn)實(shí)關(guān)系的考察從作為整體的生產(chǎn)方式內(nèi)部轉(zhuǎn)向不斷“運(yùn)動(dòng)”的歷史“外部”時(shí)，如前所述，一種新型歷史認(rèn)識(shí)論便“中斷”了線性歷史進(jìn)化觀。但此中斷并非對(duì)歷史中實(shí)然存在的“線性發(fā)展”“進(jìn)化”等現(xiàn)象的全然否定，然而卻要求對(duì)其仔細(xì)推敲，在邏輯或特定歷史條件下的“平行”關(guān)系成立時(shí)，“線性”發(fā)展也將得到認(rèn)可。歷史發(fā)展在歷時(shí)、共時(shí)層面的不平衡規(guī)律與復(fù)雜性，實(shí)際上要求一種對(duì)于簡(jiǎn)單、線性歷史觀念的必然超越。誠如霍爾所言，“馬克思的歷史認(rèn)識(shí)論反映了歷史發(fā)展與理論反思的交互接合”[1]47。

綜上，我們認(rèn)為通過霍爾對(duì)馬克思思想方法的詳細(xì)讀解，實(shí)際表現(xiàn)出馬克思思想方法對(duì)其自身理論建構(gòu)尤其是其“接合”理論產(chǎn)生了諸下影響：

第一，在霍爾看來，作為一種理論批判策略，定位理論“斷裂”的接合視角在馬克思思想方法中占據(jù)了十分顯要的位置。對(duì)于這一理論批判視角的捕捉，不僅使霍爾更好地理解了馬克思思想方法的具體形態(tài)，也使其準(zhǔn)確地把握了這一思想方法內(nèi)在的接合性。同時(shí)，由于馬克思關(guān)于理論介入現(xiàn)實(shí)之正當(dāng)性的充分論述，這一內(nèi)在的接合性也因此具有干預(yù)現(xiàn)實(shí)的歷史性與合法性。要之，馬克思的思想法寶為霍爾以其自身理論介入其歷史現(xiàn)實(shí)準(zhǔn)備了充分的理論條件。舉例來說，霍爾繼任當(dāng)代文化研究中心主任后，一直高揚(yáng)理論引領(lǐng)的作用，但這一領(lǐng)導(dǎo)風(fēng)格并非沒有遇到阻力。通過重返馬克思思想方法，一種內(nèi)置于后者思想中的接合性被霍爾重新構(gòu)置為處理棘手現(xiàn)實(shí)的“思維具體”，這為他此后有意識(shí)地發(fā)展“接合”理論奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

第二，霍爾以其對(duì)于《1857年導(dǎo)言》的慧見，從根本上反駁了一種將“接合”僅僅視為“異質(zhì)連接”的普遍觀點(diǎn)。人們往往只關(guān)注到接合的“連接”屬性，原因是霍爾在與格羅斯伯格、陳光興等人的訪談中，一再強(qiáng)調(diào)了這一點(diǎn)。但須注意，霍爾對(duì)于“連接”的強(qiáng)調(diào)不是沒有前提的，他同樣在多種場(chǎng)合(包括與格羅斯伯格等人的訪談)強(qiáng)調(diào)接合之所以產(chǎn)生的歷史性與特定性，突出接合乃是一種受到多元決定作用的“無主體”的異質(zhì)連接(7)之所以要強(qiáng)調(diào)“接合”以其“結(jié)果而言”乃是一個(gè)“無主體”的異質(zhì)連接，原因在于，依照霍爾的看法，在社會(huì)文化生活中所發(fā)生的任何接合實(shí)踐，都有人的主觀能動(dòng)性在其中起作用。但這一主觀能動(dòng)性本身對(duì)于任何接合實(shí)踐(歷史進(jìn)程)的發(fā)展過程及其結(jié)果而言都并非決定性要素，主觀能動(dòng)性與眾多其他因素一起構(gòu)成了影響接合實(shí)踐(歷史進(jìn)程)的多元決定要素。正是在這個(gè)意義上，阿爾都塞在其討論馬克思與黑格爾的文章中指出，歷史乃是一個(gè)“無主體”的過程。雖然霍爾部分地接受了阿爾都塞的觀點(diǎn)，承認(rèn)社會(huì)歷史中的結(jié)構(gòu)性力量，但霍爾與阿爾都塞的不同在于，他始終強(qiáng)調(diào)人的能動(dòng)性，強(qiáng)調(diào)被后者逐漸拋棄的“相對(duì)自主性”概念。因此，從其結(jié)果而言，接合實(shí)踐是一個(gè)“無主體”的異質(zhì)連接過程，但從接合實(shí)踐的過程而言，它始終都有“主體”在其中發(fā)生作用。。悖論的是，導(dǎo)致這一“無主體”連接過程的又恰恰是具有能動(dòng)性的主體(如具體的組織、行為或?qū)嵺`)。實(shí)際上，如果我們回到馬克思對(duì)于“單個(gè)的人”在理論發(fā)展過程中的作用的論述，上述悖論也便冰消了。原因在于，雖然接合以其結(jié)果而言并無明確的“主體”，但對(duì)于這一“接合”過程的觀察，卻只能從接合實(shí)踐中的具體人、事、物開始。

第三，一直以來，國內(nèi)外同仁都將霍爾接合論的來源僅僅歸之于拉克勞。實(shí)際上，通過本文的細(xì)讀，我們已經(jīng)看到馬克思思想方法在霍爾接合理論形成中的核心影響?；魻枌?duì)于拉克勞同名概念的挪用并非簡(jiǎn)單的拿來主義，而有其深刻的馬克思主義反思作為背景與基礎(chǔ)。換言之，馬克思思想方法的接合性因素為霍爾對(duì)于拉克勞的挪用提供了由以植根的土壤。實(shí)際上，霍爾對(duì)于馬克思、葛蘭西、阿爾都塞、威廉斯、霍加特、?？?、拉克勞等前輩、同儕思想的吸取也同樣具有強(qiáng)烈的接合性。這一接合性，作為一把“鎖鑰”，可以幫助我們打開霍爾自身建構(gòu)理論的門徑。限于篇幅，我們僅以一個(gè)十分細(xì)小但絕非不重要的例證來考察接合作為霍爾理論內(nèi)在特征所具有的典型性。在上述他對(duì)于馬克思?xì)v史觀的總結(jié)中，霍爾認(rèn)為所有“理論的斷裂”實(shí)際服務(wù)于一種精神前提——“充分適用于它的主體(即社會(huì))”。這一強(qiáng)調(diào)可能會(huì)導(dǎo)致一種對(duì)于馬克思或霍爾本人思想的人道主義的理解，但這樣的理解方式顯然又同時(shí)會(huì)遭到霍爾下述觀點(diǎn)的反駁：

關(guān)于“接合”，它是一個(gè)有關(guān)意識(shí)形態(tài)如何去發(fā)現(xiàn)其主體的理論，而不是主體認(rèn)為意識(shí)形態(tài)內(nèi)有什么必然思想的理論。[14]

此處，在對(duì)存在于意識(shí)形態(tài)內(nèi)的“必然思想”的駁斥以及意識(shí)形態(tài)對(duì)于主體的“發(fā)現(xiàn)”之間，霍爾將主體的能動(dòng)性修正為一種“相對(duì)自主性”(relative autonomy)。這一“相對(duì)自主性”的主體既是對(duì)諸如E.P.湯普森等人道主義主體觀的糾偏，也是對(duì)阿爾都塞馬克思主義結(jié)構(gòu)主義的質(zhì)疑。而正由于對(duì)此前人道主義、結(jié)構(gòu)主義主體觀的“中斷”，這種“相對(duì)自主性”主體才有望實(shí)現(xiàn)接合，從而將自身接合于“一個(gè)不是簡(jiǎn)單的或者還原主義的‘整體’”[15]。

雖然馬克思思想方法中的接合因素在霍爾寫作《馬克思論方法》時(shí)還未使其獲得一種在其后愈見明確的接合定義，即其乃是一種受到多元決定的、以其結(jié)果而言無主體的異質(zhì)連接。顯見的是，正是通過對(duì)馬克思思想方法的閱讀與闡釋，接合作為一種具有連接、解離(disarticulate)、重接(re-articulate)之功能的批評(píng)方法才能在文化研究發(fā)展中被不斷發(fā)展與運(yùn)用并產(chǎn)生重大影響。因此，接合在霍爾個(gè)人理論發(fā)展中的關(guān)鍵屬性，使我們有充分理由強(qiáng)調(diào)《馬克思論方法》一文的重要性，而返回這一“思想現(xiàn)場(chǎng)”必定會(huì)為文化理論研究帶來重要收獲。