焦金波, 李賀晴
(1.南陽師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院, 河南 南陽 473061; 2.華北水利水電大學(xué) 外國語學(xué)院,河南 鄭州 450045)
馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的契合是馬克思主義自身實(shí)現(xiàn)中國化時代化的需要,也是中國傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)自身創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的需要,兩者通過有機(jī)結(jié)合,實(shí)現(xiàn)相互成就。因此,學(xué)術(shù)界對二者契合及其必然性給予了廣泛關(guān)注。但是回顧歷史,我們看到,這種契合往往忽視二者之間原則性的差異,甚至簡單地將中國傳統(tǒng)文化等同于馬克思主義,這種情況在近代時有發(fā)生,并導(dǎo)致了馬克思主義中國化發(fā)展的曲折。也就是說,馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化契合,既能推動兩者相互成就,產(chǎn)生積極效能,但也容易使人們簡單地將中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義契合之處等同于馬克思主義自身,從而忽視馬克思主義的科學(xué)性、嚴(yán)謹(jǐn)性、革命性以及馬克思主義對中國傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型的指導(dǎo)作用,這種情況可能會產(chǎn)生消極效應(yīng)。在馬克思主義中國化時代化進(jìn)程中,必須重視契合效應(yīng)的雙重性,堅持和推動馬克思主義魂脈和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化根脈的有機(jī)結(jié)合,創(chuàng)造出中華民族現(xiàn)代文明新形態(tài)。
學(xué)術(shù)界從理想社會、人本精神、注重實(shí)踐、唯物主義與辯證法、人與自然關(guān)系、整體主義等方面剖析和論證馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的契合[1],本文在此不再贅述。正是這些契合之處,推動馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相互結(jié)合,促進(jìn)兩者的雙重建構(gòu),最終實(shí)現(xiàn)相互成就。
1.推動馬克思主義中國化時代化,需要中國傳統(tǒng)文化作為文化資源支撐
馬克思主義是真正的完全意義上的世界性學(xué)說。然而,正如恩格斯強(qiáng)調(diào)的:“馬克思的整個世界觀不是教義,而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條……”[2]它必須與各民族各國具體實(shí)際相結(jié)合,才能彰顯其價值魅力。這是因?yàn)?任何一個民族的行為都深受自己社會文化傳統(tǒng)的影響。正如馬克思所說:“人們自己創(chuàng)造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造。一切已死的先輩們的傳統(tǒng),像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。”[3]這就決定一個民族在接受外來文化時,必然要以自己的表達(dá)語言、敘述習(xí)慣、思維邏輯、心理結(jié)構(gòu)、認(rèn)知方式、價值取向來詮釋和解讀外來文化。任何國家和民族在運(yùn)用馬克思主義時都要以本國社會歷史文化條件為轉(zhuǎn)移,都會賦予其本民族的表達(dá)形式,這也是馬克思主義理論發(fā)展的內(nèi)在要求。毛澤東指出:“必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實(shí)踐完全地恰當(dāng)?shù)亟y(tǒng)一起來,就是說,和民族的特點(diǎn)相結(jié)合,經(jīng)過一定的民族形式,才有用處,決不能主觀地公式地應(yīng)用它。”[4]可見,馬克思主義必須與各民族各國具體實(shí)際相結(jié)合。對于中國而言,兩者相結(jié)合,可以使中國民眾在文化心理和情感上與馬克思主義產(chǎn)生共鳴與共振,從而實(shí)現(xiàn)交流與溝通,進(jìn)一步接受馬克思主義。中國傳統(tǒng)文化構(gòu)成馬克思主義中國化的內(nèi)在尺度,是馬克思主義中國化的前提條件。近代以來,馬克思主義之所以能在中國生根發(fā)芽結(jié)出碩果,固然有諸多方面因素的考量,但同時也在于它同中國傳統(tǒng)文化之間存在著同構(gòu)與契合。理論上的親和性、同構(gòu)性使得文化認(rèn)同成為可能,使得馬克思主義理論最終能深深扎根于中華民族的土壤之中[5]。
2.中國傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型升級,需要馬克思主義指導(dǎo)
近代以來,各國都面臨著傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的問題。中國傳統(tǒng)文化需要解決與工業(yè)化、信息化的現(xiàn)代社會相適應(yīng)的問題才能延綿不斷。如何將中國傳統(tǒng)文化資源置于當(dāng)代世界文化語境下加以重新挖掘與開發(fā);如何適應(yīng)信息化時代發(fā)展,創(chuàng)新中國傳統(tǒng)文化傳播的內(nèi)容、形式和渠道,成為最迫切問題。實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型發(fā)展,只有兩條路可以走:要么內(nèi)生型成長,走原創(chuàng)性發(fā)展道路;要么依靠外力進(jìn)行推動,實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型發(fā)展。歷史和現(xiàn)實(shí)已經(jīng)證明,中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)沃土,與現(xiàn)代文化基本精神難以適應(yīng),其現(xiàn)代化需要在科學(xué)理論指導(dǎo)下通過與外來文化交流碰撞促進(jìn)自身轉(zhuǎn)型發(fā)展。這種理論就是馬克思主義。馬克思主義是工業(yè)化時代的產(chǎn)物。它立足現(xiàn)實(shí)實(shí)踐,科學(xué)指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)發(fā)展和人的發(fā)展。這對于中國傳統(tǒng)文化有著極強(qiáng)吸引力。中國傳統(tǒng)文化具有對世界文明兼收并蓄的開放胸懷,這就為其借助于外力推動來催動自身內(nèi)生型發(fā)展創(chuàng)造條件。馬克思主義構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化發(fā)展和創(chuàng)新的外在機(jī)緣和外在動力,助推中國傳統(tǒng)文化完成現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型。
3.近代以來構(gòu)建民族文化自信的特殊文化語境加速了馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的契合
近代以來,面對西方工業(yè)文明的優(yōu)勢,如何構(gòu)建民族自信成為中西文明交流的主題。面對產(chǎn)生于工業(yè)時代的西方文明的步步緊逼,根基于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的以儒家為核心的傳統(tǒng)文化的落后保守性逐漸顯現(xiàn)。因而,當(dāng)西方殖民主義者的堅船利炮打敗了泱泱大國時,當(dāng)西方文明入侵華夏大地時,傳統(tǒng)文化只能節(jié)節(jié)敗退,難以擔(dān)當(dāng)起挽救民族危亡的重任。從這個意義上講,近代中國面臨的民族危機(jī)事實(shí)上就是民族文化危機(jī)。面對內(nèi)憂外患,中國人在痛苦中沿著由器物到制度再到文化的理路向西方學(xué)習(xí),這就產(chǎn)生如何看待中國傳統(tǒng)文化的問題。是全盤西化還是堅守傳統(tǒng)文化,中學(xué)西學(xué)何者為體何者為用,人們在這些問題上陷入彷徨。在國人思想意識中,妄自菲薄和自卑心理有著不小市場,甚至不乏崇洋媚外的殖民奴化意識。可以說,重構(gòu)民族自信是近代以來中西文化沖突帶來的最迫切和嚴(yán)峻的話題之一。民族文化危機(jī)賦予馬克思主義特殊的使命,強(qiáng)化了在馬克思主義指導(dǎo)下中國傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的必要性和迫切性??梢哉f,正是近代以來中國共產(chǎn)黨人堅定地選擇了馬克思主義,并將馬克思主義中國化,才挽救民族于危亡之中,從而使得中國傳統(tǒng)文化得以繼續(xù)流傳,避免中國傳統(tǒng)文化斷裂的風(fēng)險,馬克思主義指導(dǎo)著中國傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展。這是近代以來中西文化沖突中經(jīng)過精神流浪后返回自己精神家園尋找安身立命之所,實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的新的精神支點(diǎn)。
正因?yàn)槿绱?馬克思主義在中國傳播伊始,就開始與中國傳統(tǒng)文化彼此闡釋、相互啟迪、共同發(fā)展。也就是說,一方面,正是馬克思主義理論與中國傳統(tǒng)文化在思想內(nèi)容、精神品質(zhì)、價值追求、方法思維等方面高度契合,從而使其在中國落地生根,實(shí)現(xiàn)馬克思主義中國化;另一方面,中國傳統(tǒng)文化需要在馬克思主義指導(dǎo)下,堅持古為今用、守正出新,通過轉(zhuǎn)化吸收、吐故納新、兼收并蓄、博采眾長,吸收借鑒國外一切優(yōu)秀文化,實(shí)現(xiàn)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型。馬克思主義同中國傳統(tǒng)文化的契合,帶來雙重建構(gòu)的契機(jī)和視野,并在歷史實(shí)踐中成功實(shí)現(xiàn)了這種雙重建構(gòu)。
當(dāng)代中國需要堅定文化自信。文化自信從何而來,何以可能?底氣在哪里?來自中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,來自黨領(lǐng)導(dǎo)人民創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進(jìn)文化,來自作為指導(dǎo)的馬克思主義。更重要的是,從實(shí)踐的角度看,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義在共同作用于中國特色社會主義建設(shè)和中華民族偉大復(fù)興的歷史使命之中實(shí)現(xiàn)了雙贏。為此,要深度挖掘馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的契合同構(gòu),既要返回經(jīng)典,還要回應(yīng)現(xiàn)實(shí);既要立足中國,還要面向世界。
第一,返回經(jīng)典,探究“理論之源”。從馬克思主義傳播史來看,五四運(yùn)動以后,馬克思主義在中國得到廣泛傳播。然而,民主革命時期,由于主體理論素質(zhì)有限、語言功底不足以及對文本研究的缺乏,對馬克思著作的翻譯和宣傳主要依賴日譯本和俄譯本等“二手”材料來完成。更重要的是,從社會環(huán)境看,馬克思主義傳播始終在惡劣社會生態(tài)環(huán)境下進(jìn)行,或者被執(zhí)政的反動當(dāng)局所查禁,或者在革命根據(jù)地因激烈戰(zhàn)爭環(huán)境而備受艱辛。不僅如此,照抄照搬蘇聯(lián)(俄)對馬克思主義的解讀方式與成果,缺乏自己對馬克思主義文本的獨(dú)立思考,鮮有自己的獨(dú)到見解,甚至在言語上簡單地移植,這無疑都是脫離中國民族文化實(shí)際和社會發(fā)展實(shí)際的表現(xiàn)。中國化因素的缺失,增加了廣大人民群眾接受和認(rèn)知的難度,從而影響了馬克思主義的普及。新中國成立后,尤其是改革開放以后,對馬克思主義文本解讀有了長足進(jìn)步,但與我們面臨的時代環(huán)境需要相比,還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,還有很長的路要走,可謂任重道遠(yuǎn)。不斷返回經(jīng)典,研究原生態(tài)文本,探究“理論之源”,解讀本源意義,才能發(fā)現(xiàn)前人不曾發(fā)現(xiàn)或重視的問題,才能不斷增加馬克思主義理論創(chuàng)新的原動力,也才能實(shí)現(xiàn)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化在更高層次上的對話,促進(jìn)兩者在更廣泛領(lǐng)域和更深層意義上的契合。
第二,面向現(xiàn)實(shí),回應(yīng)“時代之問”。理論終究是要面對現(xiàn)實(shí),接受現(xiàn)實(shí)的檢驗(yàn)與批判。無論是馬克思主義,還是中國傳統(tǒng)文化,本身就具有關(guān)注現(xiàn)實(shí)的理論品質(zhì)。這樣的理論品質(zhì)是其生生不息保持活力的根本。時代是思想之母。隨著中國特色社會主義不斷深入,越來越多的時代之問不斷涌現(xiàn),馬克思主義經(jīng)典作家不可能全部預(yù)料并給予回答,當(dāng)代馬克思主義者必須及時作出回應(yīng)。同樣,如何將中國傳統(tǒng)文化置于當(dāng)代信息化時代世界文化語境下進(jìn)行重新挖掘與開發(fā),特別是深入挖掘其思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,堅守基本思想元素提升其闡釋社會現(xiàn)實(shí)和解決時代問題的能力,也需要我們在對現(xiàn)實(shí)問題的積極回應(yīng)中進(jìn)行揚(yáng)棄。二者高度結(jié)合的產(chǎn)物——中國化馬克思主義更應(yīng)如此。從解決現(xiàn)實(shí)問題出發(fā),立足時代之基,回答時代之問,才能進(jìn)一步推動馬克思主義與傳統(tǒng)文化的契合。
第三,放眼世界,提供“中國之道”。面對世界百年未有之大變局,馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化必須給予積極回應(yīng)。要基于發(fā)展實(shí)踐,順應(yīng)歷史潮流,在馬克思主義指導(dǎo)下,凝聚東方智慧,提供體現(xiàn)大國擔(dān)當(dāng)?shù)摹爸袊馈?去回答“全球怎么了?人類怎么辦?”的“世界之問”。在此之中,實(shí)現(xiàn)和推動馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的交織和共同發(fā)展。
文化興則國運(yùn)興,文化強(qiáng)則民族強(qiáng)。堅定文化自信,關(guān)乎國運(yùn)興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨(dú)立性。對于馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化而言,詳述根源和內(nèi)涵,兩者殊途同歸。只有始終堅持用歷史唯物主義觀點(diǎn)正確處理馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系,才能真正實(shí)現(xiàn)“理論自信”和“文化自信”,才能為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢不斷注入活力。
馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間有契合之處,我們對此關(guān)注較多。同時,也應(yīng)看到,兩者契合之時也有不同,應(yīng)該予以正視。
在探討馬克思主義理論同中國傳統(tǒng)文化契合之時,還應(yīng)看到它們之間存在著諸多差異,甚至是帶有原則性的差異。一是產(chǎn)生的社會、歷史與文化背景不同。前者產(chǎn)生于歐洲文化下較成熟的工業(yè)社會,后者產(chǎn)生于東方文明視域下的農(nóng)業(yè)社會。二是學(xué)術(shù)思想表達(dá)形式各異。前者是邏輯嚴(yán)謹(jǐn)?shù)乃枷塍w系,后者則多為格言、散文式的思想語錄。三是家庭認(rèn)知上的差異。前者認(rèn)為家庭乃是私有制度的根基,終將消亡,后者認(rèn)為家庭是社會、文化得以延續(xù)的前提。四是對宗教態(tài)度的不同。作為“無神論”的前者認(rèn)為宗教本質(zhì)上是虛幻的世界觀,后者對宗教“存而不論”“敬而遠(yuǎn)之”[5]。
即使學(xué)術(shù)界通常關(guān)注的兩者契合之處,它們之間也存在明顯的區(qū)別。一是在未來社會構(gòu)想上,“大同思想”納入個人道德建樹和社會道德準(zhǔn)則實(shí)踐范疇,建立在無條件遵守社會準(zhǔn)則和國家秩序的基礎(chǔ)上的,并沒有講出“大同”的原則和實(shí)現(xiàn)方式。對此,毛澤東在《論人民民主專政》一文中就曾指出“康有為寫了《大同書》,他沒有也不可能找到一條到達(dá)大同的路”[6]。共產(chǎn)主義則是通過生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)來實(shí)現(xiàn)人的道德發(fā)展和自由,從而實(shí)現(xiàn)社會意義層面上的消滅私有。二是在人與自然的關(guān)系上,儒家更多是從精神(心理、道德)感應(yīng)層面著手,圍繞“致良知”的道德實(shí)踐以達(dá)成“物我交融”的“天人合一”,是典型的“內(nèi)省”之學(xué)。馬克思的“天人合一”更多強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該通過對人本身以及對自然規(guī)律的認(rèn)識,在人與自然的“互動式”的實(shí)踐中漸次消除“異化”,強(qiáng)調(diào)的是作為類存在的人不斷超越的實(shí)踐活動本身[5]。三是在人學(xué)上,中國古代“民本”思想體現(xiàn)出樸素的重民價值取向,在一定程度上起到緩和階級矛盾、減輕人民負(fù)擔(dān)的作用,但其本質(zhì)是為了維護(hù)封建統(tǒng)治者的統(tǒng)治地位,其出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)在于維持王朝的統(tǒng)治,體現(xiàn)出唯心史觀的立場,因而最終淪為馭民之術(shù)。馬克思主義則堅持歷史唯物主義的基本立場和基本觀點(diǎn),強(qiáng)調(diào)人民是歷史的創(chuàng)造者,堅持把人民利益放在首位,體現(xiàn)人民當(dāng)家作主的歷史地位,著眼于從根本上真正實(shí)現(xiàn)好、維護(hù)好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益。
中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義之間契合之時有差異,契合之處有差異,甚至有原則性差異。這種差異說明兩者錯落有序,是馬克思主義科學(xué)性、嚴(yán)謹(jǐn)性、革命性等基本特征的必然體現(xiàn),也是中國傳統(tǒng)文化以馬克思主義為指導(dǎo)實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的內(nèi)在要求。
實(shí)際上,馬克思主義在中國的傳播、發(fā)展,正是在中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義之間的“同質(zhì)性”和“異質(zhì)性”的辯證運(yùn)動中得以推動的。中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義之間存在差異,即使契合內(nèi)容上也存在著高度上的差異。這種差異是馬克思主義科學(xué)性、先進(jìn)性的折射,是馬克思主義對前者的超越,也是后者指導(dǎo)前者轉(zhuǎn)型實(shí)現(xiàn)深化的根本所在。因此必須在兩者關(guān)系上堅持馬克思主義指導(dǎo)地位,凸顯科學(xué)性、先進(jìn)性。
一是明確兩者互動發(fā)展中的角色定位,嚴(yán)防錯位。誠然,中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的契合有利于各自新的建構(gòu)與發(fā)展,還能相互結(jié)合,相互促進(jìn),共同發(fā)展。但必須清醒地認(rèn)識到,兩者之于對方的推動及其影響作用并不對等。從深層次講,中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于封建時代,根植于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)沃土,其認(rèn)識功能和實(shí)踐功能并不具備引領(lǐng)社會發(fā)展的作用,也不會隨著時代變遷而自我發(fā)展,它是單一的認(rèn)知體系[7]。因此,中國傳統(tǒng)文化需要馬克思主義來指導(dǎo),實(shí)現(xiàn)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,實(shí)現(xiàn)自身創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。
二是在實(shí)踐中防止用兩者契合之處等同兩者自身。我國社會主義建設(shè)過程中曾出現(xiàn)吃“大鍋飯”、搞平均主義等帶有空想社會主義的做法。從一定意義上說,就是只看到中國傳統(tǒng)文化中大同社會與科學(xué)社會主義在反對剝削、反對貧富懸殊方面的相同之處,而忽視了前者“不患寡只患不均”與后者在生產(chǎn)發(fā)展基礎(chǔ)上追求共同富裕的本質(zhì)區(qū)別。對此,鄧小平曾深刻地作出了貧窮不是社會主義、發(fā)展太慢也不是社會主義、平均主義不是社會主義、兩極分化也不是社會主義等一系列論斷。鄧小平以深厚的理論修養(yǎng)科學(xué)回答了在理想社會問題上中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的差異問題。同樣,馬克思主義以人民利益至上,從根本上是要真正實(shí)現(xiàn)好、維護(hù)好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益,而中國傳統(tǒng)文化中的“民本”“愛民”思想則是基于維護(hù)剝削階級統(tǒng)治的需要,是作為維護(hù)剝削階級的統(tǒng)治手段,是一種馭民之術(shù),兩者也是有著根本的不同。
因此,我們固然需要在中國傳統(tǒng)文化中尋找與馬克思主義中類似互通的概念和范疇,進(jìn)而用中國人特有“話語”去解讀馬克思主義。但是,我們也一定要防止和警惕將二者簡單等同起來。特別是要防止將中國傳統(tǒng)文化中與馬克思主義契合之處等同于馬克思主義自身,不然可能導(dǎo)致在認(rèn)知認(rèn)同馬克思主義中產(chǎn)生形而上學(xué),甚至出現(xiàn)將馬克思主義庸俗化與低俗化的現(xiàn)象。
對于事物而言,根是魂存在的基礎(chǔ),是魂的依托,沒有堅實(shí)的根基,事物的魂就無法得以展現(xiàn)?;晔歉嬖诘慕y(tǒng)領(lǐng),是根的活力,沒有有力的魂,事物的根也會失去生機(jī)。二者相互依存、相互滋養(yǎng)、相互成就。在馬克思主義中國化進(jìn)程中,在黨的理論創(chuàng)新發(fā)展中,馬克思主義是“魂脈”,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“根脈”,必須推動二者的有機(jī)結(jié)合。
馬克思主義是中國共產(chǎn)黨立黨立國、興黨興國的根本指導(dǎo)思想。馬克思主義既是科學(xué),也是信仰,擁有馬克思主義科學(xué)理論指導(dǎo),我們黨就站在了真理和道義的制高點(diǎn)。堅守好魂脈,是理論創(chuàng)新的基礎(chǔ)。馬克思主義是魂脈,意味著它是理論思想體系的核心思想,起著統(tǒng)攝、引領(lǐng)和指導(dǎo)作用。這是因?yàn)?馬克思主義是黨的理論創(chuàng)新的立足之基,決定著理論創(chuàng)新的推進(jìn)及其成果的性質(zhì)、前途與命運(yùn)。一旦動搖割裂,就會犯失去魂脈的顛覆性錯誤,其結(jié)果必然是逐漸模糊與其他理論的邊界,在各種思潮侵蝕和沖擊下偏離正確的前進(jìn)方向。阻斷魂脈,不是理論創(chuàng)新,也無法完成理論創(chuàng)新,而是對馬克思主義的背叛。
源遠(yuǎn)流長、博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是中華文明的智慧結(jié)晶和精華所在,是中華民族的根和魂,是中華民族的精神標(biāo)識和突出優(yōu)勢,是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。堅守好根脈,是理論創(chuàng)新的前提。“根脈”的定位,凸顯了中華文化的源遠(yuǎn)流長、中華文明的博大精深及其對于理論創(chuàng)新的滋養(yǎng)價值。在馬克思主義中國化過程中,必須堅持植根本國、本民族歷史文化沃土,這關(guān)乎黨的創(chuàng)新理論能否落地生根、深入人心。否則,馬克思主義的真理就會丟失承接的載體,隨時可能變成不接地氣的“懸空”理論,成為抽象的教條[8]。忽視從本民族的歷史和文化中持續(xù)不斷地汲取營養(yǎng),理論創(chuàng)新就會失去豐厚的思想資源和不竭的文化源泉,馬克思主義真理光輝就會漸趨暗淡,其生命力會逐漸枯竭,最終就會犯失去根脈的顛覆性錯誤,也不會為老百姓所喜聞樂見,為中國人民所認(rèn)同,也就很難發(fā)展成為中國的馬克思主義。
馬克思主義是魂脈,是指導(dǎo)思想;中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是根脈,是文化沃土。前者引領(lǐng)方向,后者提供滋養(yǎng)?;昝}和根脈兩脈并行、相互促進(jìn),才能將理論創(chuàng)新不斷推向新的高度。二者相輔相成,統(tǒng)一于開辟馬克思主義中國化時代化新境界的偉大實(shí)踐,融匯于強(qiáng)國建設(shè)、民族復(fù)興的偉大實(shí)踐。
堅持“魂脈”和“根脈”的辯證統(tǒng)一,既要正視兩者的差異性,也要挖掘兩者的高度契合性,更要互補(bǔ)互鑒、與時俱進(jìn)。馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有明顯差異性。前者關(guān)注人類歷史發(fā)展規(guī)律,關(guān)注人的解放與全面自由發(fā)展,具有宏大敘事、格局縱論的特征。后者則偏重于群體秩序與人格修養(yǎng),關(guān)注修身、齊家、治國、平天下,重視倫理道德、心性養(yǎng)成。兩者的明顯差異,能讓我們從中看到兩者相結(jié)合、相融通的可能性。同時,還應(yīng)看到馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有高度契合性。中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀中的許多重要體現(xiàn),同科學(xué)社會主義價值觀主張具有高度契合性[9],這是兩者結(jié)合的前提。馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有互補(bǔ)互鑒性,對當(dāng)代中國馬克思主義、二十一世紀(jì)馬克思主義的創(chuàng)新發(fā)展具有借鑒意義。
要以契合點(diǎn)為基礎(chǔ),將馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華貫通起來。一是用馬克思主義基本原理激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,著重用馬克思主義解決中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型的方向、方法問題。堅持以馬克思主義為指導(dǎo),加強(qiáng)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā),激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中富有生命力的優(yōu)秀因子并賦予其新的時代內(nèi)涵,使之與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào),培育、弘揚(yáng)和光大跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神。二是用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化豐富馬克思主義基本原理,著重用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化解決馬克思主義基本原理根植中國的民族元素問題。將中華民族偉大精神和豐富智慧注入馬克思主義,為其在中國廣泛傳播和實(shí)現(xiàn)民族化本土化拓展空間、提供滋養(yǎng),使其呈現(xiàn)出更加鮮明的中國特色,“不斷賦予科學(xué)理論鮮明的中國特色,不斷夯實(shí)馬克思主義中國化時代化的歷史基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ),讓馬克思主義在中國牢牢扎根”[10],讓馬克思主義愈加展現(xiàn)出符合中國人民價值觀念的樣態(tài)和新的生機(jī)活力。三是以契合實(shí)現(xiàn)聚變,造就新的文化生命體。固然,我們要大力推動兩者結(jié)合,讓兩大具有高度契合性的思想體系相互成就。但更重要的是,要在“聚變”中造就出一個有機(jī)統(tǒng)一的新的文化生命體,建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,以新的理論優(yōu)勢不斷攀登新的思想高峰,從而為中國式現(xiàn)代化全面推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興提供思想根基和精神支撐。