逸，是安逸；趣，是情趣。生活安逸而有情趣，大是不易。

那么，何為“安逸”？或者說，怎樣才算“安逸”？真是很難說，處境不一，身份地位不同，理解也各異。

對(duì)于生活要求極其簡(jiǎn)單的農(nóng)人來說，或許，田間勞作，累了，于田頭小憩，抽一袋煙，閑聊一陣，就是一份安逸；又或者，冬日閑暇，倚墻負(fù)暄，亦是一份安逸；而“家人團(tuán)坐，燈火可親”，就更是一份極大的安逸了。

生活的“情趣”，也就在這份自足的安逸之中。

而對(duì)于具備一定文化修養(yǎng)的人來說，安逸，則必定會(huì)有另一種意蘊(yùn)了。他們的“安逸”，或許會(huì)輻射至物質(zhì)層面之外的精神層面。

周作人在《北京的茶食》一文中寫道：“我們于日用必須的東西以外，必須還有一點(diǎn)無用的游戲與享樂，生活才覺得有意思。我們看夕陽，看秋河，看花，聽雨，聞香，喝不求解渴的酒，吃不求飽的點(diǎn)心，都是生活上必要的——雖然是無用的裝點(diǎn)，而且是愈精煉愈好。”

可見， 所謂的“ 一點(diǎn)無用的游戲與享樂”，如“看夕陽，看秋河，看花，聽雨，聞香，喝不求解渴的酒，吃不求飽的點(diǎn)心”等，是物質(zhì)的需求，更是物質(zhì)層面之外的精神寄托——寄托一份閑暇、安逸的情趣。

這里面，滲透著一種文化認(rèn)知，是知識(shí)人文化視角的“安逸”。

今人如此，古人亦如之。

《吳歈百絕》所引資料，寫清人蔡云的日常家居生活：“家居，酒一棬（曲木做的飲具）， 書一卷， 或篆刻小印，摩抄古泉以自娛?！?/p>

飲酒、讀書、篆刻、玩古錢，生活安逸如斯，真是讓人欣羨——所謂閑情逸致，是也。關(guān)鍵是不俗，透著一份生命的風(fēng)雅。如此生活，當(dāng)然美好，但至少也得“小有資財(cái)”，同時(shí)，還得是一位志趣淡泊、頗具文化修養(yǎng)者，否則，焉能至哉？

不過，話又說回來，凡事都不是絕對(duì)的。貧窮，也不一定不“安逸”，無“情趣”。

《論語·雍也》中孔子評(píng)價(jià)顏回：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”

“淡泊自守，安貧樂道”，便是顏回的一份“安逸”，也是他的生命情趣所在，還是一種很高尚的情趣。古人有“處約（貧窮）難”之說，孔子認(rèn)為“不仁者不可以久處約”，換言之，只有仁者，才能夠“久處約”，顏回安貧且樂道，是“久處約”者，實(shí)在也是大仁之人也。

其高尚，也正在此。

另有一類人，被稱為“逸民”——他們不合作于朝廷，不融于主流社會(huì)，以“隱逸”為生，做漁者，做樵者，逍遙山水，游戲人生，吟詩作賦，雖“窮”，卻能獨(dú)善其身；雖不“達(dá)”，卻能不屈其志。瀟灑通達(dá)，是其生命之本。

這些人，“逍遙山水”，便是自己的一份安逸；“瀟灑通達(dá)”，便是自己的生命之情趣。

事例實(shí)在是太多， 難以一一列舉。

“ 元四家” 之一的吳鎮(zhèn)，其人終其一生閉門隱居，以賣畫為生，精研儒家經(jīng)典，旁及道家，學(xué)問淹博，腹笥豐盈。

在其一幅《漁夫圖》上，有一段他人的題跋，如此評(píng)價(jià)他：“近有白云子，亦隱姓字，爵祿無心，煙波自逐，當(dāng)?shù)球乞熘?，泛滄波，挈一壺酒，釣一桿風(fēng)，與群鷗往來，煙云上下，每素月盈手，山光入杯，舉杯自怡，鼓枻為韻?！?/p>

“挈一壺酒，釣一桿風(fēng)”，蕩舟湖水，煙云上下，與鷗鳥為伴，舉杯邀明月，何其安逸，何其瀟灑？其生命之情趣，便在于一份放達(dá)，一份蕭散，一份生命的自由和從容。

真真是羨煞今人。

（編輯 高倩/ 圖 槿喑）