“過(guò)”的思想表達(dá)散見(jiàn)于《論語(yǔ)·里仁》《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》《論語(yǔ)·述而》《論語(yǔ)·先進(jìn)》等不同篇目中，其中有一些重要表述，譬如“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁矣”“師也過(guò)，商也不及”“過(guò)猶不及”“不遷怒，不貳過(guò)”等，以“過(guò)”作為詮解《論語(yǔ)》的門徑是合適的。本文通過(guò)辨析“過(guò)”和“中庸”“正”的關(guān)系，有助于重新理解“中庸”“中行”等重要概念。

“君子不重，則不威，學(xué)則不固，過(guò)則勿憚改”

君子以禮持身，而有威重之質(zhì)，此質(zhì)表現(xiàn)在外則行事有威儀。同時(shí)，君子的“禮以行之”并非一成不變，而是隨時(shí)間、地點(diǎn)、場(chǎng)合的變化有相應(yīng)調(diào)整。對(duì)禮之調(diào)適而得行之中的機(jī)制，來(lái)自“學(xué)而時(shí)習(xí)之”之“學(xué)”，也來(lái)自孔子在太廟的“每事問(wèn)”之“問(wèn)”。學(xué)所以行禮而不滯固，可中道而行，避免出現(xiàn)“過(guò)”或“不及”的失禮情況?？装矅?guó)釋“固”為“敝也”，刑釋“學(xué)則不固”為“又當(dāng)學(xué)先王之道，博聞強(qiáng)識(shí)，則不固蔽也”，個(gè)體通過(guò)學(xué)習(xí)、體會(huì)先王的道，就能漸次厚重持其身，所謂以禮立身，通過(guò)具體行事而得時(shí)措之宜，沒(méi)有固蔽之“過(guò)”。個(gè)體在“為學(xué)之說(shuō)”與“禮以行之”兩者間保持動(dòng)態(tài)平衡，便等同于改過(guò)的過(guò)程?？梢?jiàn)，個(gè)體通過(guò)學(xué)習(xí)禮，可以有效避免行為的固蔽之“過(guò)”。

個(gè)體通過(guò)為己之學(xué)，而使其忠信之質(zhì)和禮儀講求相得益彰。長(zhǎng)此以往，養(yǎng)成手足有所措的威儀氣象，便可以“正己”，可以是“過(guò)則勿憚改” （《論語(yǔ)·學(xué)而》）。

相反，個(gè)人若不能及時(shí)改過(guò)，則有其相應(yīng)的后果與危害。張認(rèn)為“飽食終日，無(wú)所用心，則放越而莫知其極，凡惡之所由生也”，個(gè)人放任自身之“過(guò)”的繼續(xù)發(fā)展，至于無(wú)可挽回，則其超越了人本應(yīng)走的居仁由義之大道，這樣做使得自己與善道相隔絕，容易為惡。個(gè)體之行事脫離人道，趨向小人之“下達(dá)”，這樣不僅戕害本有之仁德，而且可能將自己不想有的事強(qiáng)加于人?？傊?，個(gè)人不及時(shí)改過(guò)，導(dǎo)致出現(xiàn)“過(guò)越”的悖理行徑，甚至?xí)伞斑^(guò)”發(fā)展為惡。

個(gè)人要避免出現(xiàn)“過(guò)越”的言行，須通過(guò)著力地做修身工夫，擺脫“飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）的平庸?fàn)顟B(tài)。個(gè)人總有完善之處，“苗而不秀者有矣夫！秀而不實(shí)者有矣夫！”（《論語(yǔ)·子罕》）“改過(guò)”對(duì)中等材質(zhì)的人尤其可行。中人努力做修養(yǎng)仁德的工夫，從而不斷日新其性，破除陋習(xí)，復(fù)歸正道。

恕與“赦小過(guò)”

仲弓為季氏宰，問(wèn)政。子曰：“先有司，赦小過(guò)，舉賢才?！痹唬骸把芍t才而舉之？”曰：“舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？”（《論語(yǔ)·子路》）

孔子答仲弓問(wèn)為政，是有關(guān)從政者如何可以“正人”的問(wèn)題。仲弓任家宰的職位，負(fù)責(zé)大夫家內(nèi)的事務(wù)。在孔子的回答中，既區(qū)分了施政的先后次序，又具體說(shuō)明舉用賢才的道理?！跋扔兴尽保跋热斡兴菊咧纹涫隆?，仲弓總攬大夫之家事，具體執(zhí)行和處理由專人負(fù)責(zé)。如此，“先有司”表示基本的制度保障，避免尸位素餐?！吧庑∵^(guò)”體現(xiàn)了施政有寬的精神，然而施政之緩急的恰好，以仲弓的推己及人為基礎(chǔ)，基于恕道，仲弓對(duì)那些專有職事者不當(dāng)求其備。

對(duì)于“赦小過(guò)”，“過(guò)，失誤也。大者于事或有所害，不得不懲；小者赦之，則刑罰不濫而人心悅矣”。朱子將“小過(guò)”作“失誤”解，區(qū)分比較了“過(guò)”之大和“過(guò)”之小的不同影響。對(duì)妨害季大夫家事的“過(guò)”之大者，應(yīng)當(dāng)懲治。小過(guò)是小失誤。況且，它不是個(gè)人有意要為之，通常是無(wú)心之失。對(duì)此，仲弓作為家宰，要體諒相關(guān)辦事人員，給人以重新改過(guò)的機(jī)會(huì)。如果不放過(guò)，而懲罰或苛責(zé)于他，他只會(huì)謹(jǐn)小慎微做事，只求不出差錯(cuò)。蘇軾指出“赦小過(guò)”對(duì)選用人才的積極意義?！叭划?dāng)赦其小過(guò)，則賢才可得而舉也。惟庸人與奸人為無(wú)小過(guò)……若小過(guò)不赦，則賢者避罪不暇，而此等人出矣?！逼胀ㄈ穗y免有小過(guò)，蘇軾認(rèn)為無(wú)小過(guò)者通常也沒(méi)有成就或是善于掩飾?！吧庑∵^(guò)”要求為政有寬，伯禽被封于魯?shù)?，周公?xùn)誡他：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無(wú)大故，則不棄也。無(wú)求備于一人?！保ā墩撜Z(yǔ)·微子》）

為政者的寬厚可以帶動(dòng)臣民進(jìn)行自我激勵(lì)和反省，同時(shí)要繼續(xù)任用以前的大臣，除作惡為逆者。在任用人才方面，不可因小失大，首先施政者不當(dāng)過(guò)分苛求下屬。上述訓(xùn)誡和孔子對(duì)仲弓的回答是相一致的。孔子期許仲弓在家宰的職位上，可以像大人君子一般，不過(guò)分苛求相關(guān)辦事人員?！吧庑∵^(guò)”既是為政者自身的修養(yǎng)，同時(shí)亦是為政之解決辦法。

儒家一貫講求恕道，它落實(shí)在個(gè)人修養(yǎng)上，表現(xiàn)為推己及人、自然及物。原憲以所得的俸祿，滿足自家人以外，周濟(jì)貧乏的鄰里，這就是自然及物、與人寬厚的體現(xiàn)。個(gè)體修身成德，可以自然及物，從事政治活動(dòng)同樣也離不開(kāi)恕道的修養(yǎng)，如此在施政方面會(huì)有寬惠的措施，從而“寬則得眾”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。為政者之“寬”也表現(xiàn)為注重上行下效的政治現(xiàn)實(shí)，取得民眾相安的理想之治。當(dāng)然，寬是有一定限度的，發(fā)生訟獄之事，聽(tīng)訟者要能不偏不倚，寬嚴(yán)適度，有和美之道，堅(jiān)持法度與人情相統(tǒng)一?？梢哉f(shuō)，無(wú)論是寬人之過(guò)的行為主體，還是因人之寬而悔過(guò)自新的一方，其中存在德行的相互回饋。

值得注意的是，本節(jié)所論恕與“赦小過(guò)”，明顯指向別人，適用于行為主體的交往，是“正人”的重要方面。自我糾偏以“正己”，正好與恕、“赦小過(guò)”存在一定的反差，從中可以看出儒學(xué)教化的重要特征。簡(jiǎn)言之，《論語(yǔ)》倡導(dǎo)對(duì)他人之過(guò)以“寬”為重，對(duì)己之過(guò)則近乎“苛刻”，所謂“躬自厚而薄責(zé)于人”。事實(shí)上，個(gè)人通過(guò)收斂身心，以此保持對(duì)時(shí)間流逝的敏銳感，從中反省領(lǐng)會(huì)自我改過(guò)的時(shí)機(jī)，假以時(shí)日，待人接物容易合于度，盡己之性而能盡人之性。當(dāng)自身能夠改正之時(shí)，會(huì)比較寬容地看待別人之“過(guò)”。

對(duì)他人之“過(guò)”，如果由于客觀條件的限制，則沒(méi)有理由責(zé)備他。但更多的卻是，人之有“過(guò)”很能反映個(gè)體性情，僅以此具體的、特別的、存在偶然性的“過(guò)”，一般也不足以斷定其整個(gè)人就有問(wèn)題。因此，《論語(yǔ)》指出與人寬厚、待人以恕這點(diǎn)是對(duì)人之“過(guò)”應(yīng)有的，同樣也是很合適的態(tài)度，《論語(yǔ)》更進(jìn)一步指出，即使對(duì)不仁者也不當(dāng)過(guò)于鄙棄，過(guò)于鄙棄有悖于“正人”之道，鄙棄不仁之人不如指出正確的做法是怎樣的，通過(guò)率先垂范來(lái)影響不仁者。人與我都是有“過(guò)”的，反觀自身在有過(guò)時(shí)的反應(yīng)和處理，論人之“過(guò)”亦然，所以過(guò)分苛求別人有時(shí)也是不當(dāng)?shù)?。而在生活中，過(guò)分苛責(zé)別人的現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮，如此就不會(huì)真正做到平凡而偉大。自我改過(guò)是優(yōu)先于注意到他人之“過(guò)”的，這除非是“據(jù)于德，依于仁”（《論語(yǔ)·述而》）者所不能為。通過(guò)為學(xué)工夫涵養(yǎng)德行，并不斷培養(yǎng)“知人”的能力和關(guān)切，避免“其知適足以知人之過(guò)，而不知其所以過(guò)”（《莊子·人間世》），有知見(jiàn)而仁德有未盡，非是《論語(yǔ)》論“知”之意。稱人之善，恕人之過(guò)失，這是修身及處世的長(zhǎng)久之法，展示了基于恕道對(duì)個(gè)體生命和價(jià)值的尊重，社會(huì)對(duì)無(wú)意的、無(wú)關(guān)緊要的過(guò)失可以更加寬容。“大夫何罪，吾不以一眚而掩大德”（《左傳·僖公三十三年》），秦穆公對(duì)待秦國(guó)的將領(lǐng)，秉持了赦過(guò)不掩功的“恕”，如此促成治秦之道。

“過(guò)猶不及”

子貢問(wèn)：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過(guò)，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過(guò)猶不及。”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）

在孔子所說(shuō)的“師也過(guò)”與“商也不及”中，更加體現(xiàn)了“過(guò)”的豐富內(nèi)涵?！皫熞策^(guò)”之“過(guò)”是對(duì)賢德的某種偏離，而偏離的具體內(nèi)容，我們通過(guò)曾參評(píng)價(jià)子張“堂堂乎張也，難與為仁矣”（《論語(yǔ)·子張》）可知子張有“堂堂”之過(guò)，這點(diǎn)會(huì)對(duì)仁德有破壞，相比之下，子夏行事經(jīng)常不及而止，孔子不但指出二人之過(guò)的特殊與不同，而且由此差異指出一致之處，即對(duì)“中”的偏離相一致，所以是“過(guò)猶不及”。這種“多”而知“一”的思維方式，換言之，從不同的現(xiàn)象中洞見(jiàn)差異所包含的一致性。而“人之過(guò)也，各于其黨，觀過(guò)，斯知仁矣”（《論語(yǔ)·里仁》）同樣蘊(yùn)含這種思維方式，各種“過(guò)”的形態(tài)雖彼此不同，但都關(guān)聯(lián)著“黨”，且不論“黨”的具體內(nèi)涵，我們卻可觀取不同的過(guò)，能夠通達(dá)具有共同性、普遍意義的“仁”。

觀過(guò)而知仁

二程所言“君子常失于厚，小人常失于?。痪舆^(guò)于愛(ài)，小人過(guò)于忍”，雖然君子與小人其情感的表達(dá)有不中節(jié)處，不能很好地以禮節(jié)情，與“正”相符，但是，有“過(guò)”則至少人我相感通的情實(shí)仍然存在，個(gè)體以此情實(shí)而行為，便能夠“為仁由己”“以友輔仁”。這種不足意味著有“過(guò)”之人其內(nèi)心是具有慈愛(ài)之心或是克制之意，只不過(guò)這不經(jīng)禮之文修飾作用的慈愛(ài)心或單純地忍受，它不完全符合孔子的論“仁”之意。

子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）

在歷史上對(duì)此句有諸多不同注說(shuō)，這里的“過(guò)”主要作過(guò)失解，既是過(guò)失，便不是仁，“過(guò)”的具體內(nèi)涵表達(dá)為“各于其黨”。

在各有差異性、不同個(gè)體之“過(guò)”的背后，相同的是由不仁而來(lái)的過(guò)失，觀此不仁之失，可以推知有此一失之個(gè)體，其為仁的方向何在。這種“觀過(guò)知仁”的理解進(jìn)路類似于二程解釋“巧言令色，鮮矣仁”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），講“知巧言令色之非仁，則知仁矣”，通過(guò)察知非仁現(xiàn)象的情形、表現(xiàn)，如何可以是“仁”，就清楚了?！坝^過(guò)知仁”側(cè)重提出以何方式來(lái)對(duì)待他人之“過(guò)”，其中“仁”代表有過(guò)者所以行仁的“正道”，意味著為仁的具體方向。對(duì)“觀過(guò)，斯知仁矣”，本文傾向于傅佩榮所言“因此察看一個(gè)人的過(guò)錯(cuò)，就知道他的人生正途何在”。總之，本句是《論語(yǔ)》全文論“過(guò)”的重要關(guān)節(jié)處，對(duì)本句的分析能夠比較全面地揭示和回答《論語(yǔ)》如何面對(duì)和處理“吾非斯人之徒而誰(shuí)與”（《論語(yǔ)·微子》）的問(wèn)題。

結(jié) 語(yǔ)

《論語(yǔ)》對(duì)“過(guò)”的討論，主線是“責(zé)己之過(guò)而改之，觀人之過(guò)而寬之”，從中看出儒家“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）的價(jià)值取向，反映了儒家一貫的忠恕之道。

“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁矣”，凸顯了“過(guò)”的積極價(jià)值，“過(guò)”之形成與產(chǎn)生包含自身與發(fā)生之客觀兩個(gè)方面。借助《易》之隨卦有助于全面豐富地認(rèn)識(shí)“過(guò)”，“上居隨極，固為太過(guò)，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施于他則過(guò)矣”。為政者雖處于隨之極的大過(guò)，但因?yàn)椤暗妹瘛?，并且取善為法，猶有可觀可取處。所以為“過(guò)”，或是“得民”存在問(wèn)題，或是個(gè)人不能“擇善而固執(zhí)之”?！斑^(guò)”偏離中庸雖然不足為法，但是可以“觀”之。朱子論“觀”之意，其曰“比視為詳”，所謂“觀其所由”（《論語(yǔ)·為政》），追根溯源察見(jiàn)事物之情實(shí)。既如此便是經(jīng)由“過(guò)”的表面消極價(jià)值，抵達(dá)人的內(nèi)在主觀，從而判別其人是否忠信之不足或有余，抑或偏重仁還是偏重義等，如此符合《論語(yǔ)》論“人”所持的寬厚之意。

作者單位：河北省委學(xué)校