中華民族現代文明的生成語境、主要特征與發(fā)展動力

【摘要】中華民族現代文明是中華文明的現代形態(tài)與現代文明的中國形態(tài)相統(tǒng)一的社會主義性質的人類文明新形態(tài)，是在實現“兩個結合”中奠定文明之本、在中國式現代化進程中夯實文明之基、在世界文明交流中建構文明之所、在人類文明發(fā)展大勢中把牢文明之向的過程中生成的，具有文明形態(tài)的統(tǒng)一性與連續(xù)性、文明體系的系統(tǒng)性與創(chuàng)新性、文明價值的人民性與實踐性、文明格局的包容性與和平性、文明發(fā)展的獨立性與開放性等主要特征。未來在發(fā)展過程中應當處理好堅持黨的領導與堅持人民主體地位、物質文明與精神文明、傳統(tǒng)文化與現代文明、中華文明與其他文明的關系，從而賡續(xù)中華文脈，建設現代化文明。

【關鍵詞】中華民族現代文明 人類文明新形態(tài) 中國式現代化

【中圖分類號】D61 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2024.17.006

習近平總書記指出：“建設中華民族現代文明，是我們這樣一個具有五千多年文明史國家的豪邁壯舉，是實現中華民族偉大復興的應有之義。”[1]中華民族現代文明承接著中華文明的歷史與未來，既因綿延不絕的燦爛文明史而鑄就了文化主體性，又在與世界現代文明的交流中把握了歷史主動、煥發(fā)了現代生機、推進了形態(tài)演化，并以建設成為中華民族偉大復興的文明載體、未來世界文明發(fā)展的重要推力為發(fā)展指向，是中華民族立足于當今世界的精神家園，標志著中華民族在世界文明發(fā)展大勢中走出了自己的道路、創(chuàng)造了人類文明的新形態(tài)。以大歷史觀審視中華民族現代文明，將其置于中華文明發(fā)展的歷史長河中、置于世界現代文明發(fā)展的總體環(huán)境中、置于中國特色社會主義與中國式現代化的偉大實踐中進行考察，找準其生成語境，闡釋其主要特征，分析其發(fā)展動力，從而把握其發(fā)展規(guī)律，是深入理解和建設中華民族現代文明的內在要求。

中華民族現代文明創(chuàng)造人類文明新形態(tài)

古今中外關于文明的討論層出不窮，且就文明的定義及基本內涵形成了一定共識，即文明與野蠻相對，是人類在與自然和社會的關系上步入開化狀態(tài)的形態(tài)化表現。一方面，從歷時態(tài)上看，文明相對于野蠻而言，表示組成文明的各個要素及文明整體呈現進步和發(fā)展的趨勢及狀態(tài)，在時間向度上總是作為一般進步性的形態(tài)而作相對的、動態(tài)的發(fā)展運動。在此意義上，文明可以分為古代文明、現代文明和未來文明三種歷史形態(tài)。其中，“現代文明不僅延續(xù)了古代文明的智慧，還緊密結合了當代經濟社會的實際情況和發(fā)展需求，同時孕育著未來文明的種子”。[2]另一方面，從共時態(tài)上看，按照歷史唯物主義的觀點，文明在共性意義上至少包含物質文明、制度文明和精神文明三個基本要素。其中，物質文明表示人類為自身生存發(fā)展而改造自然、從自然界解放的能力及成果，即以生產力為尺度的文明要素；制度文明表示人類為追求某種社會秩序而組織社會的能力及成果，即以社會關系為尺度的文明要素；精神文明表示人類改造主觀世界及精神生產的能力及成果，即以精神產品及價值觀念為尺度的文明要素。正是在這三大基本要素的相互作用下，不同文明呈現出標識其本質屬性的特定形態(tài)?？梢哉f，文明的發(fā)展過程就是文明形態(tài)的動態(tài)演變過程，并且這種文明形態(tài)一旦形成，又會反作用于其內部人與自然和社會的關系模式，從而在不同文明形態(tài)的交流中發(fā)揮重要作用。因此，理解中華民族現代文明，有必要從人類文明形態(tài)的視角對其進行立體審視。

第一，從地域形態(tài)來看，中華民族現代文明是中華文明的賡續(xù)，從而回答了“我們從哪里來”的問題。不同文明所處地域的自然地理條件不同，其中的人們處理與自然和社會關系的模式因而帶有明顯的地域特征，文明的地域形態(tài)當然成為劃分不同文明的重要依據。習近平總書記指出：“中華民族有著五千多年的悠久歷史和燦爛文化，而且中華文明從遠古一直延續(xù)發(fā)展到今天?！盵3]中華民族現代文明在地域上始終屬于中華文明，是中華文明的現代形態(tài)。一方面，中華民族現代文明所處的地域空間，與中華文明孕育、發(fā)展的地域相一致，始終以黃河、長江兩大流域為核心，具體而言就是中華民族長期聚居的地域，即中國疆域。恩格斯指出，國家是“按地區(qū)來劃分它的國民”。[4]盡管歷史上幾經王朝更替和制度變遷，但中華民族始終是中華文明的民族主體，這就決定了中華民族現代文明是國家形態(tài)、民族形態(tài)與地域形態(tài)相統(tǒng)一的文明。另一方面，中華民族現代文明承繼了中華文明的優(yōu)秀精神成果及其載體。文化是文明的內核。中華文明蘊含的有關“修身、齊家、治國、平天下”的思想理念通過藝術作品、節(jié)日風俗等豐富多樣的文化載體，尤其是以傳承可考的漢字及典籍為載體世代相傳，甚至早已融入中國人民的日常生活，成為中華民族日用而不覺的思維方式和行為準則，同時又賦予和強化了中國疆域內自然地理條件的文化意蘊，從根本上凸顯了中華民族現代文明與中華文明的一脈相承。中華民族現代文明由此在世界文明之林中具備了發(fā)展文明新形態(tài)的根脈。

第二，從歷史形態(tài)來看，中華民族現代文明屬于現代文明的一種，從而回答了“我們身在何處”的問題?，F代文明與古代文明相對，代表人類文明目前所達到的最高水準，是以實現生產機器化、政治民主化、思想人文化為基本標準的文明形態(tài)。文明的現代形態(tài)是世界各文明必然要經歷的發(fā)展階段，但由于西方文明率先開啟了資本主義現代化進程，伴隨著資本主義生產方式的發(fā)展及資產階級的壯大，其以侵略性、強制性的方式加快了全球化進程，逐步“開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了”，[5]并且“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方”。[6]中華文明在“國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵”[7]的情況下被迫艱難地開啟了文明的現代化轉型。經過百余年的探索與斗爭，尤其是經過新中國成立以來中國共產黨領導中國人民開展的現代化實踐歷程，中華文明不僅在上述三大基本要素上達到了現代形態(tài)的標準，更在包括物質、政治、精神、社會、生態(tài)在內的各個領域系統(tǒng)推進現代文明的建設，聚焦以人的現代化為核心的更高質量和更高標準的現代文明建設。中華文明由此重新煥發(fā)生機與活力，中華民族現代文明正是在此意義上具備創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的基礎與趨勢。

第三，從社會形態(tài)來看，中華民族現代文明處于社會主義文明的初級階段，從而回答了“我們要到哪里去”的問題。文明形態(tài)的發(fā)展往往不是表現為單一維度的嬗變，而是多維度影響下的復合式發(fā)展。馬克思主義社會形態(tài)理論通過對社會基本矛盾運動的分析，揭示了人類社會形態(tài)發(fā)展的階段性特征及發(fā)展規(guī)律，可以作為從歷史發(fā)展縱向與社會各要素橫向的多重視角分析文明形態(tài)演變規(guī)律的重要工具。按照這一理論的觀點，西方資本主義文明在人類文明史上確實起到了積極的歷史作用：“資產階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大?！盵8]但是，其內部固有矛盾決定了其隨著生產力的發(fā)展，勢必要被更高級的社會主義文明和共產主義文明所取代。中華民族現代文明按照科學社會主義的原則組織社會各方面的生產生活，其本質上是超越西方資本主義文明的社會主義文明。但必須注意的是，當前的中華民族現代文明依然是初級階段的社會主義文明，這是符合文明的社會形態(tài)發(fā)展規(guī)律的現象。因此，從社會形態(tài)的角度看，中華民族現代文明指明和引領了人類文明進步的發(fā)展方向。而要創(chuàng)造和發(fā)展人類文明新形態(tài)，則需要持續(xù)加強各方面建設：首先，要不斷解放和發(fā)展生產力，厚實中華民族現代文明的物質基礎；其次，要圍繞人的自由全面發(fā)展完善制度系統(tǒng)，筑牢中華民族現代文明保持先進性的制度保障；再次，要推動中華民族在生產、生活、斗爭中形成的“天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等”[9]價值觀念在與科學社會主義價值觀結合的過程中實現創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，激發(fā)中華民族現代文明的精神內核；最后，要推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)同發(fā)展，最終實現中華民族現代文明的總體“躍遷”。

總的來說，通過不同文明形態(tài)視角的分析，中華民族現代文明的整體定位得以確定，即：既具有中華傳統(tǒng)文明的特性，又具有現代文明的共同特征，并在此基礎上通過推動中華傳統(tǒng)文明特性的現代化轉變及現代文明特征的內在升級，實現在賡續(xù)中華文明根脈、追求更高質量的現代文明的過程中，創(chuàng)造社會主義性質的人類文明新形態(tài)。

中華民族現代文明的生成語境

新生事物的生成及其理念的提出總是以特定的社會、歷史、文化等背景即其語境為基礎，分析這一過程的語境是把握該事物內在特性的重要前提。習近平總書記在2022年10月提出“建設中華民族現代文明”，[10]在2023年6月強調“在新的歷史起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明”。[11]此后，“建設中華民族現代文明”作為重大理論與實踐課題在學界引起廣泛討論?！爸腥A民族現代文明”的生成及其理念的提出是中華文明進步的必然結果與時代發(fā)展的客觀需要，從思想、實踐、空間、時間四個維度分析其生成的四重語境，是深入理解中華民族現代文明的必然要求。

思想語境：在實現“兩個結合”中奠定文明之本。中華文明在實現馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的過程中，推動了其思想內核的現代升華，從而奠定了中華民族現代文明的精神底色。一方面，“兩個結合”為中華民族現代文明“培根”。中華傳統(tǒng)文化是中華文明的內在基因，其中的思想觀念和價值取向早已內化為中華民族的思維方式與行為模式，并作為思想支柱和精神紐帶發(fā)揮保持中華文明高度獨立性和統(tǒng)一性的重要作用，但其終歸是傳統(tǒng)農耕文明的產物，必須進行整體改造才能符合現代文明進步的要求。“兩個結合”立足于中華文明當代發(fā)展實際，運用馬克思主義這一把握現代文明發(fā)展規(guī)律的科學的思想工具，推動了馬克思主義基本原理與中華傳統(tǒng)文化的精華部分，在人民群眾觀、社會理想觀、道德價值觀等高度契合的層面實現深入結合，從而掌握了歷史主動，實現“以真理之光激活了中華文明的基因，引領中國走進現代世界，推動了中華文明的生命更新和現代轉型”，[12]鞏固了中華文化與中華文明的主體性。另一方面，“兩個結合”為中華民族現代文明“鑄魂”。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的治世智慧，蘊藏著文明存續(xù)與發(fā)展的文化密碼，為中華民族現代文明提供了豐富的思想資源。習近平總書記指出：“‘第二個結合’是又一次的思想解放?！盵13]“兩個結合”尤其是“第二個結合”，打開了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這一思想寶庫，為中華民族現代文明提供了植根傳統(tǒng)、立足現代、面向未來的全新的文化創(chuàng)新范式，推動馬克思主義不斷實現中國化時代化的新飛躍。馬克思主義由此實現了在中華文明中更好地扎根、開花和結果，已內化為指導中華文明推進科學的現代轉型及建設發(fā)展的靈魂，從而為中華民族現代文明的生成作好了充足的思想準備。

實踐語境：在中國式現代化進程中夯實文明之基。中華文明的現代轉型在內憂外患中倉促起步，且關于何為現代、如何轉型等根本性問題長期沒有得到解決。直到馬克思主義傳入中國，在中國共產黨的領導下，中華文明現代轉型的方向與方式才逐漸清晰與明確，這一過程才開始由被動轉向主動。尤其是新中國成立以后，經過社會主義革命、建設和改革開放，中華文明通過實現產業(yè)升級、制度轉型、價值轉化，真正實現了現代轉型，取得了多方面重要成果。新時代以來，中國式現代化的實踐在此基礎上進一步取得了一系列歷史性成就，為以更加自信自立的精神底氣開創(chuàng)和建設中華民族現代文明奠定了全面而又扎實的基礎。在物質文明領域，步入新發(fā)展階段，經濟發(fā)展邁上了新臺階；在政治文明領域，把堅持黨的領導、人民當家作主、依法治國有機統(tǒng)一，探索完善了適合國情的國家制度體系和治理體系；在精神文明領域，在推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展中，堅定了現代化的道路、理論、制度、文化自信；在社會文明領域，歷史性消除絕對貧困，全面建成了小康社會，續(xù)寫了社會長期穩(wěn)定的奇跡；在生態(tài)文明領域，著眼于中華文明的永續(xù)發(fā)展，“生態(tài)環(huán)境保護發(fā)生歷史性、轉折性、全局性變化”[14]。總之，中國式現代化實踐為在新的起點上提出和建設中華民族現代文明奠定了堅實的物質基礎、系統(tǒng)的制度保障、深厚的文化自信、穩(wěn)定的社會基礎和良好的生態(tài)條件。

空間語境：在世界文明交流互鑒中建構文明之所。隨著第四次科技革命的興起，全球范圍內人員、資源、信息等的流動日益便利，“世界多極化、經濟全球化、文化多樣化、社會信息化的時代潮流”不可阻擋，[15]世界各文明間的聯系只會越來越緊密，各文明間的交流已經成為這個時代文明發(fā)展不可避免的重要部分。正如習近平主席指出的，人類文明因多樣才有交流互鑒的價值，因平等才有交流互鑒的前提，因包容才有交流互鑒的動力。[16]首先，建設凸顯中國特色、中國風格、中國氣派的現代文明是在世界文明多樣性中保持中華文明主體性的內在要求。中華文明要與世界其他文明進行有效的交流互動，必須堅持中華民族的文化主體性和中華文明現代的文明主體性，增強中華民族在現代世界中對中華文明的認同感和自信心，從而在交流中保護中華文明的根柢、彰顯中華文明的本質屬性，實現文明交往中的“以我為主、為我所用”。其次，中華文明的現代轉型是在現代性的世界文明體系中實現文明交流的平等性的必要條件。當今世界的文明交往秩序建立在世界各文明普遍推動實現現代性的基礎之上。因而中華文明作為世界文明交流互鑒的參與者與倡導者，只有實現現代轉型，才真正具備平等地參與世界文明交流的基礎和條件，才能進一步推動世界文明秩序向平等有序的方向發(fā)展。最后，中華民族現代文明是在包容性的文明交流中保持自身先進性的重要成果。在黨的領導下，中華文明充分發(fā)揮包容性的特點與優(yōu)勢，在交流中不斷吸收借鑒世界其他文明的優(yōu)秀成果，保證了中華文明發(fā)展的與時俱進和推陳出新，因而能開創(chuàng)科學、先進的中華民族現代文明。總之，中華民族現代文明的生成及其理念的提出，是對中華民族在與世界其他文明交流中尋求和建構精神家園的積極回應，也是這一交流走向深入的必然結果。

時間語境：在人類文明發(fā)展大勢中把牢文明之向。世界各文明發(fā)展的路徑及所處階段各不相同，呈現多元化、不平衡的特點。從歷史上看，西方一些國家率先推動文明的現代化發(fā)展，便占有了對現代文明的解釋權，現代文明便一度以西方現代文明為定義；中華民族率先以社會主義文明發(fā)展道路推動現代文明向更高層次、更高質量發(fā)展，同樣能夠肩負引領文明發(fā)展的使命。面對中華民族偉大復興的戰(zhàn)略全局和世界百年未有之大變局，站在新的歷史起點上，中華民族現代文明正是對“人類文明向何處去”的文明之問的主動回應。一方面，從自身發(fā)展角度看，中華民族走出了一條先進的社會主義文明發(fā)展道路。當今世界，以數字化、網絡化、智能化為本質特征的第四次科技革命方興未艾，[17]而中華民族現代文明圍繞作為文明主體的人的自由全面發(fā)展，不僅以創(chuàng)新驅動的新質生產力積極參與和努力引領此次科技革命浪潮，推動物質文明的更高質量發(fā)展，而且在政治文明領域發(fā)展全過程人民民主，不斷整合人民的利益需求并以此作為治理和發(fā)展的導向，既注重精神文明領域不斷豐富人民精神生活，又追求社會文明領域不斷增進人民福祉，扎實推進物質富足與精神富有相統(tǒng)一的共同富裕，并建設人與自然和諧共生的生態(tài)文明以保障中華文明永續(xù)發(fā)展，充分彰顯了中國特色社會主義文明發(fā)展道路的人民性、協(xié)調性、科學性等顯著特征。另一方面，從世界文明發(fā)展角度看，中華民族現代文明為人類文明新形態(tài)的構建提供新的可能性。當前“人類正處在大發(fā)展大變革大調整時期”，[18]文明成就與全球性危機交織，不平衡發(fā)展阻礙了人類文明的進一步發(fā)展。與西方資本主義文明相比，中華民族現代文明實現在發(fā)展邏輯上以人本邏輯超越資本邏輯，在發(fā)展體系上以文明協(xié)調超越文明失調，在發(fā)展格局上以文明和諧超越文明霸權，向世界展現了一條嶄新的現代文明發(fā)展道路。同時，中華民族現代文明以推動構建人類命運共同體，引導世界各文明和平共處、合作共贏、有序發(fā)展、共迎挑戰(zhàn)，共同開創(chuàng)“天下大同”的人類文明新形態(tài)。

中華民族現代文明的主要特征

分析中華民族現代文明的主要特征，是揭示其內在結構，把握其發(fā)展規(guī)律的內在要求。習近平總書記指出，中華文明具有突出的連續(xù)性、突出的創(chuàng)新性、突出的統(tǒng)一性、突出的包容性、突出的和平性。[19]中華民族現代文明是貫通傳統(tǒng)、現代與未來的新的文明形態(tài)。結合其生成的特定語境，透過其復合型的形態(tài)表現，能夠發(fā)現其在文明的形態(tài)、體系、價值、格局、發(fā)展等方面具有與中華傳統(tǒng)文明和世界其他地域文明相區(qū)別的現代特征和中華特色，即標識中華民族現代文明的主要特征。

文明形態(tài)的統(tǒng)一性與連續(xù)性。習近平總書記指出：“中華文明是世界上唯一綿延不斷且以國家形態(tài)發(fā)展至今的偉大文明。”[20]中華民族現代文明是中華文明在現代世界的延續(xù)，中華人民共和國作為中華民族現代文明的國家形態(tài)，批判地繼承和發(fā)展了歷史上“中國”的文明主體與國家結構，從而實現了在中華大地上以統(tǒng)一性與連續(xù)性的國家形態(tài)將中華文明推向現代。首先，在文明主體方面，中華民族作為國家主體推進了統(tǒng)一性的延續(xù)。根據中華文明探源工程的成果，中華文明自古以來就形成了以中原地區(qū)為核心的多元一體的文明演進格局。中華民族不斷吸收各民族文化而融合發(fā)展，即使是少數民族建立的國家政權，也依然將其統(tǒng)治地區(qū)稱為“中國”，中華民族因而能夠始終以統(tǒng)一性的國家形態(tài)保持中華文明的連續(xù)性發(fā)展。而中華民族現代文明以各民族共同的歷史條件和價值認同為基礎，追求和實現各民族共同繁榮，不斷以作為中華文化和中國精神的時代精華的中國化時代化的馬克思主義繼續(xù)凝聚民族共識、強化文明主體性，持續(xù)鑄牢中華民族共同體意識，增強中華民族的身份認同，在現代文明的轉型中延續(xù)了中華文明的統(tǒng)一性。其次，在國家結構方面，實現了國家統(tǒng)一性的現代再造?！爸腥A文明長期的大一統(tǒng)傳統(tǒng)，形成了多元一體、團結集中的統(tǒng)一性?！盵21]大一統(tǒng)是中華文明的根本價值訴求，是中華文明發(fā)展的重要主軸。實現大一統(tǒng)國家的現代再造是歷史必然與現實需要的統(tǒng)一。毛澤東同志指出：“國家的統(tǒng)一，人民的團結，國內各民族的團結，這是我們的事業(yè)必定要勝利的基本保證?！盵22]中華民族現代文明以民主集中制為基本原則設計國家制度、組織治理實踐，建立了統(tǒng)一的多民族國家，既能夠發(fā)揮大一統(tǒng)國家結構以極強的凝聚力集中力量發(fā)揮后發(fā)國家趕超的優(yōu)勢，又能夠避免因過度集中而導致的僵化和滯后。總的來說，正因為統(tǒng)一性，才造就了中華文明的向心力與連續(xù)性；正因為超長的連續(xù)性，中華文明才具備極強的統(tǒng)一性追求和主體性基礎。因此，國家形態(tài)上的統(tǒng)一性與連續(xù)性是中華民族現代文明的最根本特征，丟失了連續(xù)性與統(tǒng)一性，就不能稱之為中華文明。

文明體系的系統(tǒng)性與創(chuàng)新性。文明是一個由物質、制度、精神等各要素構成的有機整體，文明體系的結構決定了各要素相互作用的方式，進而決定了文明的特性與質量。中華民族現代文明實現了文明體系的系統(tǒng)性、創(chuàng)新性發(fā)展，從而實現了對現代文明發(fā)展趨勢的主動適應，將中華文明推向了合目的性與合規(guī)律性相統(tǒng)一的新高度。一方面體現為文明體系隨時代發(fā)展而科學地拓展和豐富。習近平總書記指出：“中華民族始終以‘茍日新，日日新，又日新’的精神不斷創(chuàng)造自己的物質文明、精神文明和政治文明，在很長的歷史時期內作為最繁榮最強大的文明體屹立于世?！盵23]中華文明因創(chuàng)新而繁榮，創(chuàng)新性是中華文明的內在基因。從“兩個文明”到“三個文明”，再到覆蓋當代文明方方面面的“五個文明”，中華民族現代文明開創(chuàng)了凸顯系統(tǒng)性與科學性的“五個文明”協(xié)調發(fā)展的獨特結構，并在新時代不斷創(chuàng)造和豐富“五個文明”的新內容，不斷厚實中華民族偉大復興的堅實基礎，是其發(fā)揚歷史主動精神，深刻把握時代發(fā)展脈搏，不斷汲取文明精華而實現文明結構系統(tǒng)性、創(chuàng)新性發(fā)展的直接體現。另一方面體現為文明體系內各要素在相互作用及共同運作上的協(xié)調統(tǒng)一。與西方資本主義文明因以資本為中心而不斷導致內部失調與撕裂不同，“五個文明”之間既互相聯系又互為支撐、協(xié)同發(fā)展。其中，物質文明是基礎，政治文明是保障，精神文明是靈魂，社會文明是根本，生態(tài)文明是條件，共同構成了系統(tǒng)全面發(fā)展的中華民族現代文明，在內部架構上，每個文明領域都具備“觀念-制度-實踐”的鏈條式貫徹和“實踐-觀念-制度”的現實反饋，從而切實推進五大文明的建設與發(fā)展；在整體運作上，五大文明都圍繞中國特色社會主義的主題、中國式現代化的主線、中華民族偉大復興的主軸而運作，而這三者本質上都是為了實現作為文明主體的人的全面發(fā)展，從而實現文明體系圍繞“四位一體”的主體、主題、主線、主軸而協(xié)同運作，凝聚形成文明運作與進步的合力。

文明價值的人民性與實踐性。文明本身就是人類實踐成果的集合與升華，文明自誕生之初便以實現人的生存與發(fā)展為根本目的，具體而言就是作為文明主體的人不斷擺脫自然的束縛、他人的束縛以及實現自身的自由全面發(fā)展。中華民族現代文明堅持人民性與實踐性的價值取向，某種程度上是對文明原初本質的“復歸”，但這并不是簡單的重復，而是對文明本質及發(fā)展規(guī)律更為深刻的理解與運用。一方面，人民性以實踐性為依托，表現為人民利益的實現是中華民族現代文明建設實踐的目的。不論是建立自由人聯合體的長遠發(fā)展目標，還是階段性地實現從全面小康到共同富裕、實現現代化強國建設、實現中華民族偉大復興等，都是以實現人民利益及人的自由全面發(fā)展為目的的實踐活動，都需要依靠人民的實踐活動來實現。并且，堅持人民至上的中華民族現代文明，其建設實踐成果的享有者，范圍覆蓋了中華民族全體人民。“共同富裕路上，一個也不能掉隊?！盵24]另一方面，實踐性寓于人民性之中，體現為人民是中華民族現代文明建設實踐的主體。習近平總書記指出：“博大精深的中華文明是中國人民創(chuàng)造的?！盵25]中華民族現代文明是中國人民的現代化實踐成果，其形成發(fā)展凝結著全體中國人民的智慧與期盼，其內在架構也在廣大人民的生產實踐中圍繞不斷滿足人民的物質與精神需求而形成與展開。而通過逐級逐步滿足人民對更加美好生活的向往，不斷促進人的全面發(fā)展，又能夠調動人民參與建設實踐的能動性、提升人民的實踐水平，進一步強化中華民族現代文明建設實踐的創(chuàng)新性、有效性、持久性?？傊瑘猿秩嗣裰辽?，實現文明建設為了人民、依靠人民、全體人民共享，就是對文明發(fā)展規(guī)律最深刻的把握，從根本上體現了中華民族現代文明價值的人民性與實踐性的內在統(tǒng)一。

文明格局的包容性與和平性?！懊恳环N文明都是美的結晶，都彰顯著創(chuàng)造之美。”[26]不同文明以包容的態(tài)度、和平的方式開展交流互鑒，是開拓文明視野，實現各文明間互通有無，促進文明長遠發(fā)展的必由之路。中華民族現代文明致力于營造各文明間交流互鑒的良好氛圍，建構“美美與共”的文明格局。一方面體現于中華民族現代文明內部多元和諧的文化格局之中?！爸腥A文明從來不用單一文化代替多元文化，而是由多元文化匯聚成共同文化，化解沖突，凝聚共識?！盵27]中華文明的發(fā)展，本身就是疆域內多種文化相互交融，同時又吸收外來宗教和其他文明的元素，并最終以和諧共存的方式內化為中華文明一部分的過程。這決定了中華民族現代文明具備以包容性、和平性的方式、路徑參與文明交流的自信和傾向，決定了其內部能夠圍繞中國特色社會主義這一時代主題而形成當下不同文化多元一體和不同宗教信仰多元并存的和諧格局，展現了一種在包容交流中凝聚多元文化力量而促進文明進步的發(fā)展格局。另一方面體現于以平等、互鑒、對話、包容的原則推動世界文明新格局的建構之中?！昂推?、和睦、和諧是中華文明五千多年來一直傳承的理念?！盵28]與西方資本主義文明因資本空間擴張而必然導致的霸權主義不同，中華民族現代文明主張世界文明的多樣化發(fā)展，引導世界在互相尊重和包容各國人民自主選擇的文明發(fā)展道路的基礎上，以兼收并蓄的態(tài)度開展交流互鑒，汲取不同文明成果，構建多元文明和平共存的世界文明新格局，推動人類文明“走向和平、安全、繁榮、進步的光明前景”[29]。

文明發(fā)展的獨立性與開放性。不同文明因其自然地理條件和歷史文化積淀不同，在文明發(fā)展中會選擇不同的道路、形成特定的模式。中華民族現代文明在發(fā)展道路上表現出顯著的獨立性，在發(fā)展模式上表現出鮮明的開放性。一方面，中華民族現代文明的發(fā)展體現獨立性與開放性的統(tǒng)一。習近平總書記指出：“不能想象突然就搬來一座政治制度上的‘飛來峰’?！盵30]中華傳統(tǒng)文明具有深厚的歷史底蘊，其諸多價值觀念已經深深融入中華民族生產生活的方方面面，成為不可割舍的一部分，既決定了“照搬照抄”或盲目“移植”的人類現代文明成果只會在中華大地上“水土不服”，也決定了必須形成吸收人類現代文明成果而摒棄或改造傳統(tǒng)文明落后部分的開放性發(fā)展模式。因此，中華民族現代文明的發(fā)展道路沒有生搬硬套或接受任何國家的“文明道路霸權”，而是以中華文明為根基，像推進馬克思主義中國化時代化一樣，用其他文明最精華的部分，激活中華文明，從而在實現以中國特色社會主義開創(chuàng)獨立的社會發(fā)展道路、以中國式現代化開創(chuàng)獨立的現代化道路的基礎上，以中華民族現代文明開創(chuàng)獨立的文明發(fā)展道路。另一方面，中華民族現代文明發(fā)展的獨立性與開放性為世界文明發(fā)展貢獻了中華文明智慧。中華民族現代文明既是民族的，也是世界的，既為世界其他尋求獨立現代化發(fā)展的文明提供了道路借鑒，又為世界文明持續(xù)健康發(fā)展注入動力。習近平主席指出：“應對共同挑戰(zhàn)、邁向美好未來，既需要經濟科技力量，也需要文化文明力量?！盵31]中華民族現代文明是具有文明擔當與天下情懷的文明，其獨立提出的共建“一帶一路”“三大全球倡議”等是推動“以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越”[32]的向全世界開放的公共產品，正引領越來越多的文明共同參與到應對全球性危機挑戰(zhàn)的合作之中，為人類文明的持續(xù)發(fā)展作出了重要貢獻。

中華民族現代文明的發(fā)展動力

文明的發(fā)展是合目的性與合規(guī)律性相統(tǒng)一的過程，分析文明的發(fā)展動力是把握文明發(fā)展規(guī)律，推動文明持續(xù)發(fā)展的重要切入點。文明的發(fā)展包括特定形態(tài)“量”的積累與不同形態(tài)間“質”的變化，對文明發(fā)展動力的分析，就是分析文明如何實現量的積累從而在一段時期的發(fā)展后完成質的升華的問題。中華民族現代文明的發(fā)展動力是中華文明維持連續(xù)性的關鍵所在，必須處理好堅持黨的領導與堅持人民主體地位、物質文明與精神文明、傳統(tǒng)文化與現代文明、中華文明與其他文明的關系，從而為中華民族現代文明的發(fā)展提供源源不斷的動力。

堅持黨的領導與堅持人民主體地位相統(tǒng)一的根本動力。中華民族現代文明本身就是黨領導人民推進中國式現代化實踐的成果，黨的領導與人民主體團結統(tǒng)一所發(fā)揮的實踐偉力，為中華民族現代文明的發(fā)展堅定了發(fā)展方向，凝聚和激發(fā)了主體力量。第一，黨領導的文明發(fā)展方向與人民的意愿高度統(tǒng)一，保證了中華民族現代文明發(fā)展的社會主義方向?！包h的根基在人民、血脈在人民、力量在人民?！盵33]黨來自人民而為了人民，黨團結領導中國人民將馬克思主義的立場觀點方法，科學運用到中華文明發(fā)展的實際情況之中，在推動現代化的實踐中探索出了一條人民至上的社會主義性質的文明發(fā)展道路，實現了真理性與道義性的高度統(tǒng)一。堅持黨的領導與堅持人民主體地位相統(tǒng)一，決定了中華文明的前途命運，決定和確保了中華民族現代文明始終是社會主義性質的文明。第二，中國人民在黨的領導下圍繞科學的目標和規(guī)劃，有組織、有計劃地開展現代化實踐，充分凝聚和發(fā)揮人民建設中華民族現代文明的主體力量?！皻v史是人民創(chuàng)造的?！盵34]中華民族現代文明的發(fā)展，本質上是人民創(chuàng)造的物質財富與精神財富的總和，是發(fā)揮人民主體力量推動社會發(fā)展的成果。而黨作為中國人民和中華民族的先鋒隊，總是沖在建設中華民族現代文明的最前沿，不斷根據中國式現代化實踐中的新情況，提煉引領建設實踐發(fā)展的新理念，從而實現“有的放矢”地發(fā)揮人民主體力量。這既是中華文明實現由文明蒙塵到開創(chuàng)中華民族現代文明的巨大轉變的實踐經驗，又是中華民族現代文明在新的起點上創(chuàng)造文明偉業(yè)的必由之路。第三，在黨的領導下，人民的利益需求不斷得到滿足，從而持續(xù)激發(fā)人民建設中華民族現代文明的主體力量。黨團結領導人民通過不斷完善人民當家作主的制度體系及其實踐，實現人民利益的整合與表達，通過推進城鄉(xiāng)區(qū)域協(xié)調發(fā)展，踐行全體人民共建共治共享的發(fā)展理念，實現社會矛盾的協(xié)調與化解，通過讓廣大人民共享中華民族現代文明的建設成果，實現主體力量的凝聚與積蓄，從而持續(xù)激發(fā)廣大人民建設中華民族現代文明的積極性和創(chuàng)造性，發(fā)揮出黨領導下廣大人民更加主動和強大的實踐偉力。

物質文明與精神文明相結合的基本動力。習近平總書記指出：“我國現代化是物質文明和精神文明相協(xié)調的現代化?！盵35]中華民族現代文明推動物質文明與精神文明協(xié)調發(fā)展，是對人類社會基本矛盾運動規(guī)律的深刻把握，抓住了人類文明進步的基本動力。第一，物質文明高質量發(fā)展為精神文明發(fā)展奠定堅實基礎。馬克思指出：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?！盵36]物質文明的發(fā)展是文明進步的決定性力量，其發(fā)展程度決定了包括教育、科學、文化等事業(yè)的建設，精神產品的生產，以及思想道德建設在內的精神文明建設的發(fā)展方式與發(fā)展程度。中華民族現代文明通過推動物質文明高質量發(fā)展，一方面為精神文明建設事業(yè)的發(fā)展提供物質基礎，另一方面通過提升人民物質生活水平而增強人民的幸福感，進而促進思想道德建設及文化生產活動。第二，注重發(fā)展精神文明為促進物質文明發(fā)展提供支持。恩格斯指出：“物質存在方式雖然是始因，但是這并不排斥思想領域也反過來對物質存在方式起作用。”[37]精神文明發(fā)展水平如果能夠符合時代發(fā)展要求，就能夠起到引領和促進物質文明進步的重要作用，反之，則會阻礙物質文明建設。物質文明的高質量發(fā)展要求中華民族現代文明加強精神文明建設，以強烈的歷史主動精神、堅實的文化主體性、先進的文明理念、科學的發(fā)展理念等不斷完善中華民族的精神家園，武裝人民的頭腦以指導他們的物質生產實踐，從而引領和支持物質文明持續(xù)健康發(fā)展。第三，通過物質文明與精神文明協(xié)調發(fā)展，保障人民物質富足與精神富有相同步的全面發(fā)展。物質文明與精神文明協(xié)調發(fā)展，實際上是以生產力和生產關系的發(fā)展推動上層建筑的發(fā)展，同時又以上層建筑的進步反過來引領和促進生產力的進步，這一社會基本矛盾運動的過程統(tǒng)一于不斷促進人的自由全面發(fā)展的中國式現代化實踐進程中。中華民族現代文明在全面建成小康社會的基礎上，追求物質富足與精神富有相統(tǒng)一的共同富裕，持續(xù)增進民生福祉，不斷滿足人民日益增長的多樣化、多層次、多方面的需求，為人的全面發(fā)展提供系統(tǒng)保障。

傳統(tǒng)文化與現代文明相融合的內在動力。作為文明內核的文化的發(fā)展是文明延續(xù)和發(fā)展的內在動力。中華民族現代文明的發(fā)展是在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經由“兩個結合”與現代文明交融發(fā)展而實現現代轉化、創(chuàng)造現代文化的過程中實現的。一方面，堅持以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為發(fā)展基礎。歷史悠久的中華傳統(tǒng)文化塑造了中華民族的精神品格，是中華文明的文化根基。馬克思指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”[38]中華民族現代文明孕育自中華文明的深厚文化底蘊之中，自出現起就帶有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的印記。在建設中華民族現代文明的過程中，必須立足時代要求，科學區(qū)分傳統(tǒng)文化的“糟粕”與“精華”，弘揚和發(fā)展順應時代潮流，符合人的發(fā)展、社會發(fā)展、生產力發(fā)展需要的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從而避免歷史虛無主義和文化虛無主義，在守護中華文明的根脈和文化主體性中確保發(fā)展的根基不動搖。另一方面，堅持守正創(chuàng)新、推陳出新，不斷通過創(chuàng)造新文化充實和發(fā)展自身。習近平文化思想是新時代黨領導文化建設實踐經驗的理論總結，為中華民族現代文明創(chuàng)造新文化提供了根本途徑：“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發(fā)展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合是必由之路?！盵39]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“現代性”元素不斷經過這“兩個結合”的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展而發(fā)揮時代價值，以“現代面貌”構成中華民族現代文明文化內核的重要部分。同時，在現代化實踐中不斷創(chuàng)造的社會主義先進文化，既是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與革命文化的繼承發(fā)展，也屬于中華民族現代文明新文化的重要成果，通過豐富多樣的文化載體及數字媒介實現廣泛傳播、深入人心，不斷發(fā)揮凝聚中華民族精神力量的重要作用，實現了對中華民族現代文明文化內核內容的豐富及效用的強化。

中華文明與世界文明相交流的創(chuàng)新動力。不同文明之間的交流互鑒構成了文明發(fā)展的關鍵環(huán)節(jié)。中華民族現代文明是開放包容的文明，通過積極參與與世界其他文明平等的交流互鑒而不斷把握世界文明發(fā)展趨勢，實現自身取長補短式發(fā)展，擴大自身的世界影響力，從而保持自身的生機活力。首先，通過交流互鑒把握世界發(fā)展大勢，不斷明確發(fā)展態(tài)勢。人類文明發(fā)展的總體趨勢不是由單個文明決定的，而是由各文明發(fā)展所遵循和體現的發(fā)展規(guī)律決定的。中華民族現代文明只有積極廣泛地參與世界各文明的交流互鑒，才能更加全面地把握世界發(fā)展大勢及中華民族現代文明所處的時代方位，才能得出“和平、發(fā)展、合作、共贏的時代潮流不可阻擋”的世界發(fā)展趨勢判斷，[40]作出在推進中國式現代化進程中建設社會主義性質的中華民族現代文明的戰(zhàn)略選擇。其次，通過交流互鑒實現取長補短，促進中華民族現代文明創(chuàng)新發(fā)展。長期有效的交流互鑒能夠保證地域文明的發(fā)展與世界文明的發(fā)展同軌。堅持在廣泛、平等、包容、和諧的交流中不斷吸收借鑒世界其他文明的優(yōu)秀成果，將其內化為中華文明的一部分，實現世界文明成果的中國化轉化，是中華文明能夠迅速彌補因衰落而造成的發(fā)展差距的重要原因，也是中華民族現代文明保持生機活力的必要措施。最后，通過交流互鑒擴大文化影響，樹立更廣泛和扎實的文化自信。文明之間的交流根本上是不同價值觀念的對話。中華民族現代文明以和平、發(fā)展、合作、共贏的方式向世界傳遞既具有濃厚中華文明特色又符合全人類共同價值的“和合共生”“天人合一”的和平觀、發(fā)展觀，“天下大同”“天下為公”的公平觀、正義觀，“民為邦本”“為仁由己”的民主觀、自由觀，并向世界展現了不同于西方霸權邏輯的獨立發(fā)展道路和交往互鑒智慧。通過這一過程，中華民族現代文明的價值觀念得以在世界范圍內傳播并逐漸得到認可，既能更為廣泛和扎實地增強民族自豪感和自信心，也能在推動中華文明的“世界化”發(fā)展中彰顯其生機活力。

（本文系教育部哲學社會科學研究重大專項一般項目“新時代新征程不斷增強各族群眾文化認同研究”的階段性成果，項目編號：2024JZDZ022；蘭州大學馬克思主義學院博士研究生趙新碩對本文亦有貢獻）

注釋

[1]習近平：《鑄牢中華民族共同體意識 推進新時代黨的民族工作高質量發(fā)展》，《求是》，2024年第3期。

[2]李夢云：《中華民族現代文明的基本內核、主要特征與價值意蘊》，《馬克思主義研究》，2024年第3期。

[3]習近平：《論黨的青年工作》，北京：中央文獻出版社，2022年，第82頁。

[4]《馬克思恩格斯文集》第四卷，北京：人民出版社，2009年，第189頁。

[5][6][8][36][38]《馬克思恩格斯文集》第二卷，北京：人民出版社，2009年，第35、36、36、591、470～471頁。

[7][32][35]《習近平著作選讀》第二卷，北京：人民出版社，2023年，第477、48、368頁。

[9][14][18][30][33]《習近平著作選讀》第一卷，北京：人民出版社，2023年，第15、10、562、262、123頁。

[10]習近平：《全面推進鄉(xiāng)村振興 為實現農業(yè)農村現代化而不懈奮斗》，《人民日報》，2022年10月29日，第1版。

[11]習近平：《擔負起新的文化使命 努力建設中華民族現代文明》，《人民日報》，2023年6月3日，第1版。

[12][13][20][21][23][27][28][39]習近平：《在文化傳承發(fā)展座談會上的講話》，北京：人民出版社，2023年，第6、8、2、3、3、4、4、5頁。

[15]《習近平外交演講集》第一卷，北京：中央文獻出版社，2022年，第198頁。

[16]參見《習近平著作選讀》第一卷，第228～229頁。

[17]參見中華人民共和國工業(yè)和信息化部信息通信管理局：《〈工業(yè)和信息化部辦公廳關于推動工業(yè)互聯網加快發(fā)展的通知〉政策解讀》，2020年3月20日，https：//wap.miit.gov.cn/ztzl/rdzt/gyhlw/zcjd/art/2020/art_c669edd5579c47ea963b336de320a200.html。

[19]參見習近平：《在文化傳承發(fā)展座談會上的講話》，北京：人民出版社，2023年，第2～4頁。

[22]《毛澤東文集》第七卷，北京：人民出版社，1999年，第204頁。

[24]《習近平談治國理政》第三卷，北京：外文出版社，2020年，第66頁。

[25]習近平：《必須堅持人民至上》，《求是》，2024年第7期。

[26][31][40]《習近平外交演講集》第二卷，北京：中央文獻出版社，2022年，第196、192～193、208頁。

[29]《中央外事工作會議在北京舉行》，《人民日報》，2023年12月29日，第1版。

[34]習近平：《在紀念中國人民志愿軍抗美援朝出國作戰(zhàn)70周年大會上的講話》，《人民日報》，2020年10月24日，第2版。

[37]《馬克思恩格斯文集》第十卷，北京：人民出版社，2009年，第586頁。

責 編∕李思琪 美 編∕梁麗琛