論宋代茶事的審美化及美學(xué)表達(dá)

內(nèi)容提要 作為中華茶文化高峰的重要組成與主要表現(xiàn)，宋代茶事的審美化轉(zhuǎn)型成功將茶與人的關(guān)系從身體性需求轉(zhuǎn)向?qū)徝佬苑懂?，并在整體上展現(xiàn)從技術(shù)到藝術(shù)、從載體到空間以及從客體到主客的審美進(jìn)路。宋人從茶之自然與技術(shù)性審美實(shí)踐出發(fā)，通過(guò)茶藝流程的雅致化打通“味感”與“物感”，借助文藝載體的共振與審美空間的構(gòu)建進(jìn)一步體悟多重交感的審美境界，其審美表達(dá)深刻指向宋人的精神追求，直至最終呈現(xiàn)一種關(guān)乎生命主體、人倫價(jià)值乃至生存哲學(xué)的美學(xué)形態(tài)。宋代茶事的審美化實(shí)質(zhì)上是宋代文人主體審美性不斷覺(jué)醒的過(guò)程，也是宋茶能夠體現(xiàn)與代表宋代文明特質(zhì)的根本原因。

關(guān)鍵詞 宋代 茶事 審美化 美學(xué)表達(dá)

章利華，南京農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與社會(huì)科學(xué)學(xué)院博士研究生

陳加晉，南京農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師

本文為國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)與鄉(xiāng)村可持續(xù)發(fā)展研究”（20&ZD167）的階段性成果。

宋代是中國(guó)茶美學(xué)與文化史上始終無(wú)法回避的時(shí)代，學(xué)界歷來(lái)有“茶興于唐，而盛于宋”的說(shuō)法，就連宋人都對(duì)此臨文不諱，“茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛；而本朝又至祐陵時(shí)益窮極新出，而無(wú)以加矣”[1]。繼唐代以陸羽《茶經(jīng)》為起點(diǎn)肯定了茶的知識(shí)性地位后，宋代的茗飲活動(dòng)逐漸被確證為關(guān)乎生活美學(xué)與生命哲學(xué)的重要命題，特別是當(dāng)士人以審美的眼光與方法來(lái)觀照時(shí)，茶事不可避免地邁入恢弘美學(xué)世界的構(gòu)建歷程。對(duì)于宋代茶事的審美化及其相較于前朝的超越性，學(xué)界早已關(guān)注并積累了豐富的研究成果，整體來(lái)看大致三個(gè)致思路徑：一是從整個(gè)茶文化史上來(lái)考察與界定宋茶的地位與文化特質(zhì)，二是通過(guò)詩(shī)詞書畫等載體來(lái)揭示宋代茶事的審美屬性、內(nèi)涵與宋人的審美意趣、精神氣質(zhì)等，三是從審美主體出發(fā)來(lái)探究茶文化及與人的審美關(guān)系[1]。

盡管前賢研究完成了對(duì)宋代茶事美學(xué)畫卷的豐瞻性描繪，但在美學(xué)實(shí)踐與進(jìn)路方面還留有空間?；蛟S是宋代茶事的美學(xué)范疇太過(guò)龐大與多面，已有研究往往“截取一面”，全貌性判斷缺失的局限不僅導(dǎo)致不同研究之間對(duì)話不強(qiáng)，而且也與宋人“觀萬(wàn)物之變，盡其自然之理”的追求相悖，更重要的是，宋茶之事、技、藝、境等不同審美范疇內(nèi)的主體實(shí)踐與交互邏輯被遮蔽其中。美學(xué)家漢寶德認(rèn)為：“一個(gè)文明的國(guó)家，是建立在擁有美感的國(guó)民身上?！盵2]宋代茶事的審美進(jìn)程與內(nèi)涵演化在根源上取決于宋人的審美需求與能力，并反映了國(guó)民秉性與時(shí)代特質(zhì)。要而言之，在宋人與宋茶主客關(guān)系的互動(dòng)背景下，茶事的審美化進(jìn)路應(yīng)包含從技術(shù)到藝術(shù)、從載體到空間、從客體到主體等多重范疇。

一、從飲到品：成為審美對(duì)象的宋茶

茶，性淡而味長(zhǎng)，中唐以后成為貴族士人的嗜好風(fēng)尚，但主要滿足“飲”“用”等生理與功能性需求。直到宋代，龐大的士人群體開(kāi)始通過(guò)味感、物感、體悟等多種審美方式將茶飲帶入文藝世界與精神生活。在宋人筆下，茶不僅擁有“靈芽”“瓊?cè)椤薄澳帧钡戎T多富有美感與詩(shī)性的意象，更是被認(rèn)定具有“美”的屬性，正如沈括《夢(mèng)溪筆談》所載，“建茶之美者，號(hào)‘北苑茶’”[3]。從技術(shù)美學(xué)的角度看，茶從耕植階段就已成為宋人的審美對(duì)象，《大觀茶論》曰，“植產(chǎn)之地，崖必陽(yáng)，圃必陰”[4]，陰陽(yáng)相濟(jì)的理念正是儒家中庸審美觀的延續(xù)與衍化。茶能“擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟”[5]，與自然共育并彰顯清淑靈秀之美，故而游覽茶山、享受閑趣成為眾多雅客的愛(ài)好。程俱詩(shī)曰：“春風(fēng)入山骨，毛甲亦已舒。晨熹被春山，草木清而姝?！盵6]宋人對(duì)茶之自然物性具有的看似不假思索的審美直覺(jué)，其實(shí)質(zhì)是人與自然物我合一、情景交融的結(jié)果。康德說(shuō)：“自然顯得美，如果它同時(shí)像似藝術(shù)?！盵7]宋茶無(wú)疑在源頭上就已經(jīng)契合了宋人的審美需求。

與游山尋茶相比，宋人當(dāng)然更耽于茶飲。根據(jù)朱自振等《中國(guó)古代茶書集成》的收集整理，唐代茶類文獻(xiàn)中大致有6種飲茶行為與方式，即“飲”“啜“”食“”服“”爵”“味”[8]。宋代更進(jìn)一步，首次將飲茶上升到“品”的審美追求。葉清臣《述煮茶泉品》言：“昔酈元善于《水經(jīng)》，而未嘗知茶；王肅癖于茗飲，而言不及水表，是二美吾無(wú)愧焉?！盵9]黃儒《品茶要錄》一書更是首次將“品茶”作為書名。宋人品茶的首要層面為品水，歐陽(yáng)修曾豪言“品第天下之水味”[10]。何為好水？陸羽認(rèn)為“山水上、江水次、井水下”[11]，宋人在此基礎(chǔ)上又提出“清”“甘”等要求，“水以清輕甘潔為美”[12]，如此才能催生茶性，使飲者獲得色、香、味的審美體感。蔡襄《茶錄》“論茶”部分，首先討論的就是“色”，“茶色貴白”且“以青白勝黃白”[13]?！洞笥^茶論》對(duì)茶色的要求更為細(xì)致，“以純白為上真，青白為次，灰白次之，黃白又次之”[14]。為了搭配湯色并達(dá)到更好的色差感，宋代的茶具不再以唐人所推崇的越州瓷茶碗為佳，而是追求建窯所產(chǎn)的黑盞。在茶“香”方面，宋代首倡“真香”之說(shuō)，“非龍麝可擬”[1]，在制飲過(guò)程中忌諱添加龍腦、珍果或香草等。具體到不同的品茗場(chǎng)景，茶葉“真香”亦具有不同的感官形態(tài)與審美愉悅，如林逋稱曰“乳香”[2]，蔡襄詩(shī)云“鮮香”[3]，釋德洪所贊“清香”[4]。北宋晚期，茶“味”的重要性被推至首位，稱“夫茶以味為上，香甘重滑，為味之全”[5]。

正如黃儒在《品茶要錄》中所言，“蓋園民射利，膏油其面，色品味易辨而難評(píng)。予因閱收之暇，為原采造之得失，較試之低昂，次為十說(shuō)，以中其病”[6]，宋人在品鑒味感或美感的背后，離不開(kāi)一套精巧的技術(shù)手段與精細(xì)的茶藝流程，包括采擇、蒸壓、制造、鑒辨、藏焙、羅碾、點(diǎn)茶等。每日五更撾鼓即是宋人采茶時(shí)，“侵晨則夜露未晞，茶芽肥潤(rùn)”[7]；其后的蒸壓、烘焙環(huán)節(jié)直接關(guān)聯(lián)著“茶之美惡”[8]，從采到制應(yīng)在一天內(nèi)完成，以防損害茶葉色味。宋茶成品以團(tuán)餅為主，制茶原理與唐代類似，但工藝與審美性要遠(yuǎn)高于后者，尤以太宗年間貢茶龍團(tuán)鳳餅為典型。龍鳳茶以取象于龍鳳的金銀模型壓制，造型上“方圭圓璧”[9]，色澤似“婆娑綠玉”[10]，香氣如“九畹芳蘭氣”[11]，精美細(xì)致的圖案更被雅士稱道。王之望《滿庭芳·賜茶》云：“犀隱雕龍，蟾將威鳳?！盵12]繼龍鳳團(tuán)茶之后，北宋貢茶工藝越發(fā)精致。太宗至道年間新造石乳、的乳、白乳，后又添小龍團(tuán)，再后又有密云龍、端蜃祥龍等，“當(dāng)貢品極盛之時(shí)，凡有四十余色”[13]。除了品質(zhì)精美以外，貢茶的包裝亦堪稱奢華，“圈以箬葉，內(nèi)以黃斗，盛以花箱，護(hù)以重篚，扃以銀鑰”[14]，歐陽(yáng)修還多次親見(jiàn)“縷金花于其上”[15]。在經(jīng)歷一系列精致美雅的制茶技藝后，宋代茶品已然成為具有高度觀賞性的工藝品乃至藝術(shù)品。

自《茶錄》為宋代的點(diǎn)茶茶藝奠定了藝術(shù)化的理論基礎(chǔ)后，點(diǎn)茶法就逐漸替代唐代煎茶法成為茶品到品茶過(guò)程中的核心技藝。點(diǎn)茶至少包含碾茶、羅茶、候湯、熁盞、點(diǎn)茶等五個(gè)環(huán)節(jié)。蔡襄《茶錄》載：“鈔茶一錢匕，先注湯，調(diào)令極勻，又添注之，環(huán)回?fù)舴鳌媳K，可四分則止，視其面色鮮白、著盞無(wú)水痕為絕佳?！盵16]宋人最重點(diǎn)茶時(shí)茶盞浮起的乳花，歐陽(yáng)修曰，“停匙側(cè)盞試水路，拭目向空看乳花”[17]，梅堯臣曾以“粟粒鋪面”來(lái)形容其生動(dòng)美感。為了粟粒乳花的精致持久，徽宗時(shí)期進(jìn)一步將其中的關(guān)鍵技巧“環(huán)回?fù)舴鳌奔?xì)化至七次，同時(shí)創(chuàng)制了新的擊拂工具——“茶筅”。茶磨、湯瓶等也是前朝所沒(méi)有的茶具，不少還被要求“黃金為上”或“宜金銀”。《清異錄》引蘇廣《十六湯品》稱金銀茶器所煮之茶為“富貴湯”，“湯器之不可舍金銀，猶琴之不可舍桐，墨之不可舍膠”[18]，可見(jiàn)這些器具不僅要滿足實(shí)用需求，還要符合時(shí)人的審美要求。宋人最樂(lè)于參與點(diǎn)茶，幾乎所有的會(huì)飲場(chǎng)所都視點(diǎn)茶為最具藝術(shù)才情的審美體驗(yàn)，并以此為基礎(chǔ)發(fā)明了分茶之法，即在點(diǎn)茶的茶面上，激發(fā)幻化出各種文字、山水、草木、花鳥、魚蟲等圖案，這種茶與畫的妙趣結(jié)合被宋人形象地稱為“水丹青”“茶百戲”[19]等。從制茶工藝到茶具選擇；從點(diǎn)茶方法到分茶技藝，宋茶看似已形成固定不變的程式，卻又因宋人層出不窮的創(chuàng)新之舉，而富于多重與多維的興味。

學(xué)者余悅曾評(píng)價(jià)宋代的點(diǎn)茶技藝：“這些繁復(fù)擊拂程序是為擁有色、香、形、味俱全的湯華，在視覺(jué)、味覺(jué)、觸覺(jué)上追求一種審美的藝術(shù)感受?！盵1]事實(shí)上不單點(diǎn)茶，宋代茶茗技藝的每一步可以說(shuō)都凝聚著宋人的審美選擇與匠心安排?！捌奋蔽幕瘍?nèi)蘊(yùn)的審美性雖不僅限于精致技藝、精細(xì)流程、精美茶具等感官性體驗(yàn)，但這又構(gòu)成確證宋茶審美性的基礎(chǔ)與基石。畢竟感官是人與客觀世界建立審美聯(lián)系最直接的方式，只有先通過(guò)目視、耳聽(tīng)、鼻嗅、舌嘗等感受世界，才有品味世界與收獲愉悅的可能。埃倫·迪薩納亞克指出：“藝術(shù)有理由被看作我們本來(lái)就想滿足的一種生物需要，它的滿足會(huì)帶來(lái)愜意和愉快，而否認(rèn)它就會(huì)被認(rèn)為是生命的一種匱乏。”[2]宋代茗品最基本的審美特質(zhì)正是色香味等代表的“味感”，水甘而味清，色純而香甘，背后的本質(zhì)則為“真”，謂“清甘本無(wú)滓，渴飲得真味。端能發(fā)茶色，博亦資農(nóng)利”[3]。后世程用賓總結(jié)得更為準(zhǔn)確：“茶有真乎？曰有。為色、香、味，是本來(lái)之真也?！盵4]宋茶之“真味”，源于山川，化為靈芽，在茶客感官的基礎(chǔ)上逐漸超脫身體性的體悟，進(jìn)而形成“味感”到“物感”的通達(dá)。在宋人自覺(jué)追求品茶的過(guò)程中，茶飲逐漸從物質(zhì)性層面提升到具備精神意義與審美追求的層次，茶客在收獲身心愉悅的同時(shí)，作為主體性審美與精神性追求的意義得以不斷凸顯?？傊?，宋茶技藝與審美化的背后，無(wú)不彰顯著宋人的態(tài)度與韻調(diào)：制茶時(shí)不急不躁，沖泡時(shí)不疾不徐，品鑒時(shí)心平氣和。

二、茶通六藝：宋代茶事的文藝載體與審美空間

當(dāng)茶作為宋人審美對(duì)象的地位確立后，宋代茶事就具備了與諸多文化藝術(shù)載體共同或共通的內(nèi)涵與特質(zhì)。正如李萍所指，唐代以后茶文化日益成為“綜合的藝術(shù)”[5]，背后正是“茶通六藝”態(tài)勢(shì)的形成。宋之“六藝”，本指琴、棋、書、畫、詩(shī)、酒，后逐漸擴(kuò)充與泛化，諸如香、花、詞、金、石等多種文藝形式都被納入六藝范疇，其中焚香、掛畫、插花、點(diǎn)茶更被宋人視為“四雅”或“生活四藝”。為不斷提升審美體驗(yàn)等“更高層次的追求”[6]，茶飲技藝、工具與流程趨向精致奢雅的同時(shí)，場(chǎng)地、內(nèi)容及茶侶等事關(guān)茶事空間的審美構(gòu)建也越發(fā)重要，賞心悅目的品茗環(huán)境成為宋人自覺(jué)或不自覺(jué)的追求。在此情況下，宋代茶通六藝的美學(xué)態(tài)勢(shì)逐漸發(fā)展成六藝助茶的空間格局。

得益于詩(shī)詞“無(wú)事不可入，無(wú)事不可言”的體裁地位，茶喚詩(shī)情、以茶入詞成為兩宋茶事最主要的文藝載體與敘事方式之一。唐代是詩(shī)的國(guó)度，但于茶而言“謂有其具而不形于詩(shī)”[7]，宋代才真正完成了宏大茶詩(shī)世界的描繪。在錢時(shí)霖等《歷代茶詩(shī)集成》中，唐代茶詩(shī)有665首，宋代則有5297首，并且在題材上涵蓋生產(chǎn)、制作、技藝、品鑒、文會(huì)等所有茶事環(huán)節(jié)與內(nèi)容。兩宋茶詩(shī)細(xì)節(jié)更是豐盈，以至于后人或有譏諷，如紀(jì)昀評(píng)價(jià)丁謂詩(shī)《煎茶》，“細(xì)碎敷衍，未見(jiàn)佳處”[8]，但從另一角度看，這些細(xì)枝末節(jié)恰恰是“有情，有境，有性靈”[9]的。就宋詞而言，涉茶514首，包含作為音樂(lè)唱詞的侑茶詞52首。據(jù)元代史學(xué)家費(fèi)著《歲華紀(jì)麗譜》載北宋趙柞記云，“宴罷，妓以新詞送茶，自宋公祁（曾師蜀）始，蓋臨邛周之純善為歌詞，嘗作茶詞授妓首度之以奉公，后因之”[10]，可知侑茶詞始于周之純?，F(xiàn)存茶詞以張先為先，涉及蘇軾、黃庭堅(jiān)等八十多位詞人。在兩宋，茶詞尤其侑茶詞具有獨(dú)特內(nèi)涵與重要作用，主要表達(dá)了主人流連佳客、續(xù)余歡、送別之意[1]。

書畫與詩(shī)詞為主體的文學(xué)載體相呼應(yīng)，構(gòu)成宋代茶事最主要的藝術(shù)形式。北宋四大書法家都有茶事入書的杰作流傳[2]，如蔡襄楷書臨摹的《茶錄》，黃庭堅(jiān)以詩(shī)《奉同公擇尚書詠茶碾煎啜三首》作書。涉茶類繪畫作品在宋代出現(xiàn)相對(duì)較晚，但題材與體裁空前豐富，有代表性的有宋徽宗的《文會(huì)圖》、劉松年的《斗茶圖》《碾茶圖》《茗園賭市》、錢選的《盧仝烹茶圖》等。茶畫體現(xiàn)了最具藝術(shù)性的美學(xué)形態(tài)，畫面中人或于山水清音之側(cè)烹茶奏琴，或與友人品茗暢談，或立于江畔小酌獨(dú)飲[3]，形象惟妙惟肖，畫面真實(shí)生動(dòng)，情景再現(xiàn)的信息量與真實(shí)性是其他載體無(wú)法比擬的。韓世華認(rèn)為：“茶飲本體美的發(fā)掘、審美精神的物化是茶詩(shī)驟興的根本原因?！盵4]不僅詩(shī)詞書畫，宋代幾乎所有的文藝作品都體現(xiàn)了這一邏輯。其時(shí)涉茶史料汗牛充棟，但占比最重的主題或主旨一直是茶飲之美、茶意之雋或茶情之濃。事實(shí)上，點(diǎn)茶工序繁復(fù)冗瑣極考驗(yàn)心性，種茶、采茶更是勞形苦心，但在詩(shī)詞書畫中卻往往被描繪成優(yōu)雅靈境的詩(shī)意“棲居”。正如丁謂《詠茶》詩(shī)曰“建水正寒清，茶民已夙興”[5]，其中的農(nóng)事艱辛我們之所以難以體悟，即因被后文“碾細(xì)香塵起，烹新玉乳凝”的美感所遮蔽。

就兩宋具體茶事活動(dòng)而言，茶通六藝的方式已經(jīng)滲透到幾乎所有環(huán)節(jié)，并在不同品茗環(huán)境中展現(xiàn)不同的審美特質(zhì)與意趣。首先，與唐人相比，宋人更喜于自然山水之間煎茶品茗[6]。山間茂林修竹，清凈幽雅，親近山水即是回歸茶事最本真的生境與情境，置于其中開(kāi)展茶事既有脫離塵俗的清逸之趣，也有溝通天地的大道真意。徐璣經(jīng)典詩(shī)賦曰：“森森壑源山，裊裊壑源溪。修修桐樹(shù)林，下蔭茶樹(shù)低。桐風(fēng)日夜吟，桐雨灑霏霏。千叢高下青，一叢千萬(wàn)枝?！盵7]山林空間一步一景，但最受文士青睞的茶事場(chǎng)地為松竹林下或花草石間，前者有“茶煙竹下孤”[8]的高雅格調(diào)，后者有“更持醪醑醉花前”[9]的清美情韻。鑒于水的重要性，很多茶客直接在泉水邊汲水烹茶。據(jù)陸游《三游洞前巖下小潭水甚奇取以煎茶》所見(jiàn)，嗜茶之人為覓一泓清潭，不畏行山之艱與涉水之危?；萆饺]山谷簾泉、孤山六一泉等幾乎所有的仙山名泉，都數(shù)次留下宋人的足跡。依山傍水之處，有軒亭阿閣、寺廟狹廬等清雅幽靜的“茶室”。釋德洪《題夢(mèng)清軒》云：“小軒人不到，修竹過(guò)墻生。眼倦經(jīng)長(zhǎng)掩，身閑夢(mèng)亦清。微風(fēng)吹篆縷，活火發(fā)茶鐺?！盵10]室內(nèi)相較室外多了一分田園生氣，茶事的文化感與茶助詩(shī)情的氛圍感也更強(qiáng)。所謂“翻引詩(shī)魔來(lái)眼前”，往往都是室內(nèi)空間與室外環(huán)境、自然之景與人工之物等意象結(jié)合產(chǎn)生的靈感。

當(dāng)然，只要以自然山水為境，無(wú)論是林間、泉邊，還是寺內(nèi)、閣中，幾乎都可以毫無(wú)障礙地開(kāi)展茶事活動(dòng)，琴棋書畫詩(shī)酒花等諸般閑雅趣事，亦無(wú)一不具；換而言之，自然山水之間可謂是以茶會(huì)友、六藝助茶的最佳空間之一。從宋人詩(shī)詞筆記看，點(diǎn)香、撫琴、觀書是山間品茶最主要的伴生雅事，梅堯臣“彈琴閱古畫，煮茗仍有期”[11]，魏野“洗硯魚吞墨，烹茶鶴避煙”[12]，等等。茶味與音律、香韻等結(jié)合的本質(zhì)是物感、味感及身體感的交疊融合，茶客借此從寄情山水升華至相忘于山水的狀態(tài)。宋人不似唐人般狂放嗜酒，“寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒”的情況較多，但只要有情緒的放縱與自由的精神，茶酒會(huì)飲注定要比以茶代酒更普遍，不然也不會(huì)出現(xiàn)“世上淵明酒，人間陸羽茶”[1]這一道盡茶酒真諦的名句。與茶酒一味的還有弈棋，以陸游最具代表，他歸隱三山時(shí)致力的就是“棋局聊相對(duì)，茶爐亦自攜”的“新事業(yè)”[2]。陸游不但自己愛(ài)茶，還希望后代能將茶道家風(fēng)傳承下去，謂“桑苧家風(fēng)君莫笑，他年猶得作茶神”。

其次，在城市或郊野，文會(huì)雅集是展現(xiàn)宋人茶事閑情與風(fēng)雅最重要的場(chǎng)所與方式，正如黃庭堅(jiān)詩(shī)曰，“頗知城南園，文會(huì)英俊侶。何當(dāng)休沐歸，懷茗就煎去”[3]。宋代每一個(gè)精彩的雅集，幾乎都在山水清嘉的園林別業(yè)中完成，并以茶、香等各類雅事集合為重要內(nèi)容，甚至還出現(xiàn)了專門的茶會(huì)與茶宴。從根本上講，在園林山水與在自然山水間會(huì)友飲茶并無(wú)不同，但空間布局與審美活動(dòng)更具雅致與閑趣。趙希鵠《洞天清祿集》記：“明窗凈幾，羅列布置，篆香居中，佳客玉立相映，時(shí)取古文妙跡，以觀鳥篆蝸書，奇峰遠(yuǎn)水，摩挲鐘鼎……是境也，閬苑瑤池未必是過(guò)?！盵4]南宋張镃所建的南湖園，軒、堂、橋、亭、泉、池、瀑、洞、庵、館、樓、臺(tái)等建筑景致多達(dá)近百處[5]，不同的空間布局適用于不同規(guī)模、性質(zhì)甚至不同季節(jié)的茶事活動(dòng)。在規(guī)模方面，雅集的人數(shù)一般較多，如趙佶《文會(huì)圖》所見(jiàn)有20多人，光備茶就有5人，即便是劉松年《攆茶圖》反映的小型雅集也有六七人。人數(shù)具有規(guī)模優(yōu)勢(shì)自然便于大型茶會(huì)宴飲的開(kāi)辦，從宋代侑茶詞看，宴會(huì)的完整程序一般是酒—茶—湯。從史浩《畫堂春·茶詞》來(lái)看，有些大型雅宴會(huì)在正宴之前就先以茶事客，但真正隆重的茶飲環(huán)節(jié)則是在酒席之后，一方面是為解酒醒酲，更重要的當(dāng)是為佳客留連惜歡。席上文會(huì)品茶，歌妓侑茶，可謂一代之風(fēng)氣。

此外，宋人還喜歡在茶肆、茶坊等會(huì)友啜茶，這些大眾化、營(yíng)業(yè)性的茶事空間同樣有雅化的審美考量，“張掛名人書畫”[6]，“列花架，安頓奇松異檜等物于其上”[7]。宋代城市茶館林立，店主為迎合消費(fèi)者，除在建筑、器具等花心思，還不斷推陳出新各類餐飲服務(wù)與文藝表演，因此受到各個(gè)階層群體的歡迎，既有“士大夫期朋約友會(huì)聚”[8]的茶坊，也有“多有富室子弟、諸司下直等人會(huì)聚”[9]的茶樓，歌妓、雜役、諸行百工等亦能找到適合自己的消費(fèi)或文化需求。宋代茶館聚攏了當(dāng)時(shí)世界上最廣泛的愛(ài)茶人士與最豐富的茶類活動(dòng)，茶客的審美需求與能力雖有差別，但都以斗茶為最大樂(lè)趣。前有范仲淹與章岷斗茶而作天下絕筆《斗茶歌》，后有蘇軾與蔡襄斗茶因“用竹瀝水煎”取勝而被奉為佳話，趙孟頫《斗茶圖》、劉松年《茗園賭市圖》等則是將平頭百姓的“茗戰(zhàn)”場(chǎng)景繪入畫作并流傳至今。詩(shī)曰“造成小品若帶夸，斗浮斗色傾夷華”，斗茶與點(diǎn)茶在技術(shù)流程與標(biāo)準(zhǔn)上基本相同，除了品質(zhì)外，一斗湯色，二斗水痕。如果研碾細(xì)膩有力，點(diǎn)茶擊拂恰到好處，那么湯花勻細(xì)到可以緊咬盞沿，久聚不散。此水痕出現(xiàn)越晚，湯花越佳。

總之，從宋代茶事審美空間的選址、要素、內(nèi)容、群體等來(lái)看，茶既有雅俗之分，也可雅俗共賞；既可靜謐玄遠(yuǎn)，也能妙趣生動(dòng)，俄國(guó)思想家車爾尼雪夫斯基提出的“美是生活”命題，似乎在宋代得到了完美詮釋。對(duì)于今人而言，六藝通茶的意義不單純?cè)谟诓枋陆?jīng)驗(yàn)的總結(jié)或藝術(shù)的展現(xiàn)，還在于給我們刻畫出一幅以茶為載體的宋人審美化生活的生動(dòng)畫卷，尤其在文人視域中，茶與茶事已是把握自己與生活的必要方式，更進(jìn)一步而言，當(dāng)美成為“尊重現(xiàn)實(shí)生活”的一種“事實(shí)判斷”，那么美學(xué)就有了“高談闊論的價(jià)值”。

三、茶味人生：宋代茶事的美學(xué)表達(dá)與宋人的精神追求

無(wú)論是生活藝術(shù)化還是藝術(shù)生活化路徑，宋代茶事審美化的過(guò)程與方式都已成功將茶與人的關(guān)系從身體性需求轉(zhuǎn)向文化性與審美性范疇，并趨向呈現(xiàn)一種關(guān)乎生命主體、人倫價(jià)值乃至生存哲學(xué)的美學(xué)形態(tài)。正如馬克思經(jīng)典論斷，“人也按照美的規(guī)律來(lái)構(gòu)造”[1]。茶之自然物性固然契合了宋人的心理需求與精神品性，但更關(guān)鍵的是宋人對(duì)于茶之美的發(fā)現(xiàn)、體驗(yàn)與觀照活動(dòng)，即茶史學(xué)者王河所說(shuō)的“以驚喜目光關(guān)注它，以滿腔的熱情歌詠它，以審美的精神澆灌它”[2]，如此茶茗方能全面融入宋人的生活與精神世界，直至抵達(dá)生命形而上的高度?？梢?jiàn)，宋代茶事在本質(zhì)上已成為一種美學(xué)表達(dá)活動(dòng)，宋人借此來(lái)抒發(fā)美感、提升自我乃至掌握世界，這種審美性的表達(dá)與其說(shuō)是主體趣味與客體美感的有效互動(dòng)，倒不如說(shuō)是主體精神映射在茶事上的客體化表現(xiàn)。朱光潛指出：“藝術(shù)是情趣的活動(dòng)，藝術(shù)的生活也就是情趣豐富的生活?！盵3]從美學(xué)表達(dá)出發(fā)，宋代茶事指向的必然是宋人的精神性追求，甚至是一個(gè)時(shí)代的心理。具體而言，大致可概括為以下四個(gè)方面。

首先是以茶育德。早在康德提出“美是道德的象征”命題的兩千年前，中國(guó)儒家就已經(jīng)明確將美與德并稱或統(tǒng)稱了，就先賢們對(duì)詩(shī)禮樂(lè)的理解來(lái)看，很難區(qū)分美德到底是美學(xué)還是倫理學(xué)問(wèn)題。自陸羽確立“為飲，最宜精行儉德之人”的標(biāo)準(zhǔn)后，宋人在此基礎(chǔ)上又將個(gè)體的道德理想形而上為“茶德”之說(shuō)，“茶品眾所知，茶德予能剖”[4]。在宋代以美育德的雅化氛圍中，茶逐漸成為以審美作為標(biāo)識(shí)的道德化身，并被賦予諸多美德共濟(jì)的擬人化意象。典型如蘇軾將茶比作君子、美人的“比德”之法，“建溪所產(chǎn)雖不同，一一天與君子性”[5]，“戲作小詩(shī)君勿笑，從來(lái)佳茗似佳人”[6]。何謂君子？蘇軾謫遷黃州后，借《寄周安孺茶》盛贊道，“有如剛耿性，不受纖芥觸。又若廉夫心，難將微穢瀆”[7]。蘇軾首次為茶立傳曰《葉嘉傳》的行為，更是深刻表明茶之美既是道德外化的形式，也是人性向善的內(nèi)部動(dòng)因之一。南宋時(shí)期，朱熹又進(jìn)一步將茶升華至“中庸之德”的倫理高度，“建茶如中庸之為德，江茶如伯夷叔齊”[8]，這種高層次茶事審美涵養(yǎng)出的崇高道德感，在其他文藝載體中十分少見(jiàn)?；谝圆栌隆⒁圆鑼?dǎo)善的共同性體認(rèn)，宋代對(duì)品飲者的道德要求要遠(yuǎn)超歷代，其時(shí)茶事有“三不點(diǎn)”之說(shuō)，其中之一就是若達(dá)不到“坐中採(cǎi)擇客亦佳”[9]的標(biāo)準(zhǔn)必不點(diǎn)茶。可見(jiàn)，無(wú)論是在茶人個(gè)體修養(yǎng)層面，還是在群體的道德評(píng)判方面，都指向于一種更為卓越的道德要求，即美德的實(shí)現(xiàn)。它不是一種具體的規(guī)范，甚至也不是一種可規(guī)范化的要求，而是一種道德能力。

其次是以茶詠志。如很多學(xué)者所總結(jié)的，“茶文化初始實(shí)為隱逸文化的縮影”[10]，宋代茶事作品普遍彌漫著茶客的隱逸志趣，就連對(duì)茶中君子的界定也要有“隱”的身份標(biāo)簽，謂“潔躬淡薄隱君子”，但與承襲魏晉的遁世隱林姿態(tài)不同，宋代主張的是一種入世性的“以吏為隱”或“吏隱合一”。治國(guó)平天下可謂大多數(shù)士人的初心偉志，范仲淹作出不朽《斗茶歌》的背后，彰顯的是“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”的志向。在政治上求而不得的困境下，烹茶品茗可以寬慰?jī)?nèi)心、消解憂愁，但其更重要的是一種表明心志、通達(dá)神明的媒介，故而我們很難看到宋人徹底的消極或完全的遁世。北宋晁補(bǔ)之仕途坎坷，在揚(yáng)州茶會(huì)吟作茶詩(shī)時(shí)仍不忘表明“中和似此茗，受水不易節(jié)”[1]的態(tài)度，當(dāng)時(shí)與其同飲斗茶的蘇軾更是常常借茶以表濟(jì)世事功之心。南宋朱熹長(zhǎng)期隱居武夷山，在“茶煙裊細(xì)香”的生活中行格物致知之道；陸游生命中更是有三分之二的時(shí)間在隱居，但始終踐行“飯余共舉此甌茶，粗知道義死無(wú)憾”[2]的人生理想。盡管宦海浮沉，但宋人總能保持如“陸羽茶”一般“百汲甘寧竭，千金志不遷”[3]的心志，也正因宋人普遍心懷退后但不退縮的志趣之意，宋茶才能擁有平和但不平淡的志趣之美，進(jìn)而形成一種由志生趣、因趣勵(lì)志的“適情”之感。于宋人而言，不管是身處廟堂，還是隱于山林，只要不被功名束縛，不以利祿縈心，隨處隨時(shí)可體驗(yàn)超然物外的“茶隱”真趣。

再次是以茶明理。兩宋是格物求理的時(shí)代，茶茗能滌塵除煩，幫助茶客深沉、理性地思考，由此啜茶品茗成為宋人思考天地人生之理的最好方式之一。正如詩(shī)曰“要知清白德，盞面看浮花”[4]，宋代涉及茶之自然美、器具美、技藝美、環(huán)境美等理性知識(shí)在整體上是不斷提升與體系化的，其中既蘊(yùn)含“新茶還須活水烹”等自然物理或科學(xué)道理，更涉及“理而后和”的生命倫理與天地至理。宋代茶茗哲理化的典型例證為司馬光與蘇軾的“茶墨論”。司馬光認(rèn)為茶與墨具有相反的品質(zhì)，“茶與墨政相反，茶欲白，墨欲黑；茶欲重，墨欲輕；茶欲新，墨欲陳”，蘇軾卻認(rèn)為，“奇茶妙墨皆香，是其德同也；皆堅(jiān)，是其操同也。譬如賢人君子，妍丑黔皙之不同，其德操韞藏，實(shí)無(wú)以異”[5]。蘇軾的高明之處在于發(fā)現(xiàn)了茶與墨之間的相同品質(zhì)，從而進(jìn)一步拓展了二者的哲理境界，此等別開(kāi)洞天的哲理觀照無(wú)疑提高了宋茶的審美格調(diào)。理學(xué)家朱熹又進(jìn)一步將茶事與理學(xué)融匯并指出：“天理、人欲，只要認(rèn)得分明。便吃一盞茶時(shí)，亦要知其孰為天理，孰為人欲。”[6]可見(jiàn)南宋茶事一道已將微言出大義、微物寓深意的路徑發(fā)揮到了極致，茶茗不僅是宋人求理的工具，更已成為“理”的一部分乃至哲理外化的象征物。在尚理前提下，宋人比唐人多了一份沉著冷靜與內(nèi)斂理智，即使是緣情綺靡的抒情之作，也往往閃耀著理性的色彩，宋茶的清和，宋詞的幽約、宋詩(shī)的深沉等，實(shí)際上都是理性的結(jié)果與表現(xiàn)。至于如何格物得理，宋代茶詩(shī)“以理作結(jié)”的文學(xué)表現(xiàn)手法已經(jīng)道明，即以神體物、由物及己、由己入神，最終物我兩忘。換而言之，格物的過(guò)程即觀物、瞻物與感物的過(guò)程，也是借茶明德、言志、問(wèn)情的過(guò)程。對(duì)此，后世李東陽(yáng)總結(jié)道：“是物之理無(wú)窮，而詩(shī)之為道亦無(wú)窮也”[7]。

最后是以茶雅心。揭開(kāi)德行、志向、通理等背后的本質(zhì)面向，心之所歸或許才是宋人最本性的追求，也是宋代茶事最質(zhì)性的審美內(nèi)蘊(yùn)。葛兆光說(shuō)：“自然適意、不加修飾、渾然天成、平淡幽遠(yuǎn)的閑適之情，乃是士大夫追求的最高藝術(shù)境界?！盵8]從宋代開(kāi)始，中國(guó)士大夫在茶事中才真正追求內(nèi)心的清凈恬淡與精神的超塵脫俗，這種以自我內(nèi)心解脫為核心的“茶味人生”哲學(xué)使得宋茶必然趨向清、靜、淡、雅、寒、幽、中、和等諸多品質(zhì)。茶事活動(dòng)中的閑、玩之別，抑或雅、俗之辨，其實(shí)都是相通圓融的，因?yàn)樽罱K指向的是宋人內(nèi)心的“棲居”。程明道在《定性書》中說(shuō)：“夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心?！盵1]只要堅(jiān)持本心與追求自適，就不僅能在自然山水中品靜雅玩，也能在鬧市茶坊里取靜偷閑，“觀萬(wàn)物之變”也就具備了可能與超越性。陸游一句“活火靜看茶鼎熟……萬(wàn)事當(dāng)從心所安”[2]與九十年前蘇軾的“此心安處是吾鄉(xiāng)”[3]，以及二十年后辛棄疾的“疏簾竹簟山茶碗，此是幽人安樂(lè)窩”[4]何其相似，三人在品茗時(shí)皆放下了心中雜念和功利考慮，心境或平和淡雅，或靜謐通達(dá)，雅對(duì)煎茶灶，細(xì)會(huì)茶中味，最終達(dá)到“茶我兩忘”的最高境界，而許及之的“吾亦欲忘言”、周敦頤的“光風(fēng)霽月”等，亦都是此境界的表現(xiàn)。

從建構(gòu)自身主體性的需求來(lái)看，宋茶之于宋人的精神、思想與文化意義自然并不限于上述四個(gè)方面，不過(guò)無(wú)論再列舉多少，其最終都會(huì)指向生命價(jià)值與人生意義的形上世界建構(gòu)。由于這種現(xiàn)象是普遍存在于宋人尤其是士人群體中的，因此可以說(shuō)宋茶之“韻”即代表著宋代之“調(diào)”。同時(shí)，宋代茶事也高度彰顯著中華美學(xué)的一般特質(zhì)，即在內(nèi)涵上追求形神兼?zhèn)?、意境深遠(yuǎn)，在表達(dá)上注重言簡(jiǎn)意賅、凝練節(jié)制，在方法上講求托物言志、寓理于情等，并強(qiáng)調(diào)知、情、意、行相統(tǒng)一。概言之，當(dāng)茶事在宋代完成審美化進(jìn)路后，就注定會(huì)進(jìn)入與生存、生命、人性、人倫等相交融的世界，這是超越時(shí)空的美學(xué)意義。

四、結(jié)語(yǔ)

在宋代所有的飲食文化形態(tài)中，沒(méi)有一種像茶這樣，從最初的物質(zhì)屬性發(fā)展出具備形而上高度的審美屬性，并使這種屬性作為自身區(qū)別于他者的獨(dú)特性。繼唐代肯定了茶的知識(shí)性地位后，宋人從茶茗的自然美體驗(yàn)出發(fā)，在精致奢雅的茶藝中品味由技到藝、從香到真的愉悅體驗(yàn)，在雅俗空間中交感體悟從“以我觀茶”到“茶我合一”，最終到“茶我兩忘”的審美境界。宋代茶事的審美化實(shí)質(zhì)上是宋代士人作為審美主體不斷強(qiáng)化的過(guò)程，他們通過(guò)觀物、格物、感物等方法，將日常茶事與自身的審美追求、精神氣質(zhì)、人生理想等結(jié)合，如同藝術(shù)家一樣“以心靈映射萬(wàn)物，代山川而立言”[5]，持續(xù)賦予并不斷提升茶事的人格化、倫理化與哲學(xué)化高度。宋代品茗活動(dòng)內(nèi)蘊(yùn)的深厚的審美價(jià)值和玄遠(yuǎn)的生命意味，歸根結(jié)底與李澤厚所說(shuō)的，“不是人物或人格，更不是人的活動(dòng)、事業(yè)，而是人的心情意緒成了藝術(shù)和美學(xué)的主題”[6]高度吻合。

當(dāng)茶被編織進(jìn)宋代的審美實(shí)踐與價(jià)值系統(tǒng)后，必然不會(huì)僅僅關(guān)涉茶事藝術(shù)或生活美學(xué)問(wèn)題，而是會(huì)觸及宋代整個(gè)時(shí)代與社會(huì)的文化本相。日本漢學(xué)家吉川幸次郎指出：“唐人嗜酒而宋人好茶，不僅是實(shí)在的生活習(xí)慣，不僅代表著唐詩(shī)與宋詩(shī)的不同風(fēng)味，而且也表示著唐宋兩代文明一般的差異?！盵7]宋代茶事的審美化及美學(xué)表達(dá)既是唐宋文明差異的表現(xiàn)與推力，更蘊(yùn)含唐宋轉(zhuǎn)型或轉(zhuǎn)變的必然之理。狹窄國(guó)土疆域面臨的外患、特殊政治制度引發(fā)的內(nèi)癥、龐大文士集團(tuán)的形成、茶業(yè)貿(mào)易流通的興旺、廟堂民間文化的繁榮等，共同推動(dòng)宋人與宋茶的結(jié)緣與結(jié)合。特別是主導(dǎo)茶文化走向的士人群體，他們的審美意識(shí)、態(tài)度與能力被特殊時(shí)代所形塑，尤其在經(jīng)歷政治浮沉后，方能深度提煉出茶事中的“宋韻”與“宋調(diào)”。宋代的茶事美學(xué)實(shí)踐盡管相對(duì)短暫，但已成難以逾越的高峰，無(wú)論是審美范疇、內(nèi)容還是方法論上，后世都沒(méi)有超出宋代的審美框架與美學(xué)水平。從這個(gè)角度講，我們?cè)谌绾蝹鞒兄腥A文化基因與展現(xiàn)中華審美風(fēng)范的議題上依然有很長(zhǎng)的路要走。

〔責(zé)任編輯：雨澤〕

[1]蔡絳：《鐵圍山叢談》，馮惠民、沈錫麟點(diǎn)校，中華書局1983年版，第106頁(yè)。

[1]相關(guān)研究具有代表性的有：張進(jìn)、張惠民：《蘇軾與酒、茶文化》，《陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2001年第4期；余悅、馮文開(kāi)、王立霞：《北宋茶詩(shī)與文士雅趣簡(jiǎn)論》，《河北學(xué)刊》2007年第6期；余悅：《黃庭堅(jiān)與中國(guó)茶文化》，《中國(guó)書法》2016年第14期；林美茂、趙子涵：《從“茗飲”到“品茗”——中國(guó)古代關(guān)乎“茶”之飲用諸概念演變史考略》，《文史哲》2019年第3期；陶亞萍：《“茶文化”視域下“茶畫”的歷史流變及審美意蘊(yùn)》，《江蘇社會(huì)科學(xué)》2022年第3期；鄭培凱：《宋畫中的茶器》，《讀書》2023年第12期。

[2]漢玉德：《美，從茶杯開(kāi)始：漢寶德談美》，廣西師范大學(xué)出版社2006年版，第3頁(yè)。

[3]沈括：《夢(mèng)溪筆談》，侯真平校點(diǎn)，岳麓書社1998年版，第212頁(yè)。

[4][5][9][10][11][12][13][14]朱自振、沈冬梅、增勤：《中國(guó)古代茶書集成》，上海文化出版社2010年版，第12yvz+rrpYOxqMqAsQFaRVFy444LEB1/rojK7O52waXAo=5頁(yè)，第124頁(yè)，第94頁(yè)，第97頁(yè)，第9頁(yè)，第126頁(yè)，第101頁(yè)，第127頁(yè)。

[6]《唐宋茶詩(shī)輯注》，趙方任輯注，中國(guó)致公出版社2002年版，第428頁(yè)。

[7]康德：《判斷力批判》，宗白華譯，商務(wù)印書館2009年版，第147頁(yè)。

[8]林美茂、全定旺：《“品茗”的審美屬性與中國(guó)茶道的本質(zhì)》，《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2018年第8期。

[1][5][6][7][8][13][14][16][19]朱自振、沈冬梅、增勤：《中國(guó)古代茶書集成》，上海文化出版社2010年版，第127頁(yè)，第126頁(yè)，第112頁(yè)，第150頁(yè)，第125頁(yè)，第143—144頁(yè)，第155頁(yè)，第102頁(yè)，第91頁(yè)。

[2][3]劉楓：《歷代茶詩(shī)選注》，中央文獻(xiàn)出版社2009年版，第61頁(yè)，第75頁(yè)。

[4]《唐宋茶詩(shī)輯注》，趙方任輯注，中國(guó)致公出版社2002年版，第398頁(yè)。

[9]秦觀：《淮海集箋注》，徐培均箋注，上海古籍出版社2000年版，第99頁(yè)。

[10]錢時(shí)霖、姚國(guó)坤、高菊兒編：《歷代茶詩(shī)集成·宋金卷》，上海文化出版社2016年版，第132頁(yè)。

[11]《宋詩(shī)鈔》，吳之振等選，管庭芬、蔣光煦補(bǔ)，中華書局1986年版，第40頁(yè)。

[12]唐圭璋：《全宋詞》，中華書局1965年版，第1339頁(yè)。

[15]歐陽(yáng)修：《歸田錄》，李偉國(guó)校，中華書局1981年版，第24頁(yè)。

[17]《歐陽(yáng)修全集》，李逸安點(diǎn)校，中華書局2001年版，第114頁(yè)。

[18]陶穀：《清異錄》，朱易安、傅璇琮、周常林主編：《全宋筆記》第1編第2冊(cè)，大象出版社2003年版，第96頁(yè)。

[1]余悅、馮文開(kāi)、王立霞：《北宋茶詩(shī)與文士雅趣簡(jiǎn)論》，《河北學(xué)刊》2007年第6期。

[2]埃倫·迪薩納亞克：《審美的人：藝術(shù)來(lái)自何處及原因何在》，戶曉輝譯，商務(wù)印書館2004年版，第69頁(yè)。

[3]錢時(shí)霖、姚國(guó)坤、高菊兒：《歷代茶詩(shī)集成·宋金卷》，上海文化出版社2016年版，第1155頁(yè)。

[4]朱自振、沈冬梅、增勤：《中國(guó)古代茶書集成》，上海文化出版社2010年版，第313頁(yè)。

[5]李萍：《中華茶文化與當(dāng)代中國(guó)人的生命意義建構(gòu)》，《湖南社會(huì)科學(xué)》2021年第2期。

[6]陳文華：《論中國(guó)茶道的形成歷史及其主要特征與儒、釋、道的關(guān)系》，《農(nóng)業(yè)考古》2002年第2期。

[7]彭定求：《全唐詩(shī)》第9冊(cè)，中華書局1960年版，第7053頁(yè)。

[8]《瀛奎律髓匯評(píng)》，方回選評(píng)，李慶甲集評(píng)校點(diǎn)，上海古籍出版社2020年版，第612頁(yè)。

[9]揚(yáng)之水：《兩宋茶詩(shī)與茶事》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2003年第2期。

[10]曹學(xué)佺：《蜀中廣記》，上海古籍出版社1987版，第745頁(yè)。

[1]劉學(xué)忠：《宋代茶詞研究》，《學(xué)術(shù)月刊》1998年第9期。

[2]陳永昊、徐吉軍：《論宋代茶文化的歷史貢獻(xiàn)和當(dāng)代價(jià)值》，《浙江社會(huì)科學(xué)》2022年第8期。

[3]陶亞萍：《“茶文化”視域下“茶畫”的歷史流變及審美意蘊(yùn)》，《江蘇社會(huì)科學(xué)》2022年第3期。

[4]韓世華：《論茶詩(shī)的淵源與發(fā)展》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2000年第5期。

[5][10]錢時(shí)霖、姚國(guó)坤、高菊兒：《歷代茶詩(shī)集成·宋金卷》，上海文化出版社2016年版，第5頁(yè)，第1047頁(yè)。

[6]陳瑜、杜曉勤：《唐宋文人茶的文化意蘊(yùn)及其形成過(guò)程》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2007年第6期。

[7《]宋詩(shī)鈔》，吳之振等選，管庭芬、蔣光煦補(bǔ)，中華書局1986年版，第2479頁(yè)。

[8《]蘇軾詩(shī)集》，王文誥輯注，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局1982年版，第2789頁(yè)。

[9][12]厲鶚：《宋詩(shī)紀(jì)事》，陳昌強(qiáng)、顧圣琴點(diǎn)校，浙江古籍出版社2019年版，第257頁(yè)，第356頁(yè)。

[11]北京大學(xué)古文獻(xiàn)研究所：《全宋詩(shī)》第5冊(cè)，北京大學(xué)出版社1998年版，第3172頁(yè)。

[1]唐圭璋：《全宋詞》，中華書局1965年版，第1631頁(yè)。

[2]盛敏、劉仲華：《棋茶一味可通禪——從陸游的棋詩(shī)、茶詩(shī)看中國(guó)古代文人的生存方式與審美趣味》，《湘潭大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2017年第5期。

[3]《黃庭堅(jiān)詩(shī)集注》，任淵、史容、史季溫注，劉尚榮點(diǎn)校，中華書局2003年版，第243頁(yè)。

[4]趙希鵠：《洞天清祿集》，中華書局1985年版，第1頁(yè)。

[5]張镃：《南湖集》，中華書局1985年版，第197—204頁(yè)。

[6]耐得翁：《都城紀(jì)勝》，上海古籍出版社1993年版，第6頁(yè)。

[7][8][9]吳自牧：《夢(mèng)梁錄》，朱易安、傅璇琮、周常林主編：《全宋筆記》第8編第5冊(cè)，大象出版社2017年版，第246頁(yè)，第246頁(yè)，第246頁(yè)。

[1]《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第163頁(yè)。

[2]王河：《論宋代茶文化中的雅俗風(fēng)尚》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2009年第3期。

[3]朱光潛：《談美》，北京大學(xué)出版社2008年版，第174頁(yè)。

[4]錢時(shí)霖、姚國(guó)坤、高菊兒：《歷代茶詩(shī)集成·宋金卷》，上海文化出版社2016年版，第1066頁(yè)。

[5《]蘇軾詩(shī)集》，王文誥輯注，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局1982年版，第530頁(yè)。

[6][7]查慎行：《初白庵詩(shī)評(píng)》，范道濟(jì)點(diǎn)校，中華書局2017年版，第809頁(yè)，第865頁(yè)。

[8]黎靖德：《朱子語(yǔ)類》，王星賢點(diǎn)校，中華書局1986年版，第3294頁(yè)。

[9]胡仔：《苕溪漁隱叢話》，廖德明校點(diǎn)，人民文學(xué)出版社1962年版，第316頁(yè)。

[10]陳明性：《中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“茶”與“道”》，《中國(guó)宗教》2021年第1期。

[1][3]錢時(shí)霖、姚國(guó)坤、高菊兒：《歷代茶詩(shī)集成·宋金卷》，上海文化出版社2016年版，第850頁(yè)，第329頁(yè)。

[2]《陸游全集校注》第十冊(cè)，錢仲聯(lián)、馬亞中主編，浙江古籍出版社2015年版，第337頁(yè)。

[4]蔡鎮(zhèn)楚、施兆鵬：《中國(guó)名家茶詩(shī)》，中國(guó)農(nóng)業(yè)出版社2003年版，第174頁(yè)。

[5]蘇軾：《補(bǔ)錄商刻?hào)|坡志林》，朱易安、傅璇琮、周常林主編：《全宋筆記》第1編第9冊(cè)，大象出版社2003年版，第174頁(yè)。

[6]黎靖德：《朱子語(yǔ)類》，王星賢點(diǎn)校，中華書局1986年版，第948頁(yè)。

[7]李慶立：《懷麓堂詩(shī)話校釋》，人民出版社2009年版，第49頁(yè)。

[8]葛兆光：《禪宗與中國(guó)文化》，上海人民出版社1986年版，第121頁(yè)。

[1]黃宗羲：《宋元學(xué)案》，全祖望補(bǔ)修，陳金生等點(diǎn)校，中華書局1986年版，第546頁(yè)。

[2][4]錢時(shí)霖、姚國(guó)坤、高菊兒：《歷代茶詩(shī)集成·宋金卷》，上海文化出版社版2016年版，第484頁(yè)，第604頁(yè)。

[3]唐圭璋：《全宋詞》第1冊(cè)，中華書局1965年版，第290頁(yè)。

[5]宗白華：《美學(xué)散步》，上海人民出版社1981年版，第60頁(yè)。

[6]李澤厚：《美的歷程》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2009年版，第159頁(yè)。

[7]吉川幸次郎：《宋詩(shī)概說(shuō)》，鄭清茂譯，臺(tái)北聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1977年版，第48頁(yè)。