曾侯乙墓五弦器的“筑與均鐘之辨”考

［摘 要］ 本文首先對曾侯乙墓五弦器“筑與均鐘之辨”的現(xiàn)象進(jìn)行了闡述，并提出筆者關(guān)于該器物為調(diào)律用具——“均鐘”的看法；然后結(jié)合樂器學(xué)、聲學(xué)、律學(xué)和美術(shù)學(xué)等相關(guān)學(xué)科的研究方法，從該五弦器的形制構(gòu)造、外表紋飾及附著文化史料等方面進(jìn)行了綜合分析與論證。這種分析與論證一方面是對科學(xué)實(shí)證精神的追求，另一方面筆者也希望對相關(guān)學(xué)者的學(xué)習(xí)和思考起到積極作用。

［關(guān)鍵詞］ 曾侯乙墓五弦器；均鐘；筑；律學(xué)；聲學(xué)；紋飾

［中圖分類號］ J607" " ［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］ A ［文章編號］ 1007-2233（２０２4）11-0075-03

1978年，湖北隨縣曾侯乙國君墓橫空出世，其中出土的一件可張五根弦的器物（下文暫稱其為五弦器），時(shí)至今日，相關(guān)學(xué)界學(xué)者對其的認(rèn)識仍有異議，導(dǎo)致不能形成一個(gè)可被廣泛接受的、統(tǒng)一的歸類考定。本文首先對其 “筑與均鐘之辨”的主要現(xiàn)象進(jìn)行一定的闡述，然后提出筆者關(guān)于該器物屬于調(diào)律用具——“均鐘”的看法；最后結(jié)合樂器學(xué)、聲學(xué)、律學(xué)、美術(shù)學(xué)等相關(guān)學(xué)科研究方法，從該五弦器的形制構(gòu)造、外表紋飾及附著文化史料等方面，進(jìn)行綜合分析與論證。

一、曾侯乙墓五弦器的“筑與均鐘之辨”現(xiàn)象分析

在五弦器出土的40余年時(shí)間里，學(xué)界對其的歸類考定眾說紛紜，曾產(chǎn)生了屬琴、屬瑟、屬箏、屬筑、屬“均鐘”等看法，也不乏一些學(xué)者對以上的歸類考定持模棱兩可、不置可否的態(tài)度。但仔細(xì)梳理過后，筆者發(fā)現(xiàn)，目前學(xué)界對該五弦器的考定主要還是集中在了“筑”和“均鐘”上，這兩種考定也分別持續(xù)受到了相當(dāng)多的專家和學(xué)者的支持，并一定程度上形成了五弦器“筑與均鐘之辨”的主要問題。

相比于將五弦器簡單歸類為琴、瑟和箏，目前學(xué)界認(rèn)可度更廣的是將其歸類為“筑”。中國藝術(shù)研究院音樂研究所的樂聲先生、王稼嶸先生、王金中先生等均認(rèn)為五弦器為“筑”。至于其他更多持此觀點(diǎn)的專家和學(xué)者，筆者在這里就暫不過多舉例了。

將五弦器歸類為“均鐘”的代表性人物便是黃翔鵬先生。自從黃先生于1989年發(fā)表《均鐘考——曾侯乙五弦器研究》一文以后，此觀點(diǎn)得到了相當(dāng)一部分專家和學(xué)者的認(rèn)可。中國藝術(shù)研究院音樂研究所所長項(xiàng)陽教授、研究員李玫，燕山大學(xué)藝術(shù)學(xué)院的溫暖等均認(rèn)為五弦器為“均鐘”。至于其他持此觀點(diǎn)的專家和學(xué)者，筆者在這里也暫不過多舉例。

筆者認(rèn)同將五弦器考定為調(diào)律用具——“均鐘”。關(guān)于此結(jié)論，黃翔鵬先生在《均鐘考——曾侯乙五弦器研究》中已進(jìn)行了較為深入且精彩的論述，只是文中個(gè)別問題的分析在許多學(xué)者看來具有一定的主觀性和不確定性。下面筆者將結(jié)合黃先生在《均鐘考——曾侯乙五弦器研究》中的相關(guān)論述，并在其基礎(chǔ)上進(jìn)行一定的橫向延伸分析，對曾侯乙墓五弦器為“均鐘”的考定結(jié)論做進(jìn)一步明確。

二、曾侯乙墓五弦器非“筑”的理論分析

“筑”是一種擊弦樂器?！稇?zhàn)國策·齊策》記載，“臨淄甚富而實(shí)，其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴”，其他典籍中也多有記載。另外，長沙西漢王室墓、長沙望城坡漁陽墓等也出土了“筑”的實(shí)用器。

曾侯乙墓五弦器為木制，全長115厘米（如圖1所示）。首端寬7厘米、高4厘米，尾端寬5.5厘米。首端立一個(gè)高4.4厘米的弦枘，在弦枘旁和表面尾端各亙首、尾岳山。首岳山長5.1厘米，高0.35厘米，底寬0.8厘米；尾岳山長4.5厘米，高和底寬與首岳山相同。兩岳山外側(cè)都開有一排并列的5個(gè)弦孔，孔距1厘米，而弦距為0.9—1.1厘米，有效弦長106厘米。從首端起52厘米處即為狹長形的音箱，內(nèi)空。音箱周壁平直，底板的首端開一個(gè)橢圓形孔，通至內(nèi)腔。［1］

（一）曾侯乙墓五弦器無柱碼且無法施柱碼，不符合作為擊弦樂器的形制要求

西漢長沙王室墓葬CII③1筑不僅面板上有柱碼的印痕跡，而且出土了數(shù)個(gè)柱碼和擊筑的弓［3］。通過觀察五弦器面板的漆面，未發(fā)現(xiàn)施柱碼留下來的印痕，且未發(fā)現(xiàn)一同出土的任何疑似柱碼的物品。

我們接著分析一下五弦器施柱的可能性。五弦器的面板寬為5.5—7厘米，這個(gè)寬度的面板相對出土的其他筑的實(shí)用器都較窄。在此面板上施加柱碼，會(huì)因?yàn)槊姘暹^窄，使靠邊的里外二弦的柱碼都有一足懸空。另外，五弦器的弦距為0.9—1.1厘米，弦距過窄，因此施加柱碼也會(huì)使相鄰二弦的柱碼出現(xiàn)抬架、擠疊的現(xiàn)象。可見，五弦器無柱碼且無法施柱碼。然而，自古以來，凡是擊弦或軋弦樂器，都是設(shè)有固定或活動(dòng)柱碼的，筑作為擊弦樂器也不例外。因此，五弦器無柱碼且無法施柱碼，不符合作為擊弦樂器的形制要求。

（二）共鳴箱狹長，不符合作為樂器的聲學(xué)性能設(shè)計(jì)

五弦器首端寬7厘米，高4厘米，首端起52厘米處為共鳴箱，內(nèi)空，周壁平直。換言之，其共鳴箱大致為長52厘米、寬7厘米、高4厘米的狹長矩形。西漢長沙王室墓葬CII③2筑，其共鳴箱面板寬6.5—7.3厘米，與五弦器共鳴箱相當(dāng)，但是其長上部為67.3厘米，下部為66.1厘米，尤其是高為11.2厘米［4］，幾乎是五弦器的3倍。從體積上看，這種尺寸的共鳴箱要比五弦器大得多；再看長沙望城坡漁陽墓實(shí)用器五弦筑，其全長為93.5厘米，面寬為5.1厘米，從這兩個(gè)數(shù)據(jù)看，該筑的體積似乎比五弦器小，然而其高卻為13厘米，是五弦器的3倍多，且其共鳴箱兩側(cè)微向外鼓，呈弧形，使得體寬為8.4厘米［5］，同樣比五弦器大得多。

可見，古人在做樂器筑時(shí)，對其共鳴箱的聲學(xué)性能是有一定考究的，要么將其整體體積做大，要么如長沙望城坡漁陽墓五弦筑，對其共鳴箱外側(cè)做人為向外鼓，有意增大共鳴箱的整體體積，提高其聲學(xué)性能。然而，五弦器的共鳴箱僅為一個(gè)狹長矩形，相對比筑的共鳴箱，不僅體積小，而且近乎四面平直，看不出有人為擴(kuò)充其箱體容積的意圖和跡象。可見在制作五弦器之初，就未曾考慮過其作為樂器的良好聲學(xué)性能，而是突出某種性能，另作他用。

（三）岳山過低，弦距過小，不符合作為樂器的人機(jī)關(guān)系設(shè)計(jì)

同墓的十弦琴弦距平均1.6厘米，此弦距尚且很勉強(qiáng)“容指”，更何況五弦器0.9—1.1厘米的弦距。另外，一般演奏用琴的岳山高度都在1.7厘米左右，同墓十二件瑟的岳山高度也達(dá)到了0.7厘米左右，而五弦器的首尾岳山高度均為0.35厘米。如此低的岳山，彈奏時(shí)琴弦難免與腹板發(fā)生擦碰，從而大大影響琴弦的振動(dòng)發(fā)聲。可見，五弦器岳山的高度、琴弦距離的設(shè)定，都不適合演奏，不符合其作為樂器的人機(jī)關(guān)系設(shè)計(jì)。

綜上所述，五弦器無論從其聲學(xué)性能、作為樂器的形制要求及人機(jī)關(guān)系設(shè)計(jì)而言，均不能將其視為擊弦樂器“筑”。相關(guān)學(xué)者將其歸類為“筑”，推測原因：其一，先秦階段明確作為擊弦樂器的只有“筑”，所以在考古文物中看見與之形象相似的器物時(shí)，人們更多的是往“筑”上考慮；其二，五弦器與已出土的“筑”，如與長沙王室墓CII③2筑在形制上有一定的相似之處；其三，“均鐘”在典籍中記載甚少，相關(guān)出土文物除該五弦器外再無其他。

三、將曾侯乙墓五弦器考定為調(diào)律用具

——“均鐘”的理論支撐

前面證實(shí)五弦器非擊弦樂器“筑”，那么其“筑與均鐘之辨”就只剩下“均鐘”了，如何證明五弦器是調(diào)律用具“均鐘”呢？

“均鐘”即專為編鐘調(diào)音的音高標(biāo)準(zhǔn)器，在先秦文獻(xiàn)中首次見于《國語·周語下》（公元前522年）：“考中聲而量之以制，度律均鐘……”。［6］

（一）五弦器尺寸與典籍所載“均鐘”尺寸相符

要考證五弦器是否是均鐘之器，還需要對其尺寸進(jìn)行考究。韋昭注《國語》對均鐘有“均鐘木長七尺”的描述，這里有兩種標(biāo)點(diǎn)法：一為“均鐘，木長七尺”，解釋為木制的均鐘全長為七尺；一種為“均鐘木，長七尺”，“均鐘木”為器名，“長七尺”為有效弦長，即首尾兩岳山之間的弦長為七尺。對于這里的尺，黃翔鵬先生也做了考證，指的是歷代律學(xué)家承認(rèn)的夏尺，一尺的長度為15—16厘米。前面介紹過，五弦器全長為115厘米，有效弦長為106厘米。若按第二種標(biāo)點(diǎn)法，五弦器有效弦長為七尺，經(jīng)過換算一尺為15.14厘米，恰恰在15—16厘米?？梢姡逑移鞯某叽缗c典籍中均鐘的尺寸相符。

（二）五弦器岳山高度、共鳴箱尺寸形制與“均鐘”的準(zhǔn)器性能要求暗合

五弦器的首尾岳山高度均為0.35厘米，相比其他弦樂器均過低，這作為樂器實(shí)為不適。但是，作為準(zhǔn)器而言，在按音時(shí)能使弦的張力變化盡可能小，維持并提高音高的準(zhǔn)確性和數(shù)據(jù)精度。對于0.9—1.1厘米的弦距，于演奏而言屬實(shí)過窄，是快速換弦按音或撥奏的一個(gè)障礙，然而作為準(zhǔn)器卻不然，每次只需按音撥響一根弦，且換弦頻率緩慢。因此，此弦距對五弦器作為準(zhǔn)器而言并不成問題。

對于狹長的共鳴箱，并不符合作為樂器的共鳴要求，卻符合作為準(zhǔn)器的性能要求。使用準(zhǔn)器的盲人樂師聽覺靈敏，為辨別音準(zhǔn)，其常會(huì)采取輕撥靜聽的方式，且狹長的共鳴箱可突出弦振動(dòng)的基音，更利于音高的聽辨。因此，五弦器的岳山高度、共鳴箱尺寸形制與均鐘的準(zhǔn)器性能暗合。

（三）五弦器弦數(shù)與定弦符合“均鐘”的律學(xué)要求

對于五弦器的弦數(shù)及定弦是否符合“均鐘”的律學(xué)要求，我們需結(jié)合編鐘上的鐘銘內(nèi)容，對其鐘律的問題進(jìn)行考察。

鐘銘宣示的宮、商、徵、羽，四 四曾純律大三度的生律法，在音樂實(shí)踐中實(shí)際上是用七弦琴的定弦法和記譜法的形式保存的?？梢姡扮娐伞逼鋵?shí)就是“琴律”，“均鐘”就是專門用于調(diào)整鐘的音律，從而特意忽略其演奏性能的“琴”。純律三度生律法與三分法兼用的曾侯乙鐘的鐘律可生得徵、羽、宮、商、徵 、羽 、宮 、商 、徵曾、羽曾、宮曾、商曾等十二個(gè)不同的音高，并構(gòu)成上下左右各方向均能以不同起點(diǎn)多次延伸的“鐘律音系網(wǎng)”。該音系網(wǎng)以徵、羽、宮、商為基列，以在基列上方大三度的徵 、羽 、宮 、商 為一次低列，在基列下方大三度的徵曾、羽曾、宮曾、商曾為一次高列。

五弦器的弦長和“琴”的弦長幾近相等，其標(biāo)準(zhǔn)音高姑洗宮C音，與古琴的最低弦C2音相符；且七弦琴“正調(diào)”自古相傳的“鈞法”，也是曾侯乙鐘劃分八度組位置的“鈞法”。又因?yàn)椤熬姟北厝恍枧c鐘銘的“鈞法”保持一致，所以曾侯乙鐘所用的“均鐘”也必應(yīng)采用和古琴正調(diào)（C D F G A c d）相同的“鈞法”來定弦。若五弦器也以音系網(wǎng)中的基列各音（c d f g a）來定五弦，則可以獲得徵、羽、宮、商、徵 、羽 、宮 、商 、徵曾、羽曾、宮曾、商曾十二個(gè)全部調(diào)律法。由此可見，五弦器的五弦正如黃先生所謂“多一弦則不必，少一弦則不足”，且按“鐘律音系網(wǎng)”中的基列各音定弦恰好符合均鐘的律學(xué)要求。［7］

（四）五弦器外表紋飾暗示其調(diào)律用途

五弦器的器身通體髹漆，繪有許多造型神秘、栩栩如生的圖案。其中，尾端的底面，繪有兩幅人、蛇與龍的圖案。這兩幅圖上下相接，畫面內(nèi)容除了人的面部形態(tài)，其余基本相同。二人均做蹲狀，頭上高豎著頭發(fā)，且向兩邊彎卷；頭兩側(cè)分別有一蛇，腳下有兩條纏繞成三匝的龍，龍首相對，而龍尾各向后擺翹，好似在云中升騰。馮光生先生認(rèn)為，這兩幅圖描繪的兩個(gè)人模神樣的形象基本特征一致，實(shí)為一人，即《山海經(jīng)》里的夏后開。兩幅圖描繪的內(nèi)容就是傳說中夏后開乘雙龍往返于天地之間得音樂、傳播音樂的故事［8］，也正與《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》中：“……流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開。開上三嬪于天，得‘九歌’與‘九歌’于下”的描述相符。［9］

此外，五弦器共鳴箱的兩個(gè)側(cè)面及底面均繪有一定數(shù)量排列成行、首尾相連的鳳鳥，數(shù)量均為12只；底面繪有兩排鳳鳥，一排6只，總計(jì)同樣為12只。同墓的瑟也繪有鳳鳥紋，卻未如此集中且數(shù)量如此巧合。偏偏在一件與音樂相關(guān)的弦器上繪有如此集中且著重強(qiáng)調(diào)數(shù)字“12”和“6”的鳳鳥紋，難免不讓人聯(lián)想到我國古代陰陽各六的十二律。

關(guān)于十二律的由來，《呂氏春秋·古樂篇》有如此記載：“昔黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁??！沃剖c，以之昆侖之下，聽鳳凰之聲，以別十二律?！蔽覈傻挠蓙硎屈S帝命伶?zhèn)愅ㄟ^聽12只鳳凰鳴叫而制定的。這雖為神話故事，卻不影響我們判斷12只鳳凰鳥與十二律之間產(chǎn)生的一定聯(lián)系。因此，筆者認(rèn)為，五弦器身的“十二鳳鳥”與“伶?zhèn)愖髀伞钡纳裨捁适孪嚓P(guān)。

由此，五弦器的器身描繪的兩個(gè)音樂神話故事，一為“夏后開得樂”，一為“伶?zhèn)愖髀伞保现礊椤皹仿伞?，放之于五弦器上，顯然暗示了其調(diào)整樂律的用途。

曾侯乙墓五弦器無論從其聲學(xué)性能、作為樂器的形制要求及人機(jī)關(guān)系設(shè)計(jì)來看，均可排除其為擊弦樂器“筑”的可能；其整體及共鳴箱尺寸、岳山高度、弦數(shù)及定弦要求、外表紋飾蘊(yùn)含的故事內(nèi)容等，均可證實(shí)其調(diào)整樂律的用途。綜上，筆者認(rèn)為，該五弦器即為用于為編鐘調(diào)律的音高標(biāo)準(zhǔn)器——“均鐘”。

結(jié)" "語

對音樂創(chuàng)作而言，民族性作為情感、題材、色彩的表達(dá)方式，更多的是一種積淀，是文化基因的構(gòu)成內(nèi)容。在民族音樂的創(chuàng)作過程中，如編鐘等中國民族樂器的運(yùn)用，創(chuàng)作者更要深諳其背后的民族音樂文化及原生音律體系。

對曾侯乙墓五弦器的“筑與均鐘之辨”做出考定，將其明確為“均鐘”，一方面是對科學(xué)的實(shí)證精神的追求，為曾侯乙編鐘如此宏大又細(xì)致的音律體系的由來做出了一定的解釋，為我國樂律文化在先秦時(shí)期的實(shí)踐運(yùn)用提供了依據(jù)；另一方面也揭示了“均鐘”及先秦相關(guān)樂器蘊(yùn)含的古老又璀璨的音樂文化，不僅震撼人心，而且豐富了公眾對先秦音樂文化的認(rèn)識和理解，有助于增強(qiáng)國人的審美教育和文化自信。

參考文獻(xiàn)：

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［3］ 項(xiàng)陽.中國弓弦樂器史［M］.北京：國際文化出版公司，1999：1，圖版2、3.

［4］ 項(xiàng)陽，楊應(yīng)鱣，宋少華.五弦筑研究——西漢長沙王后墓出土樂器研究之一［J］.中國音樂學(xué)，1994（03）：21-35.

［5］ 王漪.東周和漢代樂器“筑”研究［D］.天津音樂學(xué)院，2020.

［6］ 黃翔鵬.均鐘考——曾侯乙墓五弦器研究（上）［J］.黃鐘.武漢音樂學(xué)院學(xué)報(bào)，1989（01）：38-51.

［7］ 黃翔鵬.均鐘考——曾侯乙墓五弦器研究（下）［J］.黃鐘.武漢音樂學(xué)院學(xué)報(bào)，1989（02）：83-91.

［8］ 馮光生.珍奇的“夏后開得樂圖”［J］.江漢考古，1983（01）：76-78.

［9］ 袁珂校注.山海經(jīng)校注［M］.上海：上海古籍出版社，1979：414.

（責(zé)任編輯：韓瑩瑩）