謝建忠

殷璠《河岳英靈集》評孟浩然的詩歌具有“半遵雅調(diào)”的特征。所謂“雅調(diào)”的文化內(nèi)涵即來自儒家經(jīng)學(xué),尤其與《毛詩》及其經(jīng)學(xué)闡釋直接相關(guān)。研究這個問題,既可以把學(xué)界對儒家文化影響孟浩然詩歌的認識,落實到一部具體經(jīng)學(xué)經(jīng)典與孟詩的關(guān)系層次,也可以揭示所謂盛唐田園山水詩與《毛詩》經(jīng)學(xué)闡釋的深度聯(lián)系,發(fā)現(xiàn)盛唐田園山水詩又一文化淵源,更可以解讀孟詩比興象征藝術(shù)與《毛詩》經(jīng)學(xué)闡釋之間的關(guān)系。

一、孟浩然與《毛詩》語境

語境是人們生活方式和意識形態(tài)的語言文化紐帶和社會活動的人文生態(tài)環(huán)境,詩人的社會角色以及他的詩歌創(chuàng)作等都受到其生存語境的影響制約。盛唐的《毛詩》語境是經(jīng)學(xué)語境的重要分支,而且與盛唐詩關(guān)系至為緊密。孟浩然的詩與《毛詩》語境的關(guān)系,至今沒有得到認真的梳理研究。其實孟浩然與那個時代的《毛詩》語境具有十分緊密的聯(lián)系,筆者擬從三個方面加以論證。

首先,唐代的科舉制度、政策是《毛詩》等經(jīng)學(xué)語境形成的重要原因。孟浩然開元十六年之前即四十歲參加進士考試之前,唐王朝有關(guān)教育、科舉的詔令、上疏文獻中,屢屢可見官方加強《毛詩》等經(jīng)學(xué)著作經(jīng)義教育、考試的要求。如太極元年,唐玄宗針對太子行釋奠禮的詔令中指出“問《禮》言《詩》,惟以篇章為主” 的偏頗,必須糾正。又如開元五年,唐玄宗對明經(jīng)、進士考試下詔 ,把精通經(jīng)學(xué)義疏者提到重學(xué)尊儒、興賢造士、美風(fēng)俗成教化而弘揚先王大業(yè)的高度來加以褒獎。由上可見,唐朝統(tǒng)治階層的治國方略需要經(jīng)學(xué)語境來支撐和運行,經(jīng)學(xué)便成為仕進者們所必備的人格修養(yǎng)和德政知識儲備。

其次,《毛詩》教育是唐代《毛詩》經(jīng)學(xué)語境的重要組成部分。孟浩然早年的《毛詩》教育,其《書懷遺京邑故人》中說得很明白:“惟先自鄒魯,家世重儒風(fēng)?！对姟贰抖Y》襲遺訓(xùn),趨庭紹末躬。晝夜常自強,辭賦頗亦工”,所謂“趨庭”,指《論語·季氏》中孔子教育兒子鯉學(xué)《詩》《禮》的典故。實際上孔子時代的《詩》指《詩三百》和孔子的闡釋,而孟浩然時代的《詩》卻指《毛詩》及其經(jīng)學(xué)闡釋,也就是《詩》《序》《傳》《箋》《疏》所構(gòu)成的經(jīng)學(xué)闡釋系統(tǒng)。在今存的孟浩然文獻中,其“念爾習(xí)《詩》《禮》”(《送莫氏外生兼諸昆季從馬入西軍》)、“《詩》《書》孔氏門”( 《夜登孔伯昭南樓時沈太清朱升在座》)中的《詩》,皆指《毛詩》及其經(jīng)學(xué)闡釋。其《襄陽公宅飲》“談天光六義,發(fā)論明三倒”中描述的就是詩人與襄陽公縱論《毛詩》“六義”的夸張情景,若非具有良好的《毛詩》教育水平和共同的語境,詩人就不可能興會淋漓地夸耀自己對《毛詩》“六義”的精通,也不會描繪自己瀟灑談?wù)摰那榫啊?/p>

最后,社交圈子也是孟浩然與《毛詩》語境之間的載體。許多與孟浩然交往的同時代人諸如王維、崔國輔、張九齡、韓朝宗等,都有進士科舉的經(jīng)學(xué)背景,他們的創(chuàng)作中充滿《毛詩》及其經(jīng)學(xué)闡釋意義的運用現(xiàn)象,這種人文環(huán)境所構(gòu)成的《毛詩》語境,會自覺與不自覺地制約著人們社交的表達甚而抒情言志的表達。例如,張子容是與孟浩然過從甚密的人物,詩篇唱答較多。張子容為開元元年進士,現(xiàn)存其進士應(yīng)考作品《長安早春》詩中的“鴻漸看無數(shù),鶯聲聽欲頻”,后句即采用《小雅·伐木》的經(jīng)學(xué)闡釋意義。張子容詩正是處于進士科舉場的當(dāng)下環(huán)境,融會《小雅·伐木》的經(jīng)學(xué)闡釋意義來構(gòu)成詩歌意象,以抒寫科舉仕進的氛圍,表達欲仕進的志向。孟浩然《送張子容赴舉》“茂林余偃息,喬木爾翻飛。無使《谷風(fēng)》誚,須令友道存”,其中的“喬木爾翻飛”正跟張子容《長安早春》詩“鶯聲聽欲頻”同出《小雅·伐木》的經(jīng)學(xué)闡釋意義;而孟詩的后兩句則是直用《小雅·谷風(fēng)》的《序》意:“《谷風(fēng)》,刺幽王也。天下俗薄,朋友道絕焉” ,只不過把《序》義的刺意轉(zhuǎn)化為對朋友的勸慰和期待罷了。

綜上所述,孟浩然的教育背景、科舉背景以及社交環(huán)境等都與《毛詩》語境有著緊密的聯(lián)系,正是在這個時代的語境中,孟浩然的詩歌創(chuàng)作無論其內(nèi)容或藝術(shù)都不能不受到廣泛而深刻的影響。

二、《毛詩》與孟浩然詩的人倫情懷抒寫

《毛詩》經(jīng)學(xué)闡釋的重要社會功能之一是施行王政教化,王政教化本質(zhì)上是以德治國的文化統(tǒng)治方式,這種方式的終極目的是按照儒家的倫理道德觀念和價值觀念來闡釋和建構(gòu)一個穩(wěn)定有序的理想宗法社會?！睹姟返慕?jīng)學(xué)闡釋按照儒家倫理道德的標(biāo)準(zhǔn)和封建政治的需要,對社會的君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等之間的政治人倫關(guān)系進行諷諫、美頌、教化和規(guī)范,從而齊正天下。在《毛詩》語境中,唐代詩人抒寫人倫情志的作品不能不受其或多或少的影響制約,孟浩然亦莫能外。

首先,孟浩然抒寫兄弟之間情志的不少作品采用了《小雅·常棣》的話語來構(gòu)建自己的詩歌意象。例如其《洗然弟竹亭》“俱懷鴻鵠志,共有鹡鸰心”,出自《小雅·常棣》“脊令在原,兄弟急難”,孔穎達《疏》曰:“以喻兄弟既在急難而相救,亦不能自舍,亦天之性?！?孟浩然詩句整合了《毛詩》經(jīng)學(xué)闡釋的意義,在全詩意境中傳達出兄弟二人共同具有的鴻鵠大志以及逸氣清風(fēng),從而抒寫了兄弟二人所默契的清高人格。其《送莫氏甥兼諸昆弟從韓司馬入西軍》中的“壯志吞鴻鵠,遙心伴鹡鸰”,下句則化用《毛詩》經(jīng)學(xué)闡釋義,表達了詩人愿以兄長之心伴隨并佑助莫氏甥兼諸昆弟從軍萬里,施展鴻鵠壯志,戰(zhàn)勝急難的良好祝愿。上述例子可以看出,《小雅·常棣》“鹡鸰在原,兄弟急難”及其相關(guān)經(jīng)學(xué)闡釋意義被詩人濃縮在“鹡鸰”一詞中,而“鹡鸰”作為意象被整合在詩人詩歌中時,卻隨著詩歌自身語境的變化而釋放出有所差異的意義來,盡管其“兄弟”的基本人倫意義不變。

其次,孟浩然有不少寄送朋友的詩歌,這些作品表達了詩人深摯的朋友情感,而其表達往往采用了《毛詩》話語及其經(jīng)學(xué)闡釋意義。例如《南還舟中寄袁太祝》“忽聞遷谷鶯,來報武陵春”,遷谷鶯源于《小雅·伐木》“出自幽谷,遷于喬木”,孔穎達《疏》說有“喻朋友既自勉勵,乃得遷升于高位之上”的隱喻意義,與袁太祝自嶺南貶所遷武陵丞的官位轉(zhuǎn)升背景正相吻合 ,抒寫了詩人得知朋友命運轉(zhuǎn)變的欣喜情懷。

再次,孟浩然有些朋友居于較高地位,有的身任地方長官,孟浩然的贈送酬唱詩歌所表現(xiàn)的人倫關(guān)系除了一般朋友關(guān)系外更有一種上下關(guān)系,其詩歌創(chuàng)作采用《毛詩》及其經(jīng)學(xué)闡釋意義時則顯現(xiàn)出另一種話語風(fēng)格。例如《荊門上張丞相》“共理分荊國,招賢愧楚材。召南風(fēng)更闡,丞相閣還開。覯止欣眉睫,沉淪拔草萊”,明顯是干謁詩的風(fēng)格。張丞相指張九齡,開元二十五年出為荊州長史,所謂“召南風(fēng)”,即指賢人之化、諸侯之風(fēng) 。孟浩然的“召南風(fēng)更闡”顯然用《毛詩》的經(jīng)學(xué)闡釋意義來贊頌張九齡治理荊州的德教風(fēng)范?！坝M止欣眉睫”出自《召南·草蟲》“亦既覯止,我心則降”,孔《疏》說,既遇君子成婚,知其待己以禮,庶可以安父母之心,故我心之憂即降下也 ,孟浩然詩句顯見承緒經(jīng)學(xué)闡釋義,以“男女譬君臣”的比興手法來抒寫自己相遇張九齡的欣喜。

三、《毛詩》與孟浩然詩歌的隱逸意象

《毛詩》的經(jīng)學(xué)闡釋把一些特定的處所闡釋為賢人隱逸的精神家園,例如衡門、九皋、空谷、幽谷、阿曲、山澗、丘中等,甚而魚潛于淵、魚在于沼、坎坎伐檀等,都被闡釋為賢人隱逸的象征。孟浩然一生經(jīng)歷著仕與隱的矛盾 ,而其隱逸情懷不惟受道家、佛教哲學(xué)、隱逸文化傳統(tǒng)和時代風(fēng)氣等影響,還跟儒家文化面對人生遇與不遇的出處策略有關(guān),尤其是跟《毛詩》經(jīng)學(xué)闡釋所高揚的賢士隱逸的清高人格有關(guān)。孟浩然的田園詩、山水詩,以及一些送別、贈答、酬唱的詩歌,常常歌詠自己的隱逸情懷,其中常?？梢钥吹健睹姟方?jīng)學(xué)闡釋不同程度的影響。

首先是《毛詩》的“衡門”意象在孟浩然的詩歌中的運用,如其《游精思觀迴王白云在后》:

出谷未停午,至家巳夕曛?；卣吧较侣?但見牛羊群。樵子暗相失,草蟲寒不聞。衡門猶未掩,佇立待夫君。

詩歌前兩聯(lián)所娓娓敘述的田園黃昏景象,與《王風(fēng)·君子于役》的“日之夕矣,牛羊下來”一脈相承,風(fēng)格拙樸平淡。尾聯(lián)雖用白描但含義轉(zhuǎn)深,所謂“衡門”,出自《陳風(fēng)·衡門》“衡門之下,可以棲遲”,鄭玄《箋》曰“賢者不以衡門之淺陋則不游息于其下”,換言之,按照經(jīng)學(xué)闡釋的意義,衡門正是賢者游息的處所,棲遲的精神家園,正是賢士游息茅舍、隱逸田園的意象。孟浩然的“衡門猶未掩,佇立待夫君”,關(guān)合訪友、歸家、待友的構(gòu)思邏輯,把自己的家園視同為賢士游息茅舍、隱逸田園的共同精神家園,而且佇立門扉,守望著具有隱士風(fēng)范的友人到來,一方面包含著詩人的期待心理,另一方面則突出了二人隱逸情趣相投的嚶嚶之鳴。

其次,孟浩然的《都下送辛大之鄂》整合了《毛詩》經(jīng)學(xué)闡釋意義來抒寫隱逸田園的無奈和意趣:“南國辛居士,言歸舊竹林。未逢調(diào)鼎用,徒有濟川心。予亦忘機者,田園在漢陰。因君故鄉(xiāng)去,遙寄式微吟?！?“舊竹林”、 “漢陰田園”,之所以成為辛大和孟浩然的共同追求,是因為兩人同處圣明時代卻未獲調(diào)鼎之用的機遇,空有一腔濟世用時抱負,迫不得已而歸隱田園竹林。孟浩然把自己與辛大共同命運的嚶嚶之鳴用“因君故鄉(xiāng)去,遙寄式微吟”表達了出來。所謂“式微”出自《邶風(fēng)·式微》“式微式微,胡不歸”,《毛詩》的經(jīng)學(xué)闡釋帶有勸諫君王歸去之意 ,而孟浩然的“遙寄式微吟”如同王維的“悵然吟式微”、陶翰的“懷哉式微篇” 一樣,改變了極諫君王歸去的含義,而重新整合為勸勉君子不為所用而歸隱田園山林的意義。通觀《都下送辛大之鄂》全詩,懷才不遇的失落與隱逸田園山林的慰藉,構(gòu)成了孟、辛人生旅途的文化選擇和詩歌的抒情言志主題。

最后,孟浩然有時密集地采用《毛詩》語匯來表述歸隱的情景,如《歸至郢中作》“遠游經(jīng)海嶠,返棹歸山阿。日夕見喬木,鄉(xiāng)園在伐柯。愁隨江路盡,喜入郢門多。左右看桑土,依然即匪佗?！贝嗽姷乃囆g(shù)水平可置而不論,然而詩中的喬木、伐柯、桑土和匪佗等《毛詩》語匯的密集排列現(xiàn)象卻引人注目,表明此詩有采《毛詩》語匯而用的自覺。因而詩首一聯(lián)“遠游經(jīng)海嶠,返棹歸山阿”的“山阿”,與其認同注家所謂出自《九歌·山鬼》的“若有人兮山之阿”,毋寧認為當(dāng)出自《衛(wèi)風(fēng)·考槃》“考槃在阿”?？住妒琛氛f山“阿有曲者,于隱遁為宜” ,如果用孔穎達的說法,即君不用賢者,賢者志欲終處山阿而不仕君朝,來加以詮釋,那么孟浩然“返棹歸山阿”的文化含義和隱逸人格,與全詩的語境就更為協(xié)調(diào)吻合。

四、《毛詩》與孟浩然詩歌的象征藝術(shù)

《毛詩》的經(jīng)學(xué)闡釋把“興”作為一種以道德倫理價值判斷為旨歸的藝術(shù)解釋方法而加以大量運用,正如有專家所說“客觀上促使賦、比、興的含義由用《詩》方法轉(zhuǎn)變?yōu)椤对姟返谋憩F(xiàn)方法”,如果從《毛詩》及其經(jīng)學(xué)闡釋對后代詩歌創(chuàng)作影響角度看,則可以說《毛詩》經(jīng)學(xué)闡釋運用“興”闡釋《詩》的方法,客觀上被詩人轉(zhuǎn)換為用比興藝術(shù)來進行創(chuàng)作的表現(xiàn)藝術(shù),即象征藝術(shù)。

以男女譬君臣是《毛詩》經(jīng)學(xué)闡釋的一種重要闡釋策略,例如《<關(guān)雎>序》“是以《關(guān)雎》樂得淑女以配君子,憂在進賢,不淫其色。哀窈窕,思賢才,而無傷善之心焉” ,這一闡釋把“窈窕淑女,君子好逑”的男女之逑改寫為一種“哀窈窕,思賢才”的君臣倫理。這種闡釋策略在《毛詩》的經(jīng)學(xué)闡釋中不乏其例,這種策略被唐代詩人所接受并轉(zhuǎn)換為一種“男女譬君臣”的比興象征藝術(shù) ,孟浩然的詩歌也不乏以男女譬君臣的象征藝術(shù)作品。

孟浩然的《萬山潭作》是其著名的代表作之一,《唐詩品匯》謂不可等同一般山水詩作品而視之,良有以也。姑引全詩如下:

垂釣坐磐石,水清心亦閑。魚行潭樹下,猿掛島藤間。游女昔解佩,傳聞于此山。求之不可得,沿月棹歌還。

詩歌前半實寫清閑之境,而此境中垂釣磐石的意象則隱隱透露出一種自姜尚垂釣渭水以來賢士隱逸文化的古意淡韻。后半則筆墨一轉(zhuǎn),由實寫為主轉(zhuǎn)向以虛寫為主,由客觀描寫為主轉(zhuǎn)向以主觀敘述抒情為主,顯得空靈輕盈,若有若無,淡雅清空,歸趣難求。之所以歸趣難求,關(guān)鍵在于“游女昔解佩,傳聞于此山。求之不可得”三句的復(fù)雜含義和象征表達。

“游女昔解佩”涉及兩個出處,最早的出處無疑是《周南·漢廣》“漢有游女,不可求思”,這是游女的原型,魏晉時代即有遵從這一原型的用例,例如曹植《洛神賦》、《七啓八首并序》。另一個出處三見李善注《文選》,一是李善注郭璞《江賦》“感交甫之傷珮”所引,其中二女當(dāng)指游女。二是李善注嵇康《琴賦》“游女飄焉而來萃”所引,其中游女指漢水女神。三是李善注張衡句所引。這些資料表明,源于《周南·漢廣》的游女,經(jīng)漢、魏晉至唐,則逐步與二女、佩珠、解佩、交甫等人物事件的傳說聯(lián)系在一起,人物、情節(jié)逐漸豐富,而且游女被神化為漢水女神。

由于孟浩然詩句緊跟有“求之不可得”,這與《周南·漢廣》“漢有游女,不可求思”和《周南·關(guān)雎》“窈窕淑女,寤寐求之。求之不得,寤寐思服”直接相關(guān),所以說孟浩然上述三句的語源、意義跟《毛詩》的相關(guān)語言及意義具有淵源關(guān)系,并非游根之談。盛唐詩人不乏類似的作品,如張九齡《感遇》十二首其十“漢上有游女,求思安可得”,顯然按照“興”的引類譬喻手法,以取自《周南·漢廣》的游女意象來抒寫君臣不遇的心靈嘆息?！短圃娂o(jì)事》引中書舍人姚子顏評價張九齡詩說“公以風(fēng)雅之道,興寄為主,一句一詠,莫非興寄,時皆諷誦焉”,其評雖有所夸張,但其《感遇》等的確采用了興寄象征的藝術(shù)手段來抒情言志,其“游女”難求的意象無疑寄托了君臣難遇的政治感嘆。孟浩然的《萬山潭作》亦當(dāng)如是觀。

由上可見,人生遭遇陷于“有如是才,如是志,且流落未遇” 處境,詩歌理論上追求“翰墨緣情制,高深以意裁” 抒情象征傾向的孟浩然,在盛唐詩人有關(guān)“游女”意象的語境共識中,其《萬山潭作》中“游女昔解佩,傳聞于此山。求之不可得”三句,以源自《周南·漢廣》的意象,以比興象征的藝術(shù),來傾述自己懷濟世之才而君臣不遇的凄惶情緒,就是其詩歌藝術(shù)的必然選擇了。孟浩然詩歌結(jié)尾的“求之不可得,沿月棹歌還”,把人生政治仕途上追求君臣相遇但卻不可遇的失落情緒,散發(fā)在月光籠罩著的空山、碧潭、清流所構(gòu)成的淡雅清幽環(huán)境里,消解在棹歌而返順溪漂流的逸興之中,暗合了全詩所表現(xiàn)的古雅清高人格和散朗風(fēng)神。

孟浩然不少寫美人不遇題材的抒情詩,都可視為具有比興象征寓意的自我懷思。其《秋宵月下有懷》中秋夜月光下瞻望佇立的怨曠佳人,《長樂宮》中窈窕紅粉,思君不至而苦夜難熬的寂寞美女,《賦得盈盈樓上女》里深受夫婦長久別離煎熬而一再空望夫歸的青樓思婦,如此等等,這些美人不遇命運的抒寫,與其說是詩人為命運可悲的婦女在歌唱,毋寧說是反復(fù)述說著“粵余任推遷,三十猶未遇”、“三十既成立,嗟吁命不通”、“士有不得志,悽悽吳楚間” 的詩人,用男女譬君臣的比興象征藝術(shù),在為自我的君臣不遇命運而像夜鶯一般地凄婉歌唱。

綜上所述,《毛詩》對孟浩然詩歌的影響具有多層面的滲透,無論是其人倫情懷抒寫,或是隱逸詩歌的意象,抑或是其詩歌藝術(shù)的抒情象征手法等方面,都跟《毛詩》及其經(jīng)學(xué)闡釋緊密相聯(lián)系。孟浩然《陪盧明府泛舟迴峴山作》贊揚盧明府“文章推后輩,風(fēng)雅激頹波”,詩句中的“風(fēng)雅”一詞既是采用《毛詩》經(jīng)學(xué)闡釋語境的核心精神作為一種價值標(biāo)準(zhǔn),來評價盧明府道德文章在當(dāng)下文壇上所起到的力挽狂瀾作用,也是孟浩然詩歌創(chuàng)作一翼植根于《毛詩》及其經(jīng)學(xué)闡釋核心精神的自我寫照。