王國(guó)雨

摘要：《左傳》中記載孔子言行共三十余處，學(xué)術(shù)界對(duì)其是否為研究孔子的可靠資料存在爭(zhēng)論，本文通過將其與《論語(yǔ)》中的記載比較研究后發(fā)現(xiàn)，《左傳》中的記載所反映的孔子重禮、崇德、慎辭、博學(xué)的思想特征和形象與《論語(yǔ)》中的孔子形象并不矛盾，許多言語(yǔ)和事跡可以和《論語(yǔ)》相印證，可以看作是研究孔子的可信資料。

關(guān)鍵詞：《左傳》；孔子；重禮；崇德；慎辭

中圖分類號(hào)：B222.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1004-7387(2009)01-0111-04

先秦典籍中有關(guān)孔子言行的記載甚多，由于古人有假托孔子以立言的習(xí)慣，其是否可被作為研究孔子的可靠資料便成為了學(xué)術(shù)上的一大難題。筆者以為，把《論語(yǔ)》以外的孔子言行錄完全當(dāng)作孔子的真實(shí)言行固然不可取，而對(duì)其完全漠視恐怕也難以推進(jìn)孔子研究走向深入。因此，具體辨析各經(jīng)典中的相關(guān)“子曰”便顯得十分必要。前人時(shí)賢已經(jīng)于此做了許多可貴的工作。近代以來(lái)，保存于《左傳》中的孔子言論也受到了部分學(xué)者的注意和重視。但是對(duì)于其真實(shí)可靠性卻意見不一。本文試圖以《論語(yǔ)》這一孔子去世后“門人相與輯而論纂”(《漢書，藝文志》)的具有較高可信度的言行錄為參照藍(lán)本，分析《左傳》中的孔子言行，比較其與《論語(yǔ)》中孔子言行的一致性，探討其中蘊(yùn)含的孔子思想與形象，進(jìn)而判定其作為孔子研究史料的可靠性。筆者認(rèn)為，這是在《左傳》學(xué)史上的諸如《左傳》的作者問題、成書年代問題、《左傳》是否《春秋》的傳等學(xué)術(shù)問題尚未最終得以解決的情況下，比較穩(wěn)妥可行的嘗試。

《左傳》中的孔子言行有兩種存在形式，一是孔子對(duì)人物進(jìn)行褒貶評(píng)價(jià)的記載，《左傳》作者引述之以代表自己的觀點(diǎn)；二是對(duì)孔子本人事跡的記載。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，《左傳》中所載孔子言論中，“仲尼曰”共23處，“孔子曰”共6處，“孔丘曰”共2處，另有孔子去世后子貢轉(zhuǎn)述的“夫子曰”1處。這些關(guān)于孔子言行的記載中，反映了他怎樣的思想和形象呢?筆者認(rèn)為有如下幾個(gè)方面。

一、重禮

在孔子對(duì)人物進(jìn)行褒貶評(píng)價(jià)的記載中，孔子形象的最大特色是維護(hù)周禮。如魯僖公二十八年，“晉侯召王，以見諸侯，且使王狩。仲尼曰：‘以臣召君，不可以訓(xùn)?！边@是對(duì)晉文公僭越周禮、以下犯上的批評(píng)。這一事件屬于孔子“是可忍，孰不可忍”的范圍之列?！墩撜Z(yǔ)-八佾》篇也集中記載了孔子對(duì)僭禮的斥責(zé)。如“孔子謂季氏：‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也!“三家者以《雍》徹。子曰：‘相維辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂!”“子曰：‘諦，自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！睂?duì)照這四句話，可以看出，“八佾舞于庭”句和“奚取于三家之堂”句情感強(qiáng)烈，“以臣召君，不可以訓(xùn)”句和“諦，自既灌而往者，吾不欲觀之矣”句語(yǔ)氣較為平和，但都反映了對(duì)僭禮行為的指責(zé)。

又如魯成公二年，孔子聽說衛(wèi)孫桓子為答謝仲叔于奚，許之“曲縣、繁纓以朝”，評(píng)論說“唯器與名。不可以假人，君之所司也。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。”“器”即禮器，“名”即周禮名分，這句話可以看作對(duì)“必也正名乎!”(《論語(yǔ)·子路》)的最好詮釋。而“禮以行義”的說法，也同《論語(yǔ)-衛(wèi)靈公》篇“君子義以為質(zhì)，禮以行之”之語(yǔ)相一致，都反映了孔子對(duì)“禮”的重視。魯昭公十二年，孔子批評(píng)楚靈王說：“古也有志：‘克己復(fù)禮，仁也。信善哉!楚靈王若能如是，豈其辱于乾溪?”這里與《論語(yǔ)·顏淵》中孔子所言“克己復(fù)禮為仁”不同之處只是在于，孔子是引用“古志”和針對(duì)楚靈王而發(fā)的感慨。魯哀公十一年?？孜淖右ゴ蛱澹髑罂鬃右庖?，“仲尼曰：‘胡簋之事，則嘗學(xué)之矣；甲兵之事，未之聞也。”這句表達(dá)自己不愿參與衛(wèi)國(guó)之亂的話與《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》中“俎豆之事，則嘗聞之；軍旅之事，未之學(xué)也”意思和句法完全一致，透露了孔子對(duì)周禮的通達(dá)與自信。

其它如孔子贊招待叔向的宋國(guó)司馬行為合禮(襄公二十年)、批評(píng)齊景公不知守周之禮制(昭公二十年)、反對(duì)晉違背禮制“鑄刑鼎”(昭公二十九年)、贊楚昭王知禮守禮(哀公六年)等言行的記載中。也鮮明的反映了孔子的“重禮”形象，這與《論語(yǔ)》中以“吾為東周”為志向，以維護(hù)周禮為使命的孔子形象相互發(fā)明。

在為數(shù)不多的關(guān)于孔子自身事跡的記載中，也主要反映了他重禮的形象。首先昭公七年，孟僖子高度評(píng)價(jià)了孔子，認(rèn)為他精通周禮。十年后。即昭公十七年?？鬃右娵白佣髮W(xué)古代官制等禮制。并感慨“天子失官，學(xué)在四夷”，這里同時(shí)反映了孔子的好學(xué)精神，與《論語(yǔ)-公冶長(zhǎng)》“十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好學(xué)也”的自信一致。定公元年，孔子做魯國(guó)司寇，“溝而合”魯昭公之墓，這是他為數(shù)不多的維護(hù)禮制的實(shí)踐。定公十年，孔子相定公于夾谷之會(huì)，不僅在政治上據(jù)理力爭(zhēng)，還運(yùn)用自己豐富的周禮知識(shí)，糾正齊景公的諸多違禮做法，并為自己贏得了聲譽(yù)。晚年，孔子批評(píng)“季孫欲以田賦”這一在他看來(lái)不能“度于禮”的行為(哀公十一年)，并在去世前兩年的哀公十四年，在聽說“齊陳恒弒其君壬于舒州”后，請(qǐng)求哀公伐齊，因?yàn)椤拔嵋詮拇蠓蛑笠?，故不敢不言”，表明孔子于暮年仍在身體力行自己對(duì)周禮名分的恪守。

二、崇德

《左傳》中的孔子很注重對(duì)人物或事件進(jìn)行價(jià)值評(píng)價(jià)，褒揚(yáng)道德高尚者，貶斥敗德者。具體來(lái)說，體現(xiàn)在對(duì)仁、義、忠、信、智、直等德目的崇尚上。下面對(duì)照《論語(yǔ)》中的孔子言行做具體分析。

仁是孔子思想的核心，《左傳》中的孔子言論中提到仁的地方共三處，一處是引古志言“克己復(fù)禮。仁也”。另外兩處都是對(duì)人物的評(píng)價(jià)，分別是對(duì)臧文仲“不仁”的批評(píng)和對(duì)子產(chǎn)“人謂子產(chǎn)不仁，吾不信也”的肯定。魯文公二年，臧文仲違反祭祀禮，要求升僖公的神位于閔公之上?？鬃釉u(píng)價(jià)臧文仲說：“其不仁者三”：“下展禽，廢六關(guān)。妾織蒲，三不仁也。”《論語(yǔ)》中也有批評(píng)臧文仲的話，如《論語(yǔ)，衛(wèi)靈公》載：“臧文仲其竊位者與!知柳下惠之賢而不與立(位)也?！薄叭蝗省敝小跋抡骨荨北闶侵戈拔闹佟爸禄葜t而不與立”。可見，孔子對(duì)臧文仲“不仁”的判斷，《左傳》和《論語(yǔ)》記載一致?！蹲髠鳌分锌鬃铀拇翁岬阶赢a(chǎn)，均為贊譽(yù)之辭，如贊子產(chǎn)有文辭(襄公二十五年)、“足以為國(guó)基”(昭公十三年)，子產(chǎn)去世后，孔子贊子產(chǎn)是“古之遺愛也”(昭公二十年)。正因?yàn)樽赢a(chǎn)如此優(yōu)秀，所以當(dāng)有人指責(zé)子產(chǎn)時(shí)，孔子說：“以是觀之，人謂子產(chǎn)不仁，吾不信也?！边@些評(píng)價(jià)和《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中“子謂子產(chǎn)‘有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！币约啊墩撜Z(yǔ)，憲問》中孔子稱子產(chǎn)“惠人也”相一致。從孔子對(duì)臧文仲和子產(chǎn)的評(píng)價(jià)可以看出，孔子使用“仁”進(jìn)行價(jià)值評(píng)價(jià)時(shí)，很看重事功。這一點(diǎn)和《論語(yǔ)》中對(duì)管仲“如其仁”的評(píng)價(jià)以及“如有博施于民而能濟(jì)眾，何事于仁，必也圣乎”的話相一致。

智也是《左傳》中孔子的重要道德德目。在對(duì)臧文仲的評(píng)價(jià)中，孔子還說他“不知者三”：“作虛器，縱逆祀，祀爰居，三不知也?！薄墩撜Z(yǔ)，公冶長(zhǎng)》載：“臧文仲居蔡，山節(jié)藻稅，何如其知(智)也?”這句話可與《左傳》中的批判互證：“臧文仲居蔡，山節(jié)藻稅”和“作虛器”都是指臧文仲藏大龜并且違背禮制為其營(yíng)造住所之事。朱熹于《論語(yǔ)集注》中說：“當(dāng)時(shí)以文仲為知?？鬃友云洳粍?wù)民義，而諂瀆鬼神如此，安得為知?《春秋傳》所謂‘作虛器，即此事也?！薄办腚季印弊鳛椤叭恢敝弧Ｊ侵钙涿思漓牒ｘB爰居。這一行為和“居蔡”一樣，在孔子看來(lái)都是“不知”的表現(xiàn)。又成公十七年?？鬃优u(píng)鮑莊子說：“鮑莊子之知(智)不如葵，葵猶能衛(wèi)其足。”襄公二十三年。藏武仲得罪季孫氏而被迫出逃?？鬃痈锌溃骸爸y也。有臧武仲之知，而不容于魯國(guó)?！薄墩撜Z(yǔ)》中孔子也談到對(duì)臧武仲之“智”的評(píng)價(jià)。如《論語(yǔ)·顏淵》中說：“若臧武仲之知，……亦可以為成人矣?！笨梢姡髞?lái)被孟子作為“四德”之一的“智”孔子很看重，對(duì)于這一點(diǎn)，《左傳》和《論語(yǔ)》給我們透露的信息相當(dāng)?shù)囊恢隆?/p>

孔子對(duì)義的推崇，《左傳》中有三例。昭公二十八年。魏獻(xiàn)子舉拔人才，近不避親，遠(yuǎn)不失賢，孔子贊譽(yù)道：“近不失親，遠(yuǎn)不失舉，可謂義矣?！边@里“近不失親，遠(yuǎn)不失舉”不是任人唯親，也不是任人唯賢，深得孔子贊許?？追f達(dá)疏日：“有守善之心，而無(wú)淫邪之行，雖則親子而與之縣，不亦可乎?”義者宜也，是行為尺度?？鬃訉?duì)魏獻(xiàn)子選拔人才的原則給予了義的評(píng)價(jià)。昭公十四年。孔子針對(duì)叔向大義滅親之舉，評(píng)論道：“日義也夫”，“猶義也夫”。哀公十七年齊魯稷曲之戰(zhàn)中，冉有能使用矛和齊軍作戰(zhàn)，孔子贊賞道：“義也。”可見，孔子對(duì)義行很推崇，這和《論語(yǔ)》中“君子喻于義，小人喻于利”(《論語(yǔ)·里仁》)、“見義不為，無(wú)勇也”(《論語(yǔ)·為政》)、“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比”(《論語(yǔ)·里仁》)相一致。

忠、信也是《左傳》中孔子看重的德行。如昭公二十八年，孔子聽到魏獻(xiàn)子勉勵(lì)賈辛的話后，認(rèn)為體現(xiàn)了忠誠(chéng)，評(píng)價(jià)說：“《詩(shī)》日：‘永言配命，自求多福，忠也。魏子其舉也義，其命也忠，其長(zhǎng)有后于晉國(guó)乎!”定公十年，夾谷之會(huì)中，孔子據(jù)理力爭(zhēng)，要求齊國(guó)堅(jiān)守信用。其實(shí)，《論語(yǔ)》中孔子便十分強(qiáng)調(diào)忠信之德。如孔子說，“主忠信”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，為政要“居之無(wú)倦，行之以忠”(《論語(yǔ)·顏淵》)、“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。

直在《左傳》孔子言語(yǔ)中表現(xiàn)也很明顯。魯宣公二年，趙穿殺死晉靈公，史官董狐以趙盾未離國(guó)境為依據(jù)，秉筆直書曰“趙盾弒其君”。孔子評(píng)價(jià)說：“董狐，古之良史也，書法不隱?！笨鬃訉?duì)良史往往高度贊許，如《論語(yǔ)，衛(wèi)靈公》中孔子贊史魚：“直哉史魚!邦有道如矢。邦無(wú)道如矢。”史官的核心價(jià)值準(zhǔn)則便是“書法不隱”，也即是“直”。另外一則可以與《論語(yǔ)》相互發(fā)明的推崇“直”的例子是，昭公十四年，晉國(guó)叔向治國(guó)制刑，不隱于親。三數(shù)叔魚之惡并殺之，孔子贊譽(yù)叔向?yàn)椤肮胖z直”、“猶義也夫”。對(duì)叔向這種大義滅親，公正無(wú)私的行為大加贊頌?！墩撜Z(yǔ)，子路》中一則與之相關(guān)的材料：“葉公語(yǔ)孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?？鬃釉唬骸狳h之直者異于是：父為子隱，子為父隱。直在其中矣。”對(duì)于這里“父子相隱”與“直”的關(guān)系，學(xué)者有頗多爭(zhēng)論。顯然，這里孔子是從倫理本位看待“直”的：父親偷盜固然應(yīng)受到懲罰，但兒子在此情形下不應(yīng)成為積極的舉報(bào)者，因?yàn)榫S護(hù)宗法社會(huì)中的“親親”關(guān)系之價(jià)值，于此情形下高于兒子揭發(fā)父親的不法行為。但有些學(xué)者只看到這一點(diǎn)，認(rèn)為《左傳》中贊揚(yáng)叔向的孔子非真孔子。其實(shí)，二者并不矛盾，因?yàn)槭弭~之罪大，足以危害社會(huì)秩序的根本，而且叔向身為執(zhí)政大夫，其職責(zé)要求他主持公正，堅(jiān)守仁義忠信之德。這兩個(gè)事例相互發(fā)明地反映了孔子“直”德的豐富內(nèi)涵。

三、慎辭

在《左傳》為數(shù)不多的孔子言行中。有多處關(guān)于孔子重視言辭的記載，構(gòu)成了孔子思想和形象的重要方面。如宣公九年，泄冶因向陳靈公進(jìn)諫，指責(zé)“公卿宣淫”而被殺，孔子評(píng)論說：“《詩(shī)》云：‘民之多辟，無(wú)自立辟。其泄冶之謂乎!”顯然，這里孔子并未否定泄冶的德行和其行為的合理性、正當(dāng)性，而是感慨此人不得立于亂世，未能慎言以避禍發(fā)表的評(píng)價(jià)。這和上文提到的成公十七年，孔子批評(píng)鮑莊子“不知”相類似，孔子批評(píng)鮑莊子還不如葵，因?yàn)椤翱q能衛(wèi)其足”，而鮑莊子卻不知謹(jǐn)言慎行以保護(hù)自己?？鬃佑诖巳宋锲吩u(píng)中，體現(xiàn)了《論語(yǔ)，衛(wèi)靈公》中的慎言思想：“可與言而不與言，失人；不可與言而與之言，失言。知(智)者不失人，亦不失言”。顯然，鮑莊子和泄冶不是智者，原因就是他們未做到不“失言”。

孔子慎辭思想除了上述出于“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤”(《論語(yǔ)·為政》)的現(xiàn)實(shí)考慮，而要求謹(jǐn)言慎行的方面外，從積極的方面看，言辭還關(guān)系到能否創(chuàng)建宏大功業(yè)。如襄公二十五年，晉國(guó)人質(zhì)問鄭國(guó)攻打陳國(guó)的理由，子產(chǎn)以有力的外交辭令予以回答，為鄭國(guó)贏得了榮譽(yù)，孔子評(píng)價(jià)說：“志有之：‘言以足志，文以足言。不言。誰(shuí)知其志?言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)。晉為伯，鄭人陳，非文辭不為功。慎辭哉!”“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”和《論語(yǔ)》中“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”相通之處是，言語(yǔ)有文采很重要。“不言，誰(shuí)知其志”和《論語(yǔ)·季氏》中“言及之而不言，謂之隱”所指示的都是讓人充分看到言語(yǔ)的重要性和必要性。即“言以足志”，志由言立。而“晉為伯，鄭人陳，非文辭不為功”便是對(duì)子產(chǎn)善于恰當(dāng)言語(yǔ)所產(chǎn)生巨大功績(jī)的充分肯定。也佐證了孔子在《論語(yǔ)·子路》中關(guān)于“一言而可以興邦”的討論。

最后一則材料是定公十五年，邾隱公到魯國(guó)朝見，子貢前去觀禮，看到二君之禮不合法度，發(fā)表了“二君者，皆有死亡焉”的評(píng)論，孔子聽到后說：“賜不幸言而中，是使賜多言者也?！边@是對(duì)子貢多言的批評(píng)，也可以看作是孔子在《論語(yǔ)，季氏》中所說的“言未及之而言，謂之躁”的最好詮釋。

還需要指出的是，孔子關(guān)于慎辭的思想，不僅和《論語(yǔ)》相符，而且可以和《易傳》中的部分“子曰”相印證。如《易傳·系辭》：“‘鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：‘君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)。榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎!”“不出戶庭，無(wú)咎。子曰：‘亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子縝密而不出也?！薄啊釉唬骸畷槐M言，言不盡意。”以上幾例都是孔子針對(duì)《易經(jīng)》卦爻辭而闡發(fā)的“德義”，體現(xiàn)了他晚年的慎辭思想，可以和《論語(yǔ)》、《左傳》中相關(guān)言論可相互發(fā)明，茲不贅述。

四、博學(xué)

《左傳》中的孔子還十分好學(xué)而博學(xué)，這一點(diǎn)也和《論語(yǔ)》中的孔子形象完全一致。如《論語(yǔ)·八佾》說：“子人太廟，每事問?！笨鬃幼约阂舱f“吾十有五而志于學(xué)”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，“十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好學(xué)也。”正因?yàn)樗暮脤W(xué)，故也十分博學(xué)。并以詩(shī)書禮樂教授弟子?！蹲髠鳌分械目鬃硬W(xué)表現(xiàn)在如下三個(gè)方面。

第一，引經(jīng)據(jù)典，旁征博引。在共計(jì)32處孔子言論的材料中，孔子引《詩(shī)》6次7首，引《尚書·夏書》2次，引古志3次?！墩撜Z(yǔ)》中孔子也多處引《詩(shī)》、《書》或論《詩(shī)》、《書》?？梢?，孔子對(duì)經(jīng)典十分熟悉，否則，難以想象他能如此自如的把經(jīng)典信手拈來(lái)加以運(yùn)用。如宣公九年，孔子評(píng)論泄冶不識(shí)時(shí)務(wù)的向陳靈公進(jìn)諫而被殺時(shí)，引用了《詩(shī)經(jīng)，大雅，板》中的“民之多辟，無(wú)自立辟”句，可謂恰如其分。

第二。博聞多識(shí)，涉獵面廣。如哀公十二年冬十二月，發(fā)生了蝗災(zāi)。季孫向孔子咨詢，孔子說：“丘聞之，火伏而后蟄者畢。今火猶西流，司歷過也?！笨鬃诱J(rèn)為，按照正常日歷。十二月大火星應(yīng)該隱沒，昆蟲也全部蟄伏，而如今十二月二者都有出現(xiàn)，說明司歷官搞錯(cuò)了年歷。透過這一解釋，可以看出孔子深通歷法。昭公十七年，郯子到魯國(guó)朝見。講了諸多官職方面的知識(shí)。孔子聽說后，主動(dòng)見郯子而求教。這一事例雖是孔子好學(xué)的事例，但也可以推想孔子的博聞多識(shí)。還有哀公十四年春，“西狩獲麟”后，孔子前往辨認(rèn)一事，《史記，孔子世家》等文獻(xiàn)有更為詳細(xì)的記載。

此外。如上所述，孔子對(duì)周禮十分熟悉，這也可以看作他博學(xué)的表現(xiàn)?？偠灾蹲髠鳌氛故境鰜?lái)的孔子是一個(gè)好學(xué)而博聞多識(shí)的君子形象，與《論語(yǔ)》等資料可相互印證。

綜上所論，《左傳》中三十余處有關(guān)孔子言行的記載與《論語(yǔ)》中的孔子形象不僅不矛盾，許多言語(yǔ)和事跡還可以和《論語(yǔ)》相印證，其中關(guān)于孔子事跡部分尤為《史記·孔子世家》所采用。未見于《論語(yǔ)》而又不違背孔子學(xué)說基本觀點(diǎn)的言行，恰又是難得的豐富孔子形象的可貴資料。至于有些稍顯渲染的敘述，只要我們考慮到《左傳》兼有文學(xué)性敘述的特點(diǎn)，便不應(yīng)因此而完全否定“將其作為研究孔子的原始材料”的價(jià)值。