郭 偉
二十世紀初期的英國作家D·H·勞倫斯一生致力于尋覓更符合人性、更有意義的生活方式。除創(chuàng)作大量小說以表達自己的哲學理念外,他還特別熱衷于旅游,以體驗別樣的生活。其足跡遍布意大利、錫蘭、澳大利亞、美國、墨西哥等地。在這種“野性的朝圣”之旅中,田園風光、名山大川、民情民風、原始藝術(shù)都曾予他以深刻的印象。透過其傳世的三部游記:《意大利的黃昏》、《大海與撒丁島》、《墨西哥的早晨》,我們可以略識這位所謂的色情作家的獨特自然觀。了解他的自然觀,對于后工業(yè)時代的當代人而言,富有時代反思與文化救贖的意義。
一、勞倫斯歌頌“自然”,意在對現(xiàn)代城市文明、機器時代及由此引起的“異化”現(xiàn)象進行批判。在充滿黑色
幽默意味的感傷敘述中,他著力呼喚那些生動的甚至有些荒涼的原始本真的美。
勞倫斯觀照自然,把自然作為深情摹寫的對象,與湖畔派一樣,都是基于對現(xiàn)實丑惡的抗議。只不過前者面臨的時代文化危機更為深重,所遭遇的資本主義異化現(xiàn)象更為普遍。因此,筆觸的凝重、思想的尖銳是可以想見的。在《大海與撒丁島》里,勞倫斯談到他去撒丁島的理由:“撒丁島……處于外圍,處于文明圈之外……。當然,現(xiàn)在它已意大利化了,有了鐵路和公共汽車。不過不可征服的撒丁島依舊存在。它躺在這張歐洲文明之網(wǎng)中,尚未被人拖上岸?!边@句話直接把撒丁島與現(xiàn)代工業(yè)文明擺在對立的位置。其中對所謂文明時代的懷疑和嘲弄的意味,自是不言而喻。
在這部書中,作者表達了他對當代涌現(xiàn)出的一系列畸形事物的不滿,如“生產(chǎn)檸檬酸鹽的工廠”、“機器的強制作用帶來的人心靈的徹底迷亂”、無數(shù)污穢的里拉紙幣、骯臟的貧民窟、濃郁的戰(zhàn)爭氣氛、“現(xiàn)代人戀愛中花花公子式的奸猾、勢利行為”……這一系列描述,傳達著勞倫斯對現(xiàn)代社會的深刻認識:工業(yè)文明建立在金錢崇拜和消費經(jīng)濟的基礎(chǔ)上,伴隨它的是利益驅(qū)動下的戰(zhàn)爭氣氛。而隱藏在所謂“文明”背后的是社會的巨大的不平等,是殘酷的階級對立,同時還意味著真情的凋零、人性的墮落。現(xiàn)代人的精神生活也和物質(zhì)欲望的滿足一樣,成了泡沫式的一次性消費。更使人吃驚的是:人的精神自我甚至已經(jīng)被工業(yè)化機器時代徹底吞噬。社會化的機械勞動、科技理性的規(guī)范運作逐漸剝奪了人的詩意的想象和創(chuàng)造力。人的分裂和物化成了一個普遍的現(xiàn)象。
與之相反,勞倫斯向往沒有異化的自然,如“羅曼蒂克、充滿詩意、栽滿松柏和桔樹的意大利”,盡管他向往的“已不復存在”。當他的筆觸及“檸檬”時,他飽含深情地作了這樣的比喻:“無數(shù)小星星似的布滿綠葉織成的天空”。在用于“消費”的作用之外,“檸檬”呈現(xiàn)的是自身的美,非功利的美,也就是自然的美,與現(xiàn)代城市文明和工業(yè)時代沒有功利聯(lián)系的原始本真的美。
在涉足冰冷的現(xiàn)代主義文化領(lǐng)域時,勞倫斯的筆調(diào)是感傷的、無奈的。在并不尖刻卻不無挪揄的敘述中,勞倫斯流露出只有在現(xiàn)代社會才可能充分醞釀的黑色幽默意味。可當他寫到那些生動的甚至有些荒涼的風景時,字句間卻流動著久違的溫情和“久在樊籠里,復得返自然”的歡快節(jié)奏。
二、勞倫斯筆下的“自然”是“半馴化、半控制”的半人化狀態(tài),既具有不可言說的神秘色彩,象征著古老的歷史文化傳統(tǒng),具有原始審美藝術(shù)魅力,又可以盡善盡美發(fā)展人的自我意識;既是已知的,也是未知的。
勞倫斯筆下的自然不是人工整飭、只宜遠看的中庸園林,多帶有古樸、神秘、不可言說的意味。在代表現(xiàn)代工業(yè)的鋼鐵和象征古樸文化的木頭之間,他總是青睞后者。在他的審美視野里,“一艘至少有60年歷史的船”上“一件精雕細琢、莊重而且永不衰敗的藝術(shù)品(座位扶手上的橡木小獅子)”比鋼鐵更完美、漂亮、快活,有生氣,煥發(fā)著生命力,“像血肉一樣不會生銹。”橡木在作者的眼中成了不可言說的神秘器物,就像考古學家經(jīng)常發(fā)現(xiàn)的那樣,既以一種集體記憶復活著,還以其巨大的原始審美藝術(shù)魅力感動著遙遠的現(xiàn)代詩人。在他的影響下,妻子“蜂王”也經(jīng)常有意識地去尋訪歷史遺跡,探求未知事物。當所謂的奇形怪狀的“歷史遺跡”被證實只是“信號站”的時候,蜂王受到了莫大侮辱。這真是有趣的一對!夫妻兩人的思想都沉醉于原始審美境界之中!
勞倫斯還向往古希臘羅馬那個純真的文化童年時代。那些健康的有活力的神靈與飛揚著個性的神話時代成了現(xiàn)實平庸人生的寂寞參照。他行進于現(xiàn)代的消費時代,呼吸著紙幣的惡臭氣息,自我感覺“像在油膩膩的霧中呼吸一般?!彼胂笊裨拋砼R此世,意欲“感受到地中海早期那些遙遠而神秘的眾神之威儀”,打算窺視“天使米迦勒和波堤切利以及其他人”,可現(xiàn)實種種卻屏蔽了穿越時空的靈性之眼,以至于作者“像是透過一面黑黑的玻璃審視他們(神話人物)。”
在勞倫斯的游記里,有一系列對立的關(guān)鍵詞:神圣與平庸;古老、中世紀與現(xiàn)代;神話與現(xiàn)實;無限與有限;未知與所知。他以其獨特的辯證思維統(tǒng)攝著這些趨于兩極的意義。首先,人在此世,無法避免尋求完善自我的活動,離不開對世態(tài)人情的參悟。在《大海與撒丁島》一書中,勞倫斯即把“深入意大利”,看作是“一次非常引人入勝的自我發(fā)現(xiàn)旅程——重溫古老時代的世態(tài)人情”。他所經(jīng)歷的“土地”和“寓于血肉之軀的意識”結(jié)出的都是人性化的果實,“是人類生活”??闪硪环矫妫麉挆壸匀坏膹氐兹嘶?。他如是悵惘說:“可是——可是,我們所看到的是一派終極的了無生機的景象;一切都被人類所開拓,一切都已為人所知,一切皆無神奇可言,都是已知的?!边@種“已知”的開拓,以平庸的、有限的尤利西斯式的悲劇表現(xiàn)在二十世紀的現(xiàn)代社會中。在這種狀況下,“充滿奇特的異教特色和半野蠻氣息”,原始和蒙昧的,“半馴化、半控制”的自然狀態(tài),就成了作者心目中完善自我的理想環(huán)境和最有審美意味的審美對象。這種持半的思想和中國古代儒家的“中庸”的天人觀可謂異曲同工?!鞍搿辈皇侨∑渲?,而是取其最適宜的一個界點。這樣的“自然”超然于已知和未知之間、原始和現(xiàn)代之間、神話和現(xiàn)實之間,既合人類之用,又不損自身之美。
當然,這種“半馴化、半控制”的狀態(tài),或存留于古老的半開化時代,或產(chǎn)生于對偉大過去的盡情想象,或靜處于現(xiàn)代都市文明邊緣那些“未知的、未曾開墾的土地”。無論是想象,還是實地探訪,“那里的鹽(都)還未失去其咸味”。對于勞倫斯而言,自不啻為“野性的朝圣”之旅。在那樣的世界,自我自能盡善盡美表現(xiàn),與自然持衡和諧,甚至水乳交融,臻于中國哲學“天人合一”之境界。
三、勞倫斯筆下的“自然”是透視人性之鏡、復活人性之水。它意味著最本質(zhì)的自由和強悍的生命力。其自然觀具有嶄見本體、返元救世的普遍意味。
愛默生說過:“自然是精神之象征。”“古代那條箴言‘認識你自己,與現(xiàn)代這條格言‘研習大自然,合二為一。”“自然將與精神攜手來解放我們?!眲趥愃箘t在自然中感受到“最本質(zhì)的自由”。在對自然的理解方式上,D·H·勞倫斯與愛默生如出一轍。不過,美國文化本土化的需要使得“超驗主義的先驅(qū)”致力于在對西部荒野的觀照中建立理性、道德、自由、獨立等神圣的文化規(guī)范。這種規(guī)范拋掉了歐洲文明的虛偽繁冗的外殼,呈現(xiàn)其質(zhì)樸本色。人、自然、上帝、社會還原為一種清晰、簡單的關(guān)系。其“自然”只是美國哲學的靈感來源,而不是人的精神歸宿。而勞倫斯作為二十世紀歐洲文化的叛逆者,作為對現(xiàn)代機器文明的痼疾尤為切膚的文化逃難者,則更看重對自然的回歸,在回歸中復活健康的人性、自由的本性和洋溢著野性的生命力。他在小說中張揚健康的“性”力實際上也是基于這個理由。比較起來,勞倫斯的自然觀更具有嶄見本體、返元救世的普遍意味。
例如,在《大海與撒丁島》中,勞倫斯有一段“傾聽海浪拍擊船身”的描寫。他把“船體緩緩抬起以及它慢慢向前滑動時”產(chǎn)生的“一種使我快活得心怦怦跳動的東西”看作是“自由的姿態(tài)”:既可以慰藉放蕩不羈的靈魂,又可以緩解社會的緊張狀態(tài)造成的恐懼,還能挽回心靈的徹底迷亂。此刻,在他心中,上帝、自然與自由同在。在《意大利的黃昏》里,勞倫斯刻畫了古老自然中的巴伐利亞農(nóng)民形象,從而宣揚一種新宗教的自由啟示。他把感官體驗的絕對化和至高無上升華到無限、永恒和完整的偉大造物主的境界。肉欲的自我、心靈的自我、神的自我、自然的自我在勞倫斯的哲學里得到了最高的統(tǒng)一。這不是基督教十字架制造的感傷主義,不是膜拜中植入的神圣偶像,而是“生死合一的極致圓滿”。
綜上所述,D·H·勞倫斯的游記和他的小說一樣,在現(xiàn)代工業(yè)文明的危機面前,獨樹一幟地表達了他深刻的反思。其獨特的自然觀、生命觀作為二十一世紀哲學的先驅(qū)思想,對現(xiàn)代人的價值觀、道德觀、生活觀必將產(chǎn)生深遠的影響。
郭偉,男,湖北黃岡師范學院文學院講師,主要研究方向為比較文學與世界文學。