彭　慧

摘要：中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“貴和”思想，揭示了萬(wàn)物生存的自然法則，體現(xiàn)了人類智慧的價(jià)值取向，為促進(jìn)社會(huì)發(fā)展提供了理論支撐，具有超越時(shí)空的普世價(jià)值。

關(guān)鍵詞：貴和；傳統(tǒng)文化；和諧社會(huì)；價(jià)值

中圖分類號(hào)：G122文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1672—3163(2009)01—0019—04

中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“貴和”思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，意蘊(yùn)豐厚，具有中華民族傳統(tǒng)道德、精神的鮮明特質(zhì)?！百F和”與“尚中”共同構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)文化中的價(jià)值核心。因此，當(dāng)我們?cè)诔珜?dǎo)構(gòu)建和諧社會(huì)、促進(jìn)世界和平時(shí)，沒(méi)有理由不重視古人的“貴和”思想，因?yàn)椤百F和”思想具有超越時(shí)空的普世價(jià)值，是祖先留給我們的一筆珍貴的精神財(cái)富。本文就其特色，試作分析如下。

一、在哲學(xué)層面上，“貴和”思想揭示的是萬(wàn)物生存的自然法則，是天地間的大道

“貴和”一詞，核心在“和”字?！昂汀痹诩坠俏闹袑?xiě)作“觫”，原義為一種類似于笙的樂(lè)器。《儀禮·鄉(xiāng)射禮》：“三笙一和而成聲”，也就是說(shuō)，三人吹笙一人吹和才能成樂(lè)，由此又引申為和諧?！墩f(shuō)文解字》釋“和”為“相應(yīng)也”，意思是鳥(niǎo)兒在樹(shù)上彼此和鳴?！吨芤住ぶ墟凇罚骸苞Q鳴在陰，其子和之”，就是最好的注解。母子相和，表現(xiàn)的是喜悅之情，故“和”引申為和悅。從和字的產(chǎn)生可知，和諧和悅的思想與中國(guó)傳統(tǒng)文化是同步誕生的，是古人從自然和人為的現(xiàn)象中領(lǐng)悟出來(lái)的思想。但古人并未到此止步，和的概念隨同傳統(tǒng)文化的發(fā)展在向更高的層次發(fā)展。

老子認(rèn)為“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”(《老子·第四十二章》)，即天下萬(wàn)事萬(wàn)物都是由陰陽(yáng)二氣相互激蕩沖和而產(chǎn)生。陰陽(yáng)二氣又簡(jiǎn)稱為“二”，也就是老子所說(shuō)“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，(《老子·第四十二章》)這里的“二”就是陰陽(yáng)之氣，“三”就是陰陽(yáng)交融的和合狀態(tài)，萬(wàn)物都是在這種狀態(tài)下產(chǎn)生的。《淮南子·汜論訓(xùn)》對(duì)此作了進(jìn)一步說(shuō)明：“天地之氣，莫大于和。和者，陰陽(yáng)調(diào)，日夜分而生物。”《荀子·天論》也同樣認(rèn)為：“萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成”，即萬(wàn)物皆因得到天地和氣而生長(zhǎng)，得到天地滋養(yǎng)而成形。這就把“和”提到了天地大道的高度，具有了哲學(xué)本體論的性質(zhì)，而不是一般的利弊得失的低層次思考了。由此，儒家重要經(jīng)典《中庸》則明確指出：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也?！闭J(rèn)為中庸之道是天下最大的根本，和合之道是天下共行的準(zhǔn)則。中和之道既然是天下最大的根本和共行的準(zhǔn)則，毫無(wú)疑問(wèn)，它就具有超越時(shí)空的普世價(jià)值。古人何以有如此認(rèn)識(shí)呢?理由有三：

其一，《中庸》指出“萬(wàn)物并育而不相害”。古人從自然界恒常不變的現(xiàn)象中發(fā)現(xiàn)，天下萬(wàn)物胎卵化濕、飛走潛植各自生長(zhǎng)繁衍，相互間并不妨害。即使存在著某種弱肉強(qiáng)食的現(xiàn)象，也不是以毀滅對(duì)方為目的的，萬(wàn)物相互間是一種共生共榮的狀態(tài)。也就是《周易·乾卦》中所說(shuō)的：“乾道變化，各正性命，保合太和?！奔刺斓赖倪\(yùn)行，使萬(wàn)物各自遵循自己生長(zhǎng)的規(guī)律，生長(zhǎng)繁衍，相互間保持著和合的關(guān)系。如果不是這種關(guān)系，而是你爭(zhēng)我斗、你死我活、不共戴天的關(guān)系，自然界就不可能有千姿百態(tài)、千差萬(wàn)別的生命存在?？梢?jiàn)和合是萬(wàn)物并存的根本大道，斗爭(zhēng)只是一種特定的現(xiàn)象。古人看重的是本，而今人看重的則是末。

其二，《中庸》又指出：“道并行而不相悖?！惫湃藦纳鐣?huì)存在的多樣性中發(fā)現(xiàn)，各門(mén)學(xué)問(wèn)、各種思想都是在不同的領(lǐng)域、不同的范疇中發(fā)揮自己的作用，只要不訴諸暴力，學(xué)問(wèn)和思想是不會(huì)出現(xiàn)你死我活的對(duì)抗。它們之間的關(guān)系也如同自然界的萬(wàn)物一樣，是并行不悖的。不同的文化形態(tài)相互間是協(xié)同的關(guān)系，而不是對(duì)立的關(guān)系，相互間也不可取代。例如科學(xué)追求真，道德追求善，藝術(shù)追求美，三者的功能不同，只能協(xié)同作用于社會(huì)，而不可能彼此取代。又如不同的宗教信仰，只要不違反人類的基本道德，相互間也不是水火不容的關(guān)系，而應(yīng)該是彼此尊重、容納的關(guān)系。

其三，《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》中指出：“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長(zhǎng)而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣?！币馑际侵挥胁煌挛锏南嗷ト诤喜拍墚a(chǎn)生新的事物，而完全相同的事物，再怎么相加是不可能產(chǎn)生新的事物的?！叭粢运疂?jì)水，誰(shuí)能食之?若琴瑟之專一，誰(shuí)能聽(tīng)之?”(《左傳·昭公二十年》)就如同烹調(diào)，光是水，沒(méi)有菜和調(diào)料，怎么能做出美味佳肴?又如音樂(lè)，如果只有一個(gè)音符，怎么能演奏出美妙的樂(lè)曲?大自然和人類社會(huì)不也如此么?只有一種生物能構(gòu)成大千世界么?只有一種顏色，能繪出豐富多彩的人生么?

老子說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子·二十五章》)認(rèn)為人的品德和智慧，皆取法于天地自然。“貴和”思想也不例外?！昂汀本褪菑摹叭f(wàn)物并育”、“道行不悖”與“和實(shí)生物”的自然法則中悟出的，是人類取法天地自然的智慧結(jié)晶。

有必要指出，中國(guó)古代哲學(xué)上所說(shuō)的“和”，是大和、太和。《周易》提的是“保合大和，乃利貞”，《莊子》提的是“太和萬(wàn)物”。所謂大和、太和就是指最高的最大的和，是面向整個(gè)世界“協(xié)和萬(wàn)邦”(《尚書(shū)·堯典》)的和?！疤?，和之至也”(王夫之《張子蒙正注·太和》)，儒家視“和”為天道：“和也者，天下之達(dá)道也”。認(rèn)為萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)育，實(shí)現(xiàn)并完善了各自本性，它們相互間形成了各種有機(jī)聯(lián)系。世界是一個(gè)包括人在內(nèi)的統(tǒng)一的整體，“天人合一”，由此，天保持了很高的和諧，違反天道就必然招致天災(zāi)人禍。長(zhǎng)期以來(lái)，我們顛倒了作為工具的“斗”和作為目標(biāo)的“和”的本末關(guān)系，導(dǎo)致了許多不該產(chǎn)生的人為的災(zāi)禍。如今我們把社會(huì)目標(biāo)定位在建設(shè)和諧社會(huì)上，反思和借鑒古人的“貴和”思想，對(duì)開(kāi)闊我們的視野，提升我們的哲學(xué)思維，是十分有益的。

二、在精神層面上，“貴和”思想體現(xiàn)了人類智慧的價(jià)值取向，是實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的精神動(dòng)力

中國(guó)傳統(tǒng)“貴和”思想，體現(xiàn)的是全方位的和，是無(wú)處不在的和，是大和。“太和所謂道，中涵浮沉、升降、動(dòng)靜相感之性，是生綱媼、相蕩、勝負(fù)、屈伸之始”(《張子正蒙·太和》)，太和之道，像大氣一樣滲透于天地萬(wàn)物之中，不同性狀的事物、現(xiàn)象，無(wú)論是浮沉、升降、動(dòng)靜、勝負(fù)、屈伸、消長(zhǎng)等，均因太和而存在?！吨芤住贩Q“乾道變化，各正性命”，其所稱乾道變化，就是乾卦的卦象：元、亨、利、貞，認(rèn)為自然成物的運(yùn)行都在天道所賦予的元(起始)、亨(生長(zhǎng))、利(成熟)、貞(完成)的法則中進(jìn)行?！吨芤住钒堰@處法則總稱為“太和”。沒(méi)有太和，自然萬(wàn)物就無(wú)法運(yùn)行。故王夫之認(rèn)為宇宙本來(lái)就是“和同而不相悖，渾淪無(wú)間”(《張子正蒙注·太和》)，它體現(xiàn)的是自然與自然的和諧，這是最大的和諧。

其次是人與自然的和諧。在中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中，天人合一的思想是其重要特色之一。無(wú)論從本體論角度還是從方法論角度，古人總是把人與天、與自然看作是一個(gè)整體，不可分割。認(rèn)為人來(lái)自大自然，是

大自然的一部分?！疤斓睾蠚?，萬(wàn)物自生”(王充《論衡·自然》)，認(rèn)為“人稟陰陽(yáng)五行之氣，以生于天地間，無(wú)處不與天地合?！视?，必先知天地。”(清·石壽裳《醫(yī)原》)，顯然這是把人與自然的和諧統(tǒng)一看作是生存的根本所在。天人合一的思想還十分強(qiáng)調(diào)“仁者以天地萬(wàn)物為一體”的觀念，把整個(gè)自然界看作是一個(gè)統(tǒng)一的生命系統(tǒng)，把“生生”看作是天地的大德，把尊重自然界的一切生命的價(jià)值，愛(ài)護(hù)一切動(dòng)物、植物和自然產(chǎn)物看作是人類的崇高道德職責(zé)。對(duì)天地萬(wàn)物都應(yīng)懷抱感激感恩之情，因?yàn)闆](méi)有天地萬(wàn)物供養(yǎng)生命，人類便無(wú)法生存。故孟子提倡“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”(《孟子·盡心上》)，從親愛(ài)親人，發(fā)展到仁愛(ài)他人，進(jìn)而推及到泛愛(ài)萬(wàn)物。只有懷抱這樣的仁愛(ài)思想，才會(huì)主動(dòng)地自覺(jué)地關(guān)愛(ài)自然萬(wàn)物，呵護(hù)自然萬(wàn)物。

第三是人與社會(huì)的和諧?？鬃诱f(shuō)：“禮之用，和為貴”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，認(rèn)為社會(huì)的規(guī)范，以和諧最重要。和諧是天之道。人應(yīng)該遵從天道，把天道，也就是大道，貫徹到人類社會(huì)當(dāng)中。這個(gè)社會(huì)是建立在道德基礎(chǔ)上的和諧社會(huì)，儒家稱之為大同社會(huì)?！抖Y記·禮運(yùn)》中是這樣描述的：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有份，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于已；力惡其不出于身也，不義為已。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同?！边@個(gè)和諧的社會(huì)，雖然在歷史的長(zhǎng)河中，一直處于理想狀態(tài)，但它為我們提供了社會(huì)的基本價(jià)值觀念，提供了做人的基本標(biāo)準(zhǔn)。為實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，儒家把道德修養(yǎng)定位在“修身、齊家、治國(guó)、平天下”。只有自己的身心和諧了，家庭、國(guó)家才能和諧，世界才能太平。這一思想也反映了古人以德為本的人生價(jià)值觀。

第四是人與人的和諧。儒家認(rèn)為人類社會(huì)中最基本的人際關(guān)系無(wú)非是君臣(可視為今時(shí)領(lǐng)導(dǎo)與下屬的上下級(jí)關(guān)系)、父子、夫婦、兄弟、朋友(也可泛指親屬以外的相關(guān)人)，此天下人倫，古今所同?！睹献印る墓稀分赋觯骸敖桃匀藗悾缸佑杏H，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信?！庇秩眨骸班l(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦?！薄洞髮W(xué)》要求：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信?！庇终f(shuō)：“孝者，所以侍君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也?！彼^仁、義、孝、慈、悌、友、序、別、敬、信等，都是人與人具體溝通、交往的行為準(zhǔn)則，其目的都在于使人與人達(dá)到和諧和悅的狀態(tài)。

第五是人自我身心的和諧。“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知”，人的道德和學(xué)問(wèn)是要靠自己的努力來(lái)獲得，即孔子所說(shuō)的“我欲仁則仁至”。孟子認(rèn)為，“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。天壽不二，修身以俟之。所以立命也”(《孟子·盡心上》)，能夠保持善心，培養(yǎng)善性，就是在行使天道；不管生命壽天始終堅(jiān)持如一，這就是安身立命的方法。安身立命的要點(diǎn)在于保持自己的身心和諧、內(nèi)外和諧?！吨杏埂氛f(shuō)：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！币馑际侨说母鞣N情感在未發(fā)生時(shí)是處于沒(méi)有偏向的中的狀態(tài)，情感發(fā)生之后能保持恰如其分，不赴極端，這就是和。中醫(yī)養(yǎng)生認(rèn)為“養(yǎng)性之道，莫大憂愁大哀思。此所謂能中和。能中和者必久壽也?！?陶弘景《養(yǎng)生延壽錄》)情與欲如果不加以節(jié)制，不能保持平和狀態(tài)，是很容易導(dǎo)致疾病的產(chǎn)生，長(zhǎng)壽之道最重要的一條就是保持心態(tài)的平和。所以莊子提倡“游心乎德之和”，要求取法于水：“平者，水停之盛也，其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也，德者，成和之修也。”(《莊子·德充符》)，在這里，理想的精神形態(tài)，有如平靜的水。而精神的這種安寧、平靜，同時(shí)也體現(xiàn)了“和”的品德。

由此可知，古代“貴和”思想全方位地體現(xiàn)了人生智慧的價(jià)值取向，這對(duì)于我們實(shí)現(xiàn)人與自然、人與社會(huì)、人與人、身與心的大和諧，不但提供了行為的準(zhǔn)則，而且還提供了精神的源動(dòng)力，使我們能夠用“心”來(lái)感受“和”的無(wú)上價(jià)值。

三、在實(shí)踐層面上，“貴和”思想是促進(jìn)社會(huì)發(fā)展的理論支撐，是處理現(xiàn)實(shí)矛盾、沖突的精神武器

古代“貴和”思想不僅僅是一種理想，更重要的是，它與實(shí)踐保持著緊密的結(jié)合。

和的思想首先體現(xiàn)在治理國(guó)家上?！吨杏埂氛J(rèn)為：“致中和，天地位焉?！碧煸诒３种泻途湍馨l(fā)揮天地生養(yǎng)萬(wàn)物的功能，萬(wàn)物間保持中和，萬(wàn)物就能正常地生長(zhǎng)發(fā)育。中和的核心價(jià)值就是天地萬(wàn)物各就其位、各盡其性，對(duì)于人類社會(huì)來(lái)講就是各司其位，各盡其責(zé)。為此，儒家提出治國(guó)以德的思想：“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星拱之”(《論語(yǔ)，為政》)，認(rèn)為只有從道德人手來(lái)治理國(guó)家，教化人民。人民才能像眾星圍繞北斗一樣，真心地服從。老子則從“萬(wàn)物莫不尊道而貴德”(《老子·五十一章》)這一根本原則人手，主張治國(guó)應(yīng)尊道而貴德。由于人性具有趨利的本能，如水之趨下，與生俱來(lái)，不待教而自備，因此君子治國(guó)，不重誘之以利而重育之以德。天之所以為天者，以其能化物以生；君子所以為君子者，以其能化人以德。“道之以政，齊之以刑，民充而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《論語(yǔ)，為政》)，認(rèn)為采取行政和法律的強(qiáng)制手段，僅可以使人被動(dòng)地免于犯罪，卻不能使人恥于犯罪；而采取道德和禮義的教化手段，則可以使人對(duì)壞事感到羞恥，從而能自覺(jué)地加以制約和防范。人的欲望是天生的，沒(méi)有滿足的盡頭，所謂“欲壑難填”也。如果單純地以有限的利來(lái)滿足人無(wú)限的欲，而不以道德來(lái)約束人的欲望和行為則社會(huì)你爭(zhēng)我?jiàn)Z、弱肉強(qiáng)食，永無(wú)安寧之日，和諧只能是空談。

為此，古人治國(guó)特別注重道德與教化。德與德治的內(nèi)容極其豐富，而且與人性、人倫緊密相連。后人稱華夏為禮儀之邦，其源蓋出于此。我們平日所知的四德：禮、義、廉、恥；五常：仁、義、禮、智、信；八德：忠、孝、仁、愛(ài)、信、義、和、平；五仁：恭、寬、信、敏，惠等等，均已融入社會(huì)，深入人心。和諧社會(huì)的建設(shè)是與道德實(shí)施同步的，不講道德，哪有和諧。今人多譏笑古人只重道德不重法律，其實(shí)，儒家講的是治國(guó)之本，并非不重視法。孟子說(shuō)過(guò)：“從善不足以為政，從法不足以自行”(《孟子·離簍》)，認(rèn)為只講道德難以有效治理，只聽(tīng)法制則難以實(shí)現(xiàn)自我約束?！皩捯詽?jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和”(《左傳·昭公二十年》)，主張德與法兼濟(jì)。儒家始終堅(jiān)持以德治為本，以法制為輔。

對(duì)于社會(huì)，儒家是以正名的思想來(lái)促進(jìn)社會(huì)的有序化的。所謂正名，就是我們常常批判的“君君臣臣父父子子”，其實(shí)君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這五倫，只是社會(huì)人際關(guān)系基本方面的概括，其他的人際關(guān)系還有很多，例如君臣關(guān)系，就可以延伸到上下級(jí)關(guān)系、領(lǐng)導(dǎo)與被領(lǐng)導(dǎo)關(guān)系、主人與傭人的關(guān)系、管理與被管理的關(guān)系、監(jiān)督與被監(jiān)督的關(guān)系等等。父子關(guān)系也可以延伸到長(zhǎng)輩與晚輩的關(guān)系、長(zhǎng)者與幼者

的關(guān)系、養(yǎng)者與被養(yǎng)者的關(guān)系、師父與徒弟的關(guān)系等等。正名的思想就是明確各人在家庭社會(huì)、國(guó)家，甚至是文化、歷史上所擔(dān)任的角色，明確各色人等在承擔(dān)不同角色時(shí)應(yīng)當(dāng)遵循的道德和行為準(zhǔn)則。所謂君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫妻恩愛(ài)、朋友誠(chéng)信等，體現(xiàn)的都是道德秩序。俗話說(shuō)父親要像父親，兒子要像兒子，老師要像老師，學(xué)生要像學(xué)生，各人要盡到自己的本份的責(zé)任。君不君、臣不臣、父不父、子不子、夫不夫、妻不妻、朋不誠(chéng)、友不義，這個(gè)社會(huì)還有什么秩序，還成什么社會(huì)呢?正名只是對(duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)的客觀表述和規(guī)范。人與人的基本關(guān)系在本質(zhì)上古今并沒(méi)有變化，正名思想維護(hù)的是社會(huì)秩序，保持的是社會(huì)人際關(guān)系的融洽，是社會(huì)的安定和諧。任何社會(huì)要想安定和諧，就必須保持有序化，秩序是安定和諧的前提。認(rèn)為正名思想只是維護(hù)封建統(tǒng)治階級(jí)利益的御用之具，這是對(duì)古人善良愿望的褻瀆，是對(duì)“貴和”思想的歪曲，是對(duì)天地大道的貶低。

“貴和”思想不僅體現(xiàn)在治國(guó)與治人上，而且還體現(xiàn)在個(gè)人的修養(yǎng)上?？鬃泳吞岢觥昂投煌迸c“和而不流”的思想。孔子說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和”(《論語(yǔ)·子路》)，認(rèn)為有修養(yǎng)的人與人相處講究協(xié)和而不主張盲目附和，一般人則相反。何晏《論語(yǔ)·集解》解釋說(shuō)：“君子心和，然其所見(jiàn)各異，故曰不同。小人嗜好者相同，然各爭(zhēng)利，故曰不和。”心地平和不爭(zhēng)，但見(jiàn)解思想可以彼此保留的，這就是“人不知而不慍”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)的君子風(fēng)度。在不同國(guó)家、不同民族、不同文化、不同宗教之間也應(yīng)當(dāng)保持這種“和而不同”的宗旨，相互間彼此尊重、彼此寬容、和平共處，但文化、思想、信仰、風(fēng)俗習(xí)慣可以保持自己的特色，不必強(qiáng)求一致。即使出現(xiàn)矛盾沖突亦可以通過(guò)和平協(xié)商的方式解決，這是符合當(dāng)代多元文化的精神。我們可以把“和而不同”看作是推動(dòng)文化健康交流、促進(jìn)文化合理發(fā)展的一條原則。要真誠(chéng)地放棄過(guò)去那種“同而不和”的文化極左思潮。如果我們對(duì)自己祖先——中華民族的始祖?zhèn)儧](méi)有起碼的恭敬心，如果我們對(duì)待自己國(guó)家五千年的文明沒(méi)有珍愛(ài)之心，如果對(duì)“萬(wàn)物并育”的“貴和”思想沒(méi)有起碼的認(rèn)識(shí)，要使別人相信你尊重其他民族，相信你珍惜其他文明，相信你真心追求世界和平，可能嗎?由此可見(jiàn)孔子所提“和而不同”思想的偉大了。

另外，孔子在個(gè)人修養(yǎng)上也提過(guò)“君子和而不流”(《中庸》)，認(rèn)為君子雖然講究以和待人，但也不是毫無(wú)原則地遷就別人，隨波逐流?？鬃雍苄蕾p這樣的人格：“強(qiáng)哉矯!”認(rèn)為這才是真正的剛強(qiáng)。如何是“和而不流”呢?那就是和要符合禮義，不能違反道義。“道德仁義，非禮不成”(《禮記·曲禮上》)，在儒家看來(lái)，“和”與“流”是有原則差別的，絕不因?yàn)橐v“和”而媚俗。這一點(diǎn)還可以從孔子對(duì)“鄉(xiāng)愿”的譴責(zé)上得到照應(yīng)。所謂“鄉(xiāng)愿”就是為了自己的利益，不分是非，誰(shuí)也不得罪的好好先生。孔子講“鄉(xiāng)愿，德之賊也”，認(rèn)為鄉(xiāng)愿是敗壞道德的人。這里也顯示了孔子思想的嚴(yán)肅性和原則性?！昂投涣鳌钡乃枷雽?duì)我們處理人際關(guān)系，處理社會(huì)矛盾乃至處理國(guó)際事務(wù)也具有重要的指導(dǎo)意義。

當(dāng)今世界，雖然科學(xué)技術(shù)和物質(zhì)文明大大地超越了古人、前人，但絕不可以就此認(rèn)為今人在人文精神和社會(huì)道德上也超越了古人、前人。而種種跡象顯示的正好與之相反，人文精神的危機(jī)和社會(huì)道德的滑坡正在日益加劇。人類正在面臨著人與自然、人與社會(huì)、人與人、人與心靈以及不同文明間的五大沖突，而傳統(tǒng)“貴和”思想的五大中心價(jià)值正是回應(yīng)這些矛盾與沖突的最佳最優(yōu)的文化選擇，它將為我們解決這些矛盾與沖突構(gòu)建和諧社會(huì)提供十分有益的啟示。我們應(yīng)當(dāng)為祖先遺留給我們的這份寶貴的文化資源而感到自豪。