關于人的本質的歷史認識過程

從古希臘人發(fā)問“人是什么”以來,人的本質問題一直是哲學家和思想家們所熱衷的理論話題,許多人將揭示人的本質作為哲學思考的課題目標。在漫長的認識史上,人類對自己本質的認識,先后經(jīng)歷了兩次重大的視角轉換?！耙淮问菑纳癖倔w向人本體的視角轉換;另一次是從人的自在本質向人的社會本質的視角轉換。這兩次視角轉換的歷程,是與人類認識自身的能力和水平分不開的?！?/p>

一、馬克思主義產(chǎn)生之前思想家對“人的本質”的認識

在西歐中世紀,基督教占統(tǒng)治地位,在意識形態(tài)領域, 宗教神學也就成為支配一切的東西,對人的看法完全是唯心主義的,認為人是上帝造的,人生而有罪, 因此, 人在塵世上的最高職責就是向上帝贖罪。此時的關于人的問題的認識的視角完全是神本體的。

在近代, 資產(chǎn)階級在歐洲成長起來,他們不滿自己在封建社會下的政治經(jīng)濟地位,不能忍受封建文化教育在精神上的奴役,提出個性的解放要求。資產(chǎn)階級啟蒙思想家們高呼民主、平等、博愛和天賦人權等口號, 用科學反對迷信, 以人權代替神權,在對人的本質的理解上還擺脫了宗教神學的禁錮。認為既然人都是上帝的造物,彼此就應該相親相愛如兄弟,人與人之間應該是平等的、自由的。資產(chǎn)階級把人的本質歸結于民主、自由、平等、博愛和追求幸福、理性等等。這種人性論是符合資本主義的政治經(jīng)濟要求的,從根本上說它就是資產(chǎn)階級的階級性。較之封建社會,這種對人的本質的認識是有歷史的進步的,已逐漸從神本體向人本體開始轉換,但這種對人性的解釋遠非對人性的科學解釋,這種人性論仍然是唯心主義的。

德國古典哲學, 尤其是康德、黑格爾和費爾巴哈的哲學, 不僅繼承了以往哲學理性主義的傳統(tǒng), 強調理性是人的本質, 而且還作了進一步的發(fā)揮,但此時的視角仍集中在自在本質。

康德認為“人本質是道德自由、意志自由與意志自律”。 康德告訴我們, 人的本質不是“他”的肉體, 那么就一定是“他”的理性。人作為理性的存在者, 他本身就有把自己區(qū)別于動物的能力和意志自由。所謂自由是擺脫感性世界而依理性世界法則決定自己意志的能力,這里談論的自由是獨立于自然界的?！耙庵咀月伞本褪亲约簽樽约旱男袨橐?guī)定法則?？档碌乃^意志自由, 就是按照自身規(guī)定的道德原則去思考、去行動。人的存在是雙重的, 人的有血有肉的自然之軀的存在(即“自然人”的存在) , 是人的“感性存在者”;抽象的人的概念的存在, 則是人的“理性存在者”。在康德看來, 人作為“感性存在者”, 是受自然界的必然規(guī)律(亦即受本能) 支配的, 永遠屬于自然的因果鏈條。嚴格說來, 這樣的“自然人”并不是人, 只能叫做“東西”。因為他只是自然情欲的奴隸, 根本沒有意志自由。康德的人的本質的理論是屬于唯心主義的人性論。然而由于他的這一理論發(fā)揚了人的主體能動性, 所以至今仍然受到人們的普遍關注。

黑格爾認為人的本質純粹是抽象的東西, 即理念、精神等。在黑格爾看來,人之所以區(qū)別于動物, 就在于人有思想, 有理性, 能認識自己, 人是自我意識的存在,人之所以成為人, 全憑著他的思維來決定。黑格爾反對把人的本質看作感性的東西、自然的實存。因為, 支配“自然人”行動的不過是一種沖動, 而在沖動中人是沒有意志自由的。人作為自我意識的存在, 他有能力認識事物的共相, 即絕對觀念本身, 因而能夠超出自然界, 從必然走向自由。黑格爾也同康德一樣, 把人的本質僅僅歸結于某種精神的東西, 不同的是黑格爾不僅看到了人的主體能動性, 而且還看到了人的“理性”的客觀必然性。

在費爾巴哈看來,黑格爾對人的本質的理解,與理性人學是一脈相傳的,實際上就是把人的感性與理性的同一割裂開來,片面地強調了人的理性而忽視了人的感性的豐富性。費爾巴哈認為,“理性”是人的本質, 這只是針對“神是人的最高本質”而言的。為了全面系統(tǒng)地說明人的本質, 費爾巴哈從三個方面進行規(guī)定。第一, 并不是上帝按自己的形象創(chuàng)造了人, 而是人按照自己的形象創(chuàng)造了神, 因此, 人的最高本質不是神而是人本身。第二, 人人都有追求幸福的愿望, 因此, 利己主義也是人的本性。第三,“愛”也是人的本質。因為, 凡是活著的東西都有愛, 即使只是愛自己或只是愛自己的生命, 也是一種愛。費爾巴哈認為理性、愛和意志力是完善的品質,是最高的能力,一個完善的人必須具備這些,是人之所以為人的絕對本質。人之所以生存,就是為了認識,為了欲望,為了愛。很明顯, 費爾巴哈對人的本質的探討是以人本主義為出發(fā)點的, 其中有許多合理因素,但實際上仍然是唯心主義的、抽象的。

從中世紀到費爾巴哈哲學,人類對自己的認識雖已開始慢慢從神本體向人本體轉移,但還局限在自在本質,而且無疑都是唯心主義的。它們的根本缺陷, 主要是離開具體的歷史條件, 離開特定的社會關系去認識人的本質。

二、馬克思對“人的本質”的認識的過程

馬克思一生所孜孜以求的就是人的解放,因此人的本質理論始終是他考慮的首要問題之一。馬克思關于人的本質理論的探討是伴隨著馬克思主義的形成、發(fā)展過程而逐步深入的,也是一個對前人特別是對黑格爾和費爾巴哈人的本質思想的揚棄過程。在這個過程中,馬克思在不同的歷史時期,表達過對人的本質的不同認識,完成了人的自在本質向人的社會本質的視角轉換。

馬克思在《萊茵報》時期,由于受到具有民主精神的黑格爾派的影響,馬克思認為“自由是全部精神存在的人類的本質”。在1843 年秋,馬克思就在《黑格爾法哲學批判導言》中第一次提出了關于人本質的觀念:“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾,也會變成物質力量……對宗教的批判最后歸結為人是人的最高本質這樣一個學說……”馬克思這一時期關于人的本質的表述已不僅僅停留在自然人的層面上,而是轉向了現(xiàn)實的人。他由青年黑格爾派開始轉向費爾巴哈,指出人自身的理性是人的類本質。在《德法年鑒》時期,馬克思開始反思費爾巴哈的哲學,他指出“人本身就是人的最高本質”。

馬克思關于人的本質較為明確和系統(tǒng)的表述是在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中提出的:“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質,而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動?！彼麖慕?jīng)濟關系入手,通過異化勞動理論來探討人的本質,第一次提出了勞動是人的內在本質的觀點。從根本上看,《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的人的本質觀并未超出費爾巴哈的框架,但其中包含著歷史唯物主義的萌芽,為馬克思后來科學的人的本質觀奠定了基礎。

1845年馬克思在《神圣家族》中提到的人的“實物本質”,更加接近從社會關系方面來規(guī)定人的本質,隨后在標志著其唯物史觀正式確立的《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思開始從人和人的社會關系方面來揭示人的本質,明確提出:“人的本質并不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和”。這是馬克思對人的本質的一個根本性命題,標志著馬克思對人的本質的認識到達了一個新的高度。

1845—1846 年,馬克思在《德意志意識形態(tài)》中運用社會存在決定社會意識的原理更全面地批判了費爾巴哈抽象的人的觀點,并運用“實踐”的觀點研究了費爾巴哈在人的本質問題上失誤的原因,更加系統(tǒng)、全面地闡述了在人的本質問題上的觀點?？梢哉f,“馬克思在人的本質問題上的思想發(fā)展和成熟過程,就是同費爾巴哈的人本主義作斗爭逐步擺脫其影響的過程;就是由抽象的人到現(xiàn)實的人,由自然的人到社會的人的發(fā)展轉變過程?！?/p>

三、馬克思主義人的本質思想的特點

馬克思對人的本質的發(fā)展, 這是歷史上人的學說的革命變革,有著一系列鮮明的特點。

(一)以實踐為基礎, 統(tǒng)一了人的自然屬性、社會屬性、精神屬性

馬克思從社會實踐的基礎上去理解自然屬性,在生產(chǎn)勞動基礎上的人和自然的關系,不同于動物和環(huán)境之間的純粹自然的關系,無論是人自身的肉體,還是和人發(fā)生關系的外部自然界,都在生產(chǎn)勞動中被社會化了。在馬克思看來,在社會實踐的基礎上人的本質不是感性、思維等某一方面的共性,而是包含多樣性的統(tǒng)一,是貫穿人的所有屬性,體現(xiàn)各種特性之間的聯(lián)系,包含著差別和對立的統(tǒng)一。在實踐的基礎上去理解,人的本質表現(xiàn)在社會關系上,克服了舊哲學的抽象性,把人理解為生活在現(xiàn)實社會中的活生生的人,從而真正說明人的自然屬性和社會屬性的統(tǒng)一。

(二)馬克思主義人的本質觀不是抽象的, 而是具體的

在馬克思看來,人的本質不僅是人所具有的各種屬性中的根本屬性,而且是必須能夠說明人之所以為人以及人所具有其他屬性的內在根據(jù)。我們不難看出在馬克思主義那里生產(chǎn)勞動就是人把自己和動物相區(qū)別,并且成為人的根本特征和內在依據(jù)。生產(chǎn)勞動是只有人才具有的活動,其本身并不是孤立的,而是包含這一系列關系的系統(tǒng),包括人與自然之間進行的物質變換關系,在此基礎上形成的各種人際關系,以及貫穿在這兩個方面中的人的活動的主觀和客觀的關系。人的本質,必須通過這三個方面的關系才能實現(xiàn),也才有現(xiàn)實意義,這就很好地說明了人的本質不是抽象的而是具體的。

(三) 馬克思主義人的本質觀是處于不斷的發(fā)展過程中的

在馬克思主義那里,人的本質不是永恒不變的,而是處于不斷的發(fā)展過程中的。首先肯定勞動生產(chǎn)是人所以成為人的根本基礎,那么就必須承認人是由自己的活動創(chuàng)造的,人的本質就是在自己的活動中不斷形成和展開的,所以人的本質不是人一出現(xiàn)就形成并永恒不變的,正好相反,它是一個有著自身的形成和發(fā)展的過程。作為人的根本基礎,作為生成人的本質的基礎的勞動生產(chǎn)實踐是變化發(fā)展的,人的本質當然也是不斷發(fā)展的。

以往哲學家們都指出了人身上確實存在的某種本質屬性,但是他們不能對人的本質屬性進行全面的發(fā)展的認識,往往用一種屬性去否定另一種屬性,或者把一種屬性消溶于另一種屬性之中,并把這種屬性當作永恒不變的,這樣就陷入片面觀點,把人理解為一種抽象。馬克思主義哲學確立了實踐的觀點,從實踐基礎去理解人,才克服了歷史上長期以來對人的抽象解釋,把人的本質屬性統(tǒng)一起來,賦予人的本質以科學的說明,為人類在探討“人”這個永恒的主題的道路上指明了方向。

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(作者簡介:任錦麗(1986—)女,漢族,湖北人,武漢大學政治與公共管理學院研究生;研究方向:馬克思主義基本原理。)