從布迪厄“文化資本”理論看中國傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展

何劭玥

摘要:全球化浪潮下的中國,現代化因素日益增長,傳統(tǒng)文化在與全球化文化的交鋒中日益被邊緣化。本文試從布迪厄“文化資本”理論的內涵來論證中國傳統(tǒng)文化是一種文化資本,并從文化資本再生產和文化資本轉換的角度談中國傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展。

關鍵詞:文化資本;文化資本再生產;文化資本轉換;傳統(tǒng)文化繼承與發(fā)展

中圖分類號:G129文獻標志碼:A 文章編號:1002—2589(2009)14—0069—02

一、布迪厄文化資本理論解讀

布迪厄在《資本的形式》一文中,通過對資本范疇的進一步研究,第一次完整地闡述了文化資本的基本概念,提出了自己的文化資本理論。布迪厄在個體的實踐行動、場域關系、家庭背景等社會關系中研究文化資本,力求在具體性和差異性中透視文化資本,并將其劃分為三種狀態(tài):具體的狀態(tài)、客觀的狀態(tài)和體制的狀態(tài)。

具體化的文化資本要儲存于身體之中,所以它“力求收獲的工作是針對自身(自我進步)的一種工作,這種努力預先就假定了必須要有個人性的投入”,①也就是說,個體化文化資本的獲得以內在化為前提,必須由習得者親力親為,不能替代或傳承。一旦獲得,它就成為人內在素質的一部分。

文化產品是文化資本的客體化形式,包含著一定的文化價值,是文化觀念和文化能力的物化,既具有物質性又具有象征性。②文化產品的物質性,指其可以傳遞和轉讓;而文化商品又是儲存于個人身體之中的具體文化資本的外化,傳遞活轉讓具有有限性。

體制化的文化資本是經過某種制度確認的文化資本,往往是以學術資格的形式出現的,“學術資格和文化能力的證書起了很大的作用,這種證書賦予其擁有者一種文化的、約定俗成的、經久不變的、有合法保障的價值”。③

二、文化資本視角下的中國傳統(tǒng)文化

(一)中國傳統(tǒng)文化是一種文化資本

中國傳統(tǒng)文化的形式非常豐富,包括:口頭傳說和表述、語言、社會風俗、禮儀、節(jié)慶、表演藝術、傳統(tǒng)的手工藝技能等等,這些傳統(tǒng)文化是可以和“文化資本”的概念相契合的。

首先,中國傳統(tǒng)文化中包含著大量非物質的文化遺產,例如戲劇、武術、技藝絕活等等這些正是布迪厄所說具體化的文化資本。同時,歷史上流傳下來了很多書籍、繪畫、古董、建筑、工具及機械等物質性文化財富,并且這些實物中蘊含著豐富的文化、知識等有待探索。這正是布迪厄所說的“文化資本”的客觀狀態(tài)。

(二)當今中國傳統(tǒng)文化面臨的危機

隨著近代中國社會經歷著翻天覆地的變化,社會結構、政治、文化各方面也正處于由傳統(tǒng)向現代化的轉型當中。在這個過程中,傳統(tǒng)文化面臨著重重的危機:

1.傳統(tǒng)文化的破壞。在近代中國的百年戰(zhàn)爭中,一些像圓明園這樣的宏大建筑文化在硝煙中化為灰燼,還有優(yōu)秀的技藝在動蕩和顛沛流離中失傳。十年文革也使中國傳統(tǒng)文化的傳承出現了斷裂,將傳統(tǒng)文化的精華與糟粕一起否定了。

2.傳統(tǒng)文化的變味。轉型期的中國,經濟至上和物欲膨脹等伴隨市場經濟而來的負面效應深深的影響了文化的傳統(tǒng)氣息。我們看到越來越多的文化遺產、文物古玩走上電視熒屏?！拔幕恪苯柚餍前b,或講述故事典故,講文化和娛樂結合,夾雜著濃重的商業(yè)氣息。這不僅不利于文化的傳播,而且更讓傳統(tǒng)文化混雜了“商品化”、“流行化”的味道。

3.傳統(tǒng)文化的邊緣化。在全球化的進程中,伴隨著西方國家的經濟強勢,西方文化在思想領域、生活方式的強勢滲透也日趨嚴重,從文化制品、生活觀念的傳播中逐漸影響著中國人,特別是年輕一代。他們迷戀流行音樂,哈韓哈日,卻對中國傳統(tǒng)的戲劇文化知之甚少,于是傳統(tǒng)文化在外來文化的強勢滲透下逐步邊緣化了。

4.傳統(tǒng)文化的失傳和消失。文化的失傳和消失,可能是上述三種狀況惡化的最終結果,事實上中國傳統(tǒng)文化中很多高妙的技藝已經失傳或者瀕于失傳——今天的畫家已經無力使用“托色”的技藝繪制中國畫的現實是非常令人痛惜的。

三、文化資本視角下中國傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的道路

在當代“全球化”的背景下,傳統(tǒng)文化的生存與發(fā)展環(huán)境、條件發(fā)生了很大的變化,如何獲得有效的生存與發(fā)展成為一個既嚴肅又現實的問題,布迪厄文化資本的理論也為我們解決這個問題提供了思路:

1.傳統(tǒng)文化的傳承之道——文化資本再生產。布迪厄在《區(qū)隔》一書中提出了文化資本的獲得方式:一種是通過年幼時期的家庭體驗獲得的,另一種是以一種系統(tǒng)的學習方式進行。④根據其對文化資本再生產途徑的闡述,傳統(tǒng)文化的傳承之路應該是通過家庭教育和學校教育:

家庭是傳統(tǒng)文化傳承最初的場所。家庭教育里既有父母對子女有意識的教導,也有子女對父母的效仿,是一種潛移默化的教育。所以出身在藝術家庭的孩子會因從小就從父母那受到藝術的熏陶,而更有藝術品味和優(yōu)雅的氣質。

我國很多少數民族地區(qū)的人們會唱優(yōu)美動聽的山歌,一些歌曲既沒有詞曲歌譜的記錄,也沒有專業(yè)機構的教授,完全靠民族和家族內部的口口相傳流傳至今。

值得一提的是,由于在家庭中所進行的文化資本再生產更具隱蔽性、更容易被人們所忽略。所以,在傳統(tǒng)文化傳承中更要大力發(fā)揮家庭的啟蒙和傳承作用。

另一方面,文化資本的傳承也發(fā)生在社會中,最為典型的就是學校教育。傳統(tǒng)文化要發(fā)展,只靠家庭成員之間的傳遞是不能實現的,因為文化的內涵博大精深,家庭不可能完整準確的教授全部的內容。事實上,家庭所能傳承的具體文化非常少,而孩子都要進入學校,學校進行的教育更利于傳統(tǒng)文化的普及。

我國當前在高校開設國學專業(yè)和在全體大學生中普及大學語文教學就是學校進行文化資本再生產的體現。因為我國大學的教育體系和教學課程體現的是西學,而國學和語文的補充正是在這一體系中滲透傳統(tǒng)文化內容的表現。

2.傳統(tǒng)文化的發(fā)展之路——文化資本轉換。布迪厄在文化資本理論中強調了經濟資本和文化資本的統(tǒng)一。文化資本可以轉化成經濟資本。在文化生產的過程中,文化資本借助經濟資本轉換成文化商品,進入流通環(huán)節(jié)進行交換,交換過程把文化資源資本化,成為可以在文化產品中積淀和傳遞的象征資本(或信息資本),并最終在交換之后獲取資本的收益。⑤所以,傳統(tǒng)文化可以通過資本的物態(tài)轉換來延續(xù)和提升自身的價值,獲得發(fā)展的空間。

也即,傳統(tǒng)文化的資本轉化需要進入流通領域、導入市場才能在當代新的經濟、文化背景下得到有效發(fā)展。這里,我們從傳統(tǒng)文化自身出發(fā)來討論其實現資本轉化的兩種方式:

(1)突出特色,強調異質性。民族的才是世界的,如果沒有獨特性,沒有區(qū)別于其他文化的獨特的異質性,中國的傳統(tǒng)文化就缺乏競爭力,無法在交換領域實現文化資本的轉化。所以,在全球化同質文化大行其道的環(huán)境下,我們更加應該重視我國傳統(tǒng)文化的差異性。只有當我們以自己的特色展現自己時,才可能得到別人的認同。

今天的世界高樓大廈林立,但卻沒有中國青磚灰瓦的四合院有獨特的歷史氣息;高級成衣琳瑯滿目,但也沒有旗袍唐裝有中國的韻味。很多老外對中國功夫十分敬仰,正是因為對于世界來說,這就是中國獨特的文化資本。

(2)打破束縛,敢于創(chuàng)新。傳統(tǒng)文化主要產生和傳承于歷史上,曾在傳統(tǒng)社會生活中發(fā)揮過不可替代的功能,但可能在今天已有許多方面不能適應現代生活的需要。所以只有把它實用化、創(chuàng)新化,增強其適存性,融入當代文化體系之中,變成現代生活的有機組成部分,才能實現其文化價值和向經濟資本轉換的價值。

一些藝人在傳授技藝時,拘泥于家庭內部或者傳男不傳女,從而導致優(yōu)秀技藝失傳。其實,既然是民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就應該有博大的胸懷,讓熱愛之人都可以接觸到。學習技藝,并不一定就要成名成家,重要的是在這個過程中,傳統(tǒng)文化得以普及和推廣。很多外國人來到中國拜師學藝,有板有眼的唱京劇說相聲,雖然因文化差異表演水平有限,但不可否認的是他們對中國傳統(tǒng)文化傳播和發(fā)展起到的重要作用。

2008年,武術作為非正式比賽的特色項目走進北京奧運會。作為競技體育,它有明確的規(guī)則和裁判,這可能是傳統(tǒng)武術所不具有的,但若沒有這些規(guī)則,武術很難作為一種競技體育項目走向世界,也難以改變外國人對中國武術是一種侵略技術的錯誤觀念。通過規(guī)則化,讓世人認同武術體育項目的實質,這對于武術的發(fā)展是有益的。

四、問題與思考

(一)繼承傳統(tǒng)文化不能形式化

繼承傳統(tǒng)文化的目的是要將這種文化嵌入到我們的民族和時代發(fā)展中去。所以,繼承傳統(tǒng)文化要保持其真正的文化內涵,不能流于其表。

當前我們正在大力推廣和弘揚新儒學,將儒家的經典理論和處世之道與今天的中國發(fā)展相結合,將傳統(tǒng)文化與中國現實相結合,所以繼承儒家文化的內涵遠勝于形式,有人提出為了弘揚儒學,就應該讓所有的學生都著漢服上課,這顯然是荒謬和形式主義的。

(二)對傳統(tǒng)文化資本的開發(fā)不能破壞傳統(tǒng)

文化的資本化運作,導致人們用經濟價值去衡量文化的價值,甚至破壞傳統(tǒng)的經典文化。

目前,對名勝古跡的經濟資源和旅游資源的過度開發(fā),使得名勝古跡傳遞歷史文化的作用淡了,而商業(yè)旅游的意義濃了。而且眾多的游客還對歷史文化古跡造成了一定的破壞作用。除了形式以外,文化的原生意義和內涵流失了。

可見,傳統(tǒng)文化的資本轉化中很重要的一點就是把握一個度,過之與不及都不可取,但這在布迪厄的理論中并沒有涉及,也就需要我們在實踐中進行摸索,如果在傳統(tǒng)文化的開發(fā)利用中反而對其造成了破壞了這是我們萬萬不愿看到的。

注釋:

①布迪厄:《文化資本與社會煉金術》包亞明譯,上海人民出版社.1997年第195頁。

②劉少杰:《國外社會學理論》,高等教育出版社.2006年第360頁。

③布迪厄:《文化資本與社會煉金術》包亞明譯.上海人民出版社.1997年第200頁。

④朱偉玨.“資本”的一種非經濟學解讀——布迪厄“文化資本”概念《社會科學》,2005(6):120。

⑤李昕:《非物質文化遺產:文化產業(yè)發(fā)展重要的文化資本》,《廣西民族研究》,2008(3):164。

參考文獻:

[1]劉少杰.國外社會學理論[M].高等教育出版社.2006

[2]布迪厄.文化資本與社會煉金術[M].包亞明,譯.上海:上海人民出版社,1997.

[3]朱偉玨.“資本”的一種非經濟學解讀——布迪厄“文化資本”概念.社會科學.2005,(6):117.

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[9]呂屏.從舊州繡球產業(yè)的發(fā)展看非物質文化遺產的資本轉換[J].桂海論叢,2007,(9):83.

(責任編輯/石銀)