摘要：蒙古族的民俗文化有著鮮明的性別烙印，在其物質(zhì)民俗和精神民俗中，男性與女性的性別角色存在顯著的差異，其中滲透了男尊女卑、女性從屬于男性的色彩。

關(guān)鍵詞：蒙古族；民俗文化；性別角色差異

從古至今，從衣食住行到婚喪嫁娶，蒙古族民俗文化都被深深地打上了性別角色的烙印。男性與女性的性別角色差異不僅僅表現(xiàn)在服飾、飲食等物質(zhì)民俗上，還深刻地體現(xiàn)在婚姻、喪葬、民間文學(xué)、信仰等精神民俗的多個方面。

一、物質(zhì)民俗文化方面

（一）民間服飾中的性別角色差異

民間服飾主要指服裝；各種附加的裝飾物，如耳環(huán)、頭飾、戒指；人體自身的裝飾如發(fā)式、畫眉、染指甲；以及具有裝飾作用的生產(chǎn)工具，包括各種配刀、腰刀、荷包等。蒙古民族在服裝和各種裝飾上表現(xiàn)出很明顯的性別角色差異。男性的服裝從質(zhì)地和色彩上來說，通常比較耐臟、耐磨，顏色比女性服裝顯暗，以黑色、青色的毛皮、絨布為主；在款式上則比較簡單大方，只有簡潔的花邊。飾物也多以實用性為主，如男子習(xí)慣在腰帶左右兩側(cè)各佩掛一把蒙古小刀和煙荷包。這是由男性在日常生產(chǎn)勞動中扮演的角色決定的：耐磨耐臟的服裝便于生產(chǎn)勞動，實用的裝飾物成為男性勞動過程中的某種工具。

而女性的服裝除了蔽體、保暖的作用之外，更多的是一種強調(diào)女性性別角色的符號。女性服裝樣式很多，且大多為鮮艷奪目的顏色，如紅、綠、藍色等。蒙古婦女傳統(tǒng)服裝——長袍的領(lǐng)口、袖口、胸襟、下擺均有搭配協(xié)調(diào)的刺繡。從外部感官來說，這些服裝強化了女性特有的美好、嫵媚、靚麗等元素，實際上是一種性別角色上的區(qū)分。

另外有許多裝飾物，如蒙古女性辮梢掛有銀幣、銅錢、珠子作飾物，以及發(fā)辮上墜著的用絹、絲制成的長穗，都顯示出女性的豐姿。此外蒙古婦女非常講究金銀首飾，手鐲、戒指、項鏈等都增添了女性甜美動人的氣質(zhì)。蒙古婦女的裝飾物還能體現(xiàn)出女性的信仰，如她們胸前掛著鐫刻花紋的銀制佛閣，證明了她們的虔誠、崇仰。這種佛閣已成為婦女服飾整體結(jié)構(gòu)中的一個必不可少的組成部分，她們心中充滿著無限虔誠，為家庭，為丈夫、子女默默地禱告著。這是女性對其自身性別的一種強化和認(rèn)定，充分表明了女性在穿衣打扮的同時，還在時刻強調(diào)著“我是女人，是賢妻良母”這樣一種性別角色觀念。

（二）日常飲食中的性別角色差異

在蒙古家庭中，婦女的座位和飲食是有別于男性的。蒙古族多住氈房，他們的小餐桌一般擺在氈房靠門的位置，用餐時需要脫鞋。這種就餐習(xí)俗在某種程度上規(guī)定了婦女的座次，即主婦多坐在靠外的位置。這主要為盛飯方便，更好地為家人服務(wù)，以體現(xiàn)婦女的賢惠和職責(zé)。開飯時，做好的飯首先端給年長的男性，其次是丈夫或年長于婦女的男性，他們的座次都靠里，屬尊貴之位。蒙古家庭中吃飯基本上都是以“先長后幼，先男后女”的順序為原則，一般先給長輩盛飯，然后是男性和孩子，最后才是主婦。由座次的尊卑差別和飲食順序的差異就可以看出蒙古家庭中的男女性別角色差異。

在用餐習(xí)慣上，男女差異也有所體現(xiàn)。由于蒙古族多以游牧生活為主，沒有使用筷子的習(xí)俗，所以他們習(xí)慣用手抓取食物來進食。但隨著民族間的交流和生活方式的改變，筷子也逐漸成為蒙古人的餐具之一。但在一些偏遠地區(qū)，出現(xiàn)了這樣一種現(xiàn)象：餐桌上的男性用筷子吃飯，而婦女仍然用手抓著吃。雖然婦女們常說用手抓著吃更香更正宗一些，但其中滲透出的性別角色差異還是很明顯的，這也從某種角度說明了男女在接受文明程度上的差異。這些看似細小的差異，其本質(zhì)是男女在地位上的一種不平等。

二、精神民俗文化方面

（一）人生禮儀中的性別角色差異

每個人都會經(jīng)歷誕生、成人、婚姻、喪葬這幾個人生階段。性別角色在人生不同階段也有不同的定位。女性角色的定位主要集中在自身角色的轉(zhuǎn)換上，如蒙古族的梳頭禮。少女在未婚時梳的辮子多達幾十根，到舉行婚禮的時候就把辮子改梳為兩條，分垂于左右耳前，表示從女兒到兒媳、從女孩到婦人的角色轉(zhuǎn)換，實質(zhì)上是從一種家庭角色到另一種家庭角色的轉(zhuǎn)變。這既是成人禮，又是婚禮的一部分。而男子成人之后掌握了蒙古族物質(zhì)生活中最重要的財富——畜群，在結(jié)婚之后握有管理家庭的一切權(quán)利，女子成了丈夫的附屬物，在家庭中地位低于丈夫。在喪葬禮儀中，更明顯地體現(xiàn)了婦女對丈夫及夫權(quán)的從屬。丈夫的父母兄死，必須要服孝二十至百天，戴孝期間，媳婦不得梳頭，頭上不得戴飾品，不能參加喜慶宴會也不能唱歌。而已出嫁的姑娘，是否為娘家父母兄長亡者戴孝，則隨其自愿。男性的人生禮儀多強調(diào)成為男人的權(quán)利，是外向型的；女性的人生禮儀多強調(diào)女性成為女人后對夫權(quán)家庭的一種從屬和順從，是內(nèi)向型的。這種不同傾向的人生禮儀，實際上是對男性和女性在性別角色上的嚴(yán)格劃分。

（二）民間文學(xué)中的性別角色差異

在蒙古族民間文學(xué)中，塑造的男性和女性形象也被打上了性別角色差異的烙印。在各類史詩、神化、傳說中，男性大多以英雄的形象出現(xiàn)，被描繪成天生神力或具有特殊本領(lǐng)的身材魁梧的偉丈夫，并創(chuàng)立了偉業(yè)，極富英雄主義色彩。在不同的作品中，男性形象的性格特點十分豐富，如英勇、機智、仁慈或魯莽等。相比之下，女性形象的塑造就顯得比較單薄，且具有模式化。她們大都美若天仙，英雄為了與之結(jié)合，需要很大的勇氣接受挑戰(zhàn)，并經(jīng)歷許多磨難、艱險，最終抱得美人歸。如《江格爾》的許多章節(jié)都講道：要娶親的英雄單槍匹馬親自去某個地方壓下賭注。英雄憑借自己的力氣，通過比武打賭，強行使美女和自己結(jié)合。我們可以很明顯地看出，女性更多意義上成為從屬的角色，她們被動地等待著男性的征服，并且成為男性的私有財產(chǎn)和戰(zhàn)利品。這種對于女性的模式化刻畫，強烈地表現(xiàn)出男權(quán)意識下的女性形象：柔弱、依附于男性。男性高大的英雄角色和女性柔弱的從屬角色被清晰地界定了。

（三）生育習(xí)俗和生育觀中的性別角色差異

生育是家庭婚姻的重要職能，由此來實現(xiàn)人口的延續(xù)和更新，滿足社會發(fā)展的要求和家庭的需求。人們特別是女性對待生育行為的習(xí)俗和觀念往往是相關(guān)精神信仰的體現(xiàn)。女性作為主要承擔(dān)繁衍生育的群體，其性別角色的表現(xiàn)尤為突出。另外，蒙古民族的生育觀念大都是求子不求女，可見男性和女性的地位在蒙古民族心理上的差異。在蒙古人中流傳著這樣一種孕期禁忌：忌孕婦迎著騎馬的人出門，認(rèn)為孕婦受驚嚇，胎兒會由男嬰變成女嬰。由此我們可知這種害怕“男嬰變成女嬰”的生育觀中滲透著男尊女卑的觀念。

在民間，蒙古人中廣泛流傳著一則民間故事《山羊尾少年》：從前，有一對老夫婦無子女。家中只有七只山羊，夫婦倆盼著有個兒子分擔(dān)他們的勞苦。有一天，一個算卦先生說：“你們把七只山羊中的禿頂母羊宰掉，把羊尾埋在門檻下，便可得子”。他們照做了，隔年果然生了一個兒子，這個山羊尾化成的小少年從此成了老兩口的好幫手。在另一則故事里，也有類似的說法。一對沒兒沒女的老人把斷了的山羊尾夾在蒙古包襯布里，一天，這截山羊尾變成了兩老的兒子。

透過上述兩則民間故事，結(jié)合古往今來的蒙古生育習(xí)俗，我們對蒙古人帶有性別角色差異的生育觀可窺一斑：

其一，體現(xiàn)了女性生育崇拜和以羊作為求子生育巫術(shù)的觀念。在古代蒙古族薩滿教崇拜儀式中，會“用剛殺的山羊血染紅母親樹，表示祭奠母親樹”。羊的繁殖速度很快，由于蒙古人傳統(tǒng)的多生多育的觀念，他們用羊的多繁殖來寓意人的繁衍就不難理解了。筆者推測，如今蒙古人在“孕婦生產(chǎn)在即，其丈夫或請其他人宰羊備湯”的習(xí)俗，或許正是那種古老的以羊做求子巫術(shù)，對女性生育崇拜的變異習(xí)俗。其二，體現(xiàn)了培養(yǎng)壯勞動力的觀念，從中影射出了男尊女卑的性別角色差異。在上述兩則民間故事里，“山羊尾巴”變成的都是“兒子”。這表明了蒙古人偏愛兒子——男性的傳統(tǒng)觀念。探究原因，可以在故事中找到答案：老兩口勞累時，希望有一子當(dāng)幫手。也就是說，由于蒙古民族繁重的牧業(yè)勞動的需求，主要體力勞動還是由男人承擔(dān)，男子受寵成為必然。并且隨著婚姻家庭的進一步發(fā)展，男子成為延續(xù)血親、財產(chǎn)的主要繼承人。由此滋生了男尊女卑的性別角色差異。

現(xiàn)如今這些生育習(xí)俗、觀念雖有流傳，但隨著人們對生育行為的科學(xué)認(rèn)識和理解，有些迷信落后的內(nèi)容或被破除或已名存實亡?，F(xiàn)在，蒙古人已不過分苛求嬰兒的性別。多生多育的舊觀念也逐漸向少生優(yōu)育轉(zhuǎn)變。這些變化不僅僅是因為社會發(fā)展、生活水平的提高，更重要的是女性生育觀念發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變，這與育齡婦女的文化水平有著密切的關(guān)系。筆者認(rèn)為，在改革開放、大力發(fā)展經(jīng)濟的今天，提高蒙古族育齡婦女的文化水平是至關(guān)重要的。因為女性不僅是家庭生產(chǎn)的勞動者，還是人一生中兒童期社會化的核心人物。她們對兒童成長為一名合格的社會人起著引導(dǎo)作用。所以提高女性的文化水平，是增強女性少生優(yōu)育的生育觀，促進女性在生育方面爭取主動權(quán)和自身解放的最佳途徑，同時也是提高女性地位和人口素質(zhì)的必由之路。

（四）其他方面

筆者還發(fā)現(xiàn)，許多民間信仰和禁忌是特別針對婦女的。如蒙古女性不允許從佛像前經(jīng)過，不允許祭敖包，認(rèn)為婦女會玷污敖包、得罪山神。兒媳在公婆、大伯及自己的丈夫面前不能隨便坐，當(dāng)他們起立的時候，也要站起來。婦女不能直呼丈夫的名字，但丈夫可以直呼妻子的名字。女性回娘家時，需要夫婦同行，否則會被他人認(rèn)為是不被丈夫看中。顯然，這些都是對女性的偏見、限制。這種落后的偏見在許多地方依然存在，實質(zhì)上是男權(quán)至上和父權(quán)家庭觀念相結(jié)合的產(chǎn)物，從一個側(cè)面反映了蒙古女性對男性及夫權(quán)的依附關(guān)系。

三、結(jié)語

性別角色差異體現(xiàn)在蒙古族民俗文化的方方面面，反過來，民俗文化又通過這種性別角色差異來反映蒙古族的民風(fēng)民俗和民族心理。因此，可以說民俗文化與性別角色差異是一種互動的關(guān)系。蒙古民族在不同程度上體現(xiàn)出男尊女卑的性別角色差異，女性扮演著從屬于男性的角色。但隨著社會的進步和女性文化程度的提高，女性的地位也在日益提升。這使得男女間的性別角色差異不如從前那么突顯，也在一定程度上體現(xiàn)了社會對女性地位的認(rèn)同。

參考文獻

[1]鐘敬文．民俗學(xué)概論[M]．上海：上海文藝出版社，1998.

[2]李行力，加·奧其爾巴特．蒙古族[M]．烏魯木齊：新疆美術(shù)攝影出版社，1996．

[3]文化.衛(wèi)特拉西蒙古文化變遷[M].北京：民族出版社，2002.

[4]賀·寶音巴圖編著．蒙古薩滿教史略[M]．呼和浩特：內(nèi)蒙古文化出版社，1984．

[5]才布西格主編．青海蒙古族民間故事集[M]．北京：民族出版社，1984．

作者簡介：虢小娜（1984- ），女，山東人，新疆大學(xué)人文學(xué)院中文系2007級民俗學(xué)專業(yè)碩士研究生。