劉體勝

摘要：像象觀和錯(cuò)綜說(shuō)。是來(lái)氏易學(xué)中的兩大創(chuàng)見。來(lái)知德所謂的易象內(nèi)涵，包含“事理之彷佛近似”和“可以想像”兩個(gè)層面。這一像象觀，是對(duì)《系辭傳》以來(lái)的模寫說(shuō)、特別是朱熹易象說(shuō)的一個(gè)重大發(fā)展和推進(jìn)，其實(shí)質(zhì)是對(duì)易模寫說(shuō)如何可能和如何建構(gòu)這一問(wèn)題所作的覃恩和論說(shuō)。錯(cuò)，在形式上指的是爻性皆對(duì)整相反的兩個(gè)卦。綜的形式則有兩種：一足四正之卦在別卦中或上或下的變化；二是四隅之卦或一別卦與其顛倒后所得之卦之間的關(guān)系。而綜的第一種形式，似從來(lái)有學(xué)者注意到和發(fā)明過(guò)。錯(cuò)、綜雖形式各異，但二者得以確立的形上學(xué)理?yè)?jù)卻都是陰陽(yáng)之理：錯(cuò)實(shí)質(zhì)上是陰陽(yáng)的相互對(duì)待，綜則是陰陽(yáng)的上下流行。在來(lái)氏易學(xué)中，錯(cuò)綜不僅是取象條例，而且足卦序的內(nèi)在建構(gòu)原則。來(lái)知德的像象觀和錯(cuò)綜說(shuō)，在易學(xué)史上具有非常重要的意義。

關(guān)鍵詞：來(lái)知德；像象；錯(cuò)綜

中圖分類號(hào)：B248.99文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003-3882(2010)04-0048-10

來(lái)知德(1525-604)，字矣鮮，號(hào)瞿塘，夔州梁山人(今四川梁平縣人)，是晚明著名的思想家和易學(xué)家。《明史儒林傳》和《明儒學(xué)案·諸儒學(xué)案下》皆有其傳，《經(jīng)義考》、《續(xù)文獻(xiàn)通考》、《四川通志》、《讀禮通考》和《大清一統(tǒng)志》等書亦有相關(guān)述略。來(lái)知德的思想著作，主要有《人圣功夫字義》、《格物諸圖》、《大學(xué)古本》、《理學(xué)辨疑》、《四省錄》等。而“用功尤篤”、遠(yuǎn)客深山數(shù)十年以求易，凡二十九年而后成書的《周易集注》一書，更是集中體現(xiàn)其易學(xué)思想、一舉奠定其在易學(xué)史上之重要地位的扛鼎之作，歷來(lái)評(píng)價(jià)較高。

來(lái)氏《易注》輯采、涵化了兩漢宋明多家易說(shuō)，但又自成思想體系，頗注重象數(shù)和義理的融會(huì)貫通。據(jù)《易注·自序》中瞿塘自言數(shù)年苦心孤詣以發(fā)明易象諸文和來(lái)氏易在易學(xué)史上的影響觀之，瞿塘的一大學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)是其易象學(xué)。而其中，竊以為又以像象觀和錯(cuò)綜說(shuō)最能體現(xiàn)來(lái)氏易的創(chuàng)見和發(fā)明。本文以《周易集注》為主要理?yè)?jù)，試對(duì)來(lái)知德的像象觀和錯(cuò)綜說(shuō)作一探繹，錯(cuò)謬之處敬請(qǐng)方家教正。

一、“近似”和“想像”——來(lái)氏易的像象觀

《易》是一種特殊的符號(hào)系統(tǒng)，由卦爻符號(hào)和文辭共同組成其結(jié)構(gòu)。而據(jù)《系辭傳》“圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇”的說(shuō)法，《易》當(dāng)先有卦畫及易象而后才有卦爻辭。由是言之，易象更為根本，乃易之基礎(chǔ)，此即所謂“易者，象也”之意。

正是易象具有如此重要的地位和價(jià)值，故后世多有由象而解易者。據(jù)《易傳》和《左》《國(guó)》等傳世文獻(xiàn)所載，可知這至遲在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)即已有之。而對(duì)易象的探研至兩漢尤為興盛，諸家蜂起，一時(shí)蔚為大觀。從易象這個(gè)層面來(lái)說(shuō)，漢易不但拓寬了《說(shuō)卦傳》中所設(shè)立的易象范圍(如“九家逸象”等)，而且發(fā)明了諸多影響深遠(yuǎn)的取象條例。但漢代象學(xué)亦因執(zhí)泥于追求象辭嚴(yán)格相應(yīng)而日趨“繁雜瑣屈”(王夫之語(yǔ))，甚至相互矛盾，故日漸為后世所疑棄。至王弼奮起，振臂一呼，頓成百應(yīng)之勢(shì)，摧枯拉朽，一掃漢象。自此至宋，象學(xué)一蹶不振，其間諸家注《易》多忽略、少言或不言象而徑言義理者。至朱子糾偏，始稍有起色，言象者才日漸眾多。

來(lái)瞿塘遠(yuǎn)紹由《易傳》開顯、經(jīng)漢唐昌興的象學(xué)傳統(tǒng)，近承朱子所創(chuàng)始的象數(shù)、義理融通一體的治易之理路，在汲取前人研討的基礎(chǔ)上提出了自己具有創(chuàng)見性的像象觀。

(一)“事、理之彷佛近似”和“可以想像”——瞿塘論易象內(nèi)涵

首先，瞿塘認(rèn)為：易有天地自然之易、在人之易和《易》書之易三種。而《易》書之易，正源自圣人對(duì)天地自然之易的模寫：

蓋未畫易之前，一部易經(jīng)已列于兩間。故天尊地卑，未有易卦之乾坤而乾坤已定矣；卑高以陳，

未有易卦之貴賤而貴賤已位矣；動(dòng)靜有常，未有易卦之剛?cè)岫鴦側(cè)嵋褦嘁?；方以類聚，物以群分，?/p>

有易卦之吉兇而吉兇已生矣；在天成象，在地成形，未有易卦之變化而變化已見矣。圣人之易，不過(guò)

模寫其象數(shù)而已，非有心安排也。(《周易集注》(四庫(kù)全書本)，北京：中國(guó)書店，第391-392頁(yè)。)這里，瞿塘實(shí)際上因襲了《系辭傳》以來(lái)的模寫說(shuō)(特別是薛敬軒和蔡虛齋的相關(guān)說(shuō)法)，認(rèn)為畫前之易實(shí)為易書之本源，即在圣人畫易之前，世界實(shí)已普遍存在尊卑貴賤、動(dòng)靜吉兇、運(yùn)動(dòng)變化等諸種自然的象數(shù)，“天地之間，業(yè)已陳列一部活脫脫的易經(jīng)”。而圣人所作之易，不過(guò)是對(duì)這一部“活脫脫的易經(jīng)”的模寫罷了。因此，《易》書中的象數(shù)廣悉該備而條理井然，并非圣人有心安排之，而是自然而然。

在形式結(jié)構(gòu)上，《易》書包括辭、變、象、占四個(gè)層面。瞿塘認(rèn)為，《易》書的這四個(gè)層面皆為圣人模寫現(xiàn)實(shí)世界中相對(duì)應(yīng)的“四象”而來(lái)：四象者，天生神物之象、天地變化之象、垂象吉兇之象、河圖洛書之象也?！室子姓?，非圣人自立其占也，天生神物，有自然之占，圣人則之以立其占；易有變，非圣人自立其變也，天地變化，有自然之變，圣人效之以立在其變；易有象，非圣人自立其象也，天垂象見吉兇，有自然之象，圣人象之以立其象；易有辭，非圣人自立其辭也，河出圖、洛出書，有自然之文章，圣人則之以立其辭。(《周易集注》，第419頁(yè))

《易》書之易既然是對(duì)現(xiàn)實(shí)自然之易的模寫，那么，現(xiàn)在的問(wèn)題是：“天地萬(wàn)物之形象，千態(tài)萬(wàn)狀，至多而難見”，(《周易集注·系辭傳》，第423頁(yè))而易書不過(guò)僅具有限的八卦、六十四卦、三百八十四爻而已，易象又如何能“窮究而形容之”(《周易集注·系辭傳》，第423頁(yè))、何以彌綸天地呢?

對(duì)這個(gè)問(wèn)題的回答，便涉及到瞿塘對(duì)易象內(nèi)涵的認(rèn)知和界定。

《易》所言之象，大體上分為三類。一是《易傳》所指的現(xiàn)實(shí)世界中可見可感之“象”(此即“見乃謂之象”之意)，如“天垂象”之類。其二是陰陽(yáng)符號(hào)及八卦所表征之“象”，這在《說(shuō)卦傳》有集中論說(shuō)。其三是卦爻辭所言之象。前兩類，無(wú)論是象數(shù)派還是義理派，都是沒(méi)有多少爭(zhēng)議的。而對(duì)卦爻辭所言之象的看法和解說(shuō)，則歷來(lái)是兩派的爭(zhēng)論焦點(diǎn)所在。本文所探討的來(lái)知德關(guān)于易象意涵的界定，主要在第三種意義上說(shuō)的。為行文方便，后文所言之象基本上都是此意義的易象。

易學(xué)家對(duì)象的關(guān)注和論說(shuō)，很早就開始了。而《系辭傳》中的相關(guān)論說(shuō)，則成為后世研易者界定和闡揚(yáng)易象的重要基礎(chǔ)。如《系辭傳》云：“象也者，像也”，又云：“擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象?！宾奶翆?duì)易象內(nèi)涵的界定，即立足于《系辭傳》這些觀點(diǎn)之上的。瞿塘曰：易者，象也。象也者，像也。此孔子之言也。日像者，乃事、理之仿佛近似，可以想像者也，非真有實(shí)事也，非真有實(shí)理也。若以事論，金豈可為車?玉豈可為鉉?若以理論，虎尾豈可履?左腹豈可入?(《周易集注·自序》)

筆者曾受流俗的影響，在碩士論文中誤認(rèn)為瞿塘此所言之象，其內(nèi)涵即是“象征”。而今觀之，此解實(shí)至謬。象征，乃以一具體的事物來(lái)表現(xiàn)某種抽象或神秘的意義，如火炬之象征光明、十字架之于基督之類。所以，“象征意味著感性現(xiàn)象與超感性意義的合一”，其實(shí)質(zhì)是具體與抽象意義、形象和概念的統(tǒng)一。而從瞿塘所舉之例觀之，潛龍、金車、玉鉉諸象雖是具體之物而可為象征，但其皆無(wú)與某種抽象意義聯(lián)系在一起的例子，其所指都是具體的事物或狀態(tài)。此外，作為象征的具體事物與其所表達(dá)的抽象意

義之間的關(guān)聯(lián)，常常是確定的。如火炬之與光明。而在瞿塘那里，象并不如此。如“潛龍”就可表達(dá)人的多種狀態(tài)?？偠灾?，以瞿塘之“象”為“象征”之象，是錯(cuò)誤的。

由所引“仿佛近似”、“可以想像”和“非真有實(shí)事，非真有實(shí)理”諸文可見，瞿塘認(rèn)為，《易》中卦爻辭所言之象，皆非“實(shí)指”、“非真有實(shí)事，非真有實(shí)理”，故易象并不實(shí)指現(xiàn)實(shí)的事物或狀態(tài)，也不指向一個(gè)實(shí)際的道理。如“金車”、“玉鉉”、“履虎尾”、“人左腹”等例。

“金車”、“玉鉉”、“履虎尾”、“入左腹”分別出自《困卦》九四爻辭、《鼎卦》上九爻辭、《履卦》彖辭(及六三、九四爻辭)和《明夷》六四爻辭?！独ж浴肪潘娜眨骸皝?lái)徐徐，困于金車?！宾奶磷⒃唬骸敖疖囍妇哦?，坎車象，乾金當(dāng)中，金車之象也?！?《周易集注》，第319頁(yè))根據(jù)來(lái)氏《八卦正位圖，正位不可移動(dòng)》一文所論，坎卦中間一陽(yáng)爻為乾?！独ж浴分懾詾榭玻跃哦星鹬?；而坎象為車，所以來(lái)氏日金車指九二。但“金豈可為車”?現(xiàn)實(shí)世界中并無(wú)實(shí)存之“金車”之物。因此，所謂“金車”并非對(duì)現(xiàn)實(shí)之物的直接描摹，非實(shí)指，而是“近似之象”。乾陽(yáng)明純粹、剛健中正，有君子之象。瞿塘釋此卦九二日：“九二以剛中之德，當(dāng)困之時(shí)，甘貧以守中德?！?《周易集注》，第318頁(yè))因此，所謂“金車”之象非實(shí)指現(xiàn)實(shí)中的“金車”之物，而是意指有剛中之德、當(dāng)困窮之時(shí)仍能甘貧以守之的君子。其他所舉之例皆仿此，如所謂玉鉉實(shí)指“有玉鉉之德”之人(《周易集注》，第335頁(yè))、“履虎尾有“履帝位之象”，(《周易集注》，第173頁(yè))等等，茲不具述。

所以，瞿塘認(rèn)為，《周易》雖然源自圣人對(duì)現(xiàn)實(shí)自然之易的模寫，易象系由對(duì)自然之象的擬法而成(“圣人象之以立其象”)，但易象的這種模寫和擬法，并非是一一對(duì)應(yīng)式的直接反映——“非真有實(shí)事，非真有實(shí)理”，易象和其所意指的現(xiàn)實(shí)事物或狀態(tài)、道理之間只存在一種“仿佛相似”(“像”)的關(guān)系。如此，則要求研易者或占卜者在觀象玩占的過(guò)程中，必須運(yùn)用知性的“想像”，把易象加以靈活轉(zhuǎn)換，此即所謂“可以想像者也”：如占得潛龍之象，在天子則當(dāng)傳位，在公卿則當(dāng)退休，在士子則當(dāng)精修，在賢人則當(dāng)隱逸，在商賈則當(dāng)待價(jià)，在戰(zhàn)陣則當(dāng)左次，在女子則當(dāng)愆期，萬(wàn)事萬(wàn)物莫不皆然。(《周易集注》，第63頁(yè))綜上所述可見，瞿塘所論之易象的內(nèi)涵包括“近似、像似”和“想像”兩個(gè)層面。這種意義的易象，我們可簡(jiǎn)稱為“像象”。瞿塘形象地把此“像象”比擬成“鏡子”：“故象猶鏡也，有鏡則萬(wàn)物畢照”。(《周易集注。自序》)世界萬(wàn)物雖紛繁復(fù)雜、千變?nèi)f化，但此種似鏡的像象皆可含括而照之。故在瞿塘看來(lái)，易象實(shí)是易經(jīng)之所以能把世界萬(wàn)有及其變化反映、含括進(jìn)來(lái)的關(guān)鍵：“立象則大而天地，小而萬(wàn)物，精及無(wú)形，粗及有象，悉包括于其中矣”。(《周易集注》，第420-421頁(yè))天地萬(wàn)物及其變化既然被含括進(jìn)來(lái)，那其背后所隱藏之“理”當(dāng)然亦通過(guò)易象而得以反映和寓藏：“有象，則大小、遠(yuǎn)近、精粗，千蹊萬(wàn)徑之理，咸寓乎其中”。(《周易集注‘自序》)與此相反，若把易象作實(shí)指，瞿塘則以為不知象，“若不知象，一爻止一事，則三百八十西爻止作得三百八十四件事矣，何以彌綸天地”?顯然，這實(shí)際上是瞿塘對(duì)史學(xué)宗解易理路之弊的批評(píng)。故瞿塘又云：“無(wú)象，則所言者止一理而已，何以彌綸?”(《周易集注，自序》)

這樣，瞿塘就回答了易之所以能對(duì)“千態(tài)萬(wàn)狀”之事物能“窮究而形容之”，“彌綸天地之道，，而“與天地準(zhǔn)”這一問(wèn)題。

既然易象是“窮究而形容”萬(wàn)物、“彌綸天地之道”的基礎(chǔ)，則易象對(duì)《易經(jīng)》來(lái)說(shuō)就特別重要。瞿塘甚至宣稱：“不知其象，易不注可也”。(《周易集注·自序》)瞿塘進(jìn)而指出，易象的這一特點(diǎn)，也決定了《易經(jīng)》和儒家其他諸經(jīng)在性質(zhì)上的差異：《易》不似別經(jīng)，不可為典要。(《周易集注·乾》，第63頁(yè))易者，象也。象也者，像也。此孔子之言也。曰像者，乃事、理之仿佛近似，可以想像者也，非真有實(shí)事也，非真有實(shí)理也?！着c諸經(jīng)不同者，全在于此也。(《周易集注，自序》)

瞿塘對(duì)易象的此種認(rèn)知和界定，在其注《易》的實(shí)踐中得以貫徹并有諸多體現(xiàn)。如其注《屯》之六四“乘馬班如，求婚媾，往，吉無(wú)不利”云：本爻變，中爻成巽，則為長(zhǎng)女，震為長(zhǎng)男，婚媾之象也。非真婚媾也，求賢以濟(jì)難，有此象也。舊說(shuō)陰無(wú)求陽(yáng)之理，可謂不知象也。(《周易集注》，第148頁(yè))《屯》之六四爻辭言“婚媾”，瞿塘認(rèn)為，爻辭所言的“婚媾”之象于此并非實(shí)指，而實(shí)際上講的是“求賢以濟(jì)難”之事，并由此批評(píng)舊說(shuō)為謬。其他類似的例子還有很多，茲不具舉。

(二)像象觀在易學(xué)史上的意義

竊以為，來(lái)氏對(duì)易象內(nèi)涵的此種認(rèn)知和界定，在易學(xué)史上具有非常重要的意義。眾所周知，首先對(duì)易象作出覃思并展開集中論釋的是《系辭傳》。其后歷代易學(xué)家大多以此為基據(jù)展開相關(guān)論說(shuō)。這些論說(shuō)，大體上可依據(jù)象理關(guān)系而劃分為義理和象數(shù)兩派觀點(diǎn)。朱熹對(duì)此曾有一段非常著名的評(píng)論：《易》之有象，其取之有所從，其推之有所用，非茍為寓言也。然兩漢諸儒，必欲究其所從，則既滯泥而不通。王弼以來(lái)，直欲推其所用，則又疏略而無(wú)據(jù)。二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過(guò)也。(參見李光地《周易折中，綱領(lǐng)二》)

朱熹認(rèn)為，《易》所取之象必有其由來(lái)和體例；另外，易象也發(fā)揮著重要的功用。由此兩點(diǎn)言之，易象“非茍為寓言也”。但是，兩漢的象數(shù)學(xué)和魏王弼以來(lái)的義理派對(duì)此卻各執(zhí)其一端，皆不全面。具體而言之，漢儒總是力圖窮究易象之所從來(lái)而于義理有所忽略，“上無(wú)所關(guān)于義理之本原，下無(wú)所資于人事之訓(xùn)誡”，陷于“案文責(zé)卦”(如乾馬坤牛之類)而不拔，于是雖創(chuàng)出了諸多取象體例，但其大多是附會(huì)穿鑿、“而非有自然之勢(shì)”的解說(shuō)，故終致滯泥難通。而另一端，以王弼和《程傳》為代表的義理派卻從掃除漢象的思想運(yùn)動(dòng)中又走向兩漢象學(xué)的反面，或主張易象不過(guò)是為“顯意”而假設(shè)的筌蹄之物，或認(rèn)為易象僅類似于“《詩(shī)》之比興，孟子之譬喻”(《周易折中·綱領(lǐng)二》)而已，故于易象皆發(fā)明不夠，“疏略而無(wú)據(jù)”。因?yàn)閮膳山杂衅涫?，故朱子主張，?duì)待易象一方面“固不必深求其象之所從來(lái)”(只因“今不復(fù)考”)，但另一方面“亦不可直謂假設(shè)而遽欲忘之”(《周易折中·綱領(lǐng)二》)。

朱熹之所以于此力破王弼、《程傳》之論而堅(jiān)決主張易象的重要性，這實(shí)際上基于其對(duì)《易經(jīng)》一書性質(zhì)的判斷——《易》本卜筮之書。而易象與此判斷又有著密切關(guān)聯(lián)：“《易》本因卜筮而有象?！?《周易折中·乾初九·集說(shuō)》)所以，朱熹認(rèn)為，要探究易象，必須基于卜筮。

在卜筮活動(dòng)中，占卦者須因據(jù)并應(yīng)用所占得的卦爻辭所言之象來(lái)擬度自己的現(xiàn)實(shí)情況，以決其行為舉動(dòng)之可否，以斷吉兇悔吝。如此，則在實(shí)際的卜筮活動(dòng)中，便會(huì)存在任何一個(gè)卦爻辭都可能要面臨“賢愚皆得其用”的要求。這就意味著，任何一個(gè)易象都要意指眾多占問(wèn)者的諸多現(xiàn)實(shí)情境。所以，易象不可能是某一個(gè)確定的實(shí)指。故朱熹指出，易雖是有定象，但象皆為“虛說(shuō)此個(gè)地頭”，“初不黏著物上”。正是因?yàn)槿绱?，易?jīng)的“一卦一爻，足以包無(wú)窮之事”，“如所謂‘潛龍，只是有個(gè)‘潛龍之象，自

天子至于庶人，看甚人來(lái)都使得”。朱子由此對(duì)易象有一個(gè)基本的判定：易象，“須知得他是假托說(shuō)，是包含說(shuō)。假托，謂不惹著那事。包含，是說(shuō)個(gè)影像在這里，無(wú)所不包”(《周易折中·綱領(lǐng)二》)。所以，朱子認(rèn)為，易象實(shí)際上是一個(gè)“假托”的“影像”。而這個(gè)影像，可意指萬(wàn)有，故“無(wú)所不包”。

此外，在《周易本義》中，朱子于《系辭》“是故易者，象也。象也者，像也”一句文下亦曾明確地注解說(shuō)：“易卦之形，理之似也?！边@與來(lái)知德所謂的易象乃“理之彷佛近似”之意頗為相近。

故瞿塘的“像象”之說(shuō)，實(shí)源自朱熹但又有發(fā)展。瞿塘和朱熹在易象可以窮究而形容萬(wàn)物這一基本判斷上是一致的，但二人對(duì)易象內(nèi)涵的界定則有所差異。朱熹雖然反對(duì)把易象看成是“假設(shè)”之物，但卻又說(shuō)易象是“假托”。朱熹之言前后是否有矛盾，茲不論。而可以肯定的是，朱子所謂“不惹著那事”的理論立場(chǎng)則是瞿塘贊同的。其次，朱子所謂的“影像”和瞿塘所謂“像象”還是有別的。影像，實(shí)質(zhì)上仍然指向某一個(gè)實(shí)存的事物。而這便與朱子的“無(wú)所不包”之言是有內(nèi)在矛盾的。就“無(wú)所不包”的理論要求來(lái)說(shuō)，瞿塘的“近似”說(shuō)似更優(yōu)。再者，瞿塘利用漢字多義的特點(diǎn)，認(rèn)為易象的內(nèi)涵不僅有“像似”之義，還包含“想像”的義涵，此說(shuō)頗有新意。此說(shuō)把占卜者的主體因素納入易象中，就卜筮的角度來(lái)說(shuō)，更貼合占筮活動(dòng)的實(shí)際。這是來(lái)知德對(duì)朱熹易象說(shuō)的發(fā)展。

二、“若無(wú)錯(cuò)綜，不成《易》矣”——來(lái)氏易的錯(cuò)綜說(shuō)

瞿塘不但對(duì)易象內(nèi)涵進(jìn)行了詳細(xì)地論說(shuō)，而且通過(guò)遠(yuǎn)客深山、多年摸索易象的苦心研究及對(duì)前人相關(guān)成果的反思，創(chuàng)立了自己的一套取象條例。通過(guò)這些取象條例，易象得以蓬勃展開，其在易經(jīng)中的重要性和價(jià)值亦益加突顯出來(lái)。

瞿塘對(duì)立象條例的論釋，主要集中在他的《易經(jīng)字義》一文中。其言曰：《朱子語(yǔ)錄》云：卦要看得親切，須是兼象看，但象失傳了。殊不知圣人立象，有卦情之象，有卦畫之象，有大象之象，有中爻之象，有錯(cuò)卦之象，有綜卦之象，有爻變之象，有占中之象。(《周易集注·易經(jīng)字義·象》，第112頁(yè))

瞿塘認(rèn)為，朱子說(shuō)“象失傳了”那是誤解，是因?yàn)閷?duì)圣人立象條例的不知而導(dǎo)致的。而圣人所立的這些條例，包括因卦情而立象者、因卦畫而立象者、因大象而立象者、因中爻而立象者、因錯(cuò)卦而立象者、因綜卦而立象者、因爻變而立象者、因占而立象者等數(shù)種。所謂因卦情而立象者、因卦畫而立象者、因大象而立象者、因占而立象者諸條例，前儒實(shí)多已言之。所以，來(lái)氏于此并無(wú)太多新意。愚以為，在瞿塘所列的取象條例中，以錯(cuò)、綜、變、中爻等四種最為重要，而其中又以錯(cuò)和綜最為瞿塘所注重和強(qiáng)調(diào)，在釋注《易經(jīng)》時(shí)應(yīng)用的亦最為廣泛，二者寓藏著瞿塘的諸多新見。故來(lái)氏曾明確地說(shuō)：“若無(wú)錯(cuò)綜，不成《易》矣。”《周易集注》，第44頁(yè))在《易經(jīng)字義》中，瞿塘曾特別選出并詳加論釋。

(一)釋“錯(cuò)”

關(guān)于“錯(cuò)”，瞿塘釋曰：錯(cuò)者，陰與陽(yáng)相對(duì)也。父與母錯(cuò)，長(zhǎng)男與長(zhǎng)女錯(cuò)，中男與中女錯(cuò)，少男與少女錯(cuò)。八卦相錯(cuò)，六十四卦不外此錯(cuò)也。(《周易集注·易經(jīng)字義·錯(cuò)》，第113頁(yè))可見，所謂“錯(cuò)”，指的就是陰陽(yáng)的相互對(duì)待，如父與母，長(zhǎng)男與長(zhǎng)女，中男與中女，少男與少女等。這是“錯(cuò)”的內(nèi)涵。具體到易經(jīng)中，則指的是兩個(gè)經(jīng)卦或別卦的爻性皆對(duì)整相反，如乾坤、坎離等。既有錯(cuò)卦，則錯(cuò)之象自然生成，寓于錯(cuò)之中：如乾錯(cuò)坤，乾為馬，坤即利牝馬之貞。履卦兌錯(cuò)艮，艮為虎，文王即以虎言之；革卦上體乃兌，周公九五爻亦以虎言之。又睽卦上九純用錯(cuò)卦，師卦王三錫命，純用天火同人之錯(cuò)，皆其證也。(《周易集注·易經(jīng)字義·錯(cuò)》，第113頁(yè))按照《說(shuō)卦傳》，乾象為馬，而坤與乾相錯(cuò)，故坤之錯(cuò)象為牝馬，所以《坤·彖辭》有“利牝馬之貞”之語(yǔ)。履卦之貞卦為兌，兌與艮相錯(cuò)，而艮象為虎，所以《履·彖辭》日“履虎尾”。革卦外卦為兌，所以，此卦九五爻辭亦日“大人虎變”。此皆為錯(cuò)象之證。余卦仿此。

錯(cuò)之象還體現(xiàn)在一卦的中爻之錯(cuò)卦上：“又有以中爻之錯(cuò)言者。如小畜言云，因中爻離錯(cuò)坎故也；六四言血者，坎為血也；言惕者，坎為加尤也?！?《周易集注·易經(jīng)字義·錯(cuò)》，第113頁(yè))瞿塘所言中爻，在形式上實(shí)與互體類同。小畜卦中爻為離，而離錯(cuò)坎，又坎象為云，所以《小畜·彖辭》有“密云”之說(shuō)。本卦六四爻辭言血、言惕皆本于中爻錯(cuò)象坎。

瞿塘認(rèn)為，“錯(cuò)”和下文所言的“綜”皆本自伏羲、文王觀物設(shè)卦時(shí)的創(chuàng)立，其形而上的理?yè)?jù)在陰陽(yáng)。這兩則條例，實(shí)際上已隱藏于文王所定之序卦和孔子所作之雜卦中，而朱熹說(shuō)“象失傳不過(guò)是未能察知此罷了："3L恐后學(xué)以《序卦》為定理，不知其中有錯(cuò)有綜、有此二體，故雜亂其卦，前者居于后，后者居于前，止將二體兩卦有錯(cuò)有綜者下釋其意。……使非有此《雜卦》，象必失其傳矣?！?《周易集注，雜卦傳》，第478頁(yè))

(二)釋“綜”

關(guān)于“綜”，瞿塘認(rèn)為：綜字之義，即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也。如乾坤坎離四正之卦，則或上或下；巽兌艮震四隅之卦，則巽即為兌，艮即為震；其卦名則不同，如屯蒙相綜，在屯則為雷，在蒙則為山是也。(《周易集注·易經(jīng)字義·錯(cuò)》，第113頁(yè))

由上引文可見，所謂“綜”，即是指陰陽(yáng)的上下、顛倒。具體到易卦中，綜則有兩種具體形式：一是四正之卦在別卦中位置上的或上或下的變化；二是四隅之卦或一別卦與其顛倒后所得之卦之間的關(guān)系。而就筆者目前所見，似乎學(xué)者都看到了綜的第二個(gè)形式，但對(duì)綜的前一種形式并未注意到和發(fā)現(xiàn)過(guò)。

按照瞿塘之說(shuō)，乾坤坎離四卦，即按照伏羲八卦圖所定的四正卦顛倒之后還是其本身，并不變，但此四卦在別卦中的位置可上可下。瞿塘認(rèn)為，這也是綜。巽兌艮震四隅之卦，顛倒之后亦形成“綜的關(guān)系。如巽顛倒之后得到的卦為兌，同樣，艮顛倒之后所得到的卦為震。反之亦然，兩兩相綜。從八卦擴(kuò)展到六十四卦，其例亦同，如屯蒙兩卦即是如此。但相對(duì)而言，這較為復(fù)雜，可參見來(lái)氏所著《伏羲文王錯(cuò)綜圖》諸篇，茲不具述。

瞿塘把“綜”又分為正綜和雜綜兩種：如乾初爻變姤，坤逆行、五爻變夬與始相綜。所以始綜央，屯綜大壯，否綜泰，觀綜臨，剝綜復(fù)，所謂乾坤之正綜也。八卦通是初與五綜，二與四綜，三與三綜。雖一定之?dāng)?shù)，不容安排。……若乾坤所屬尾兩卦，晉大有、需比之卦，類術(shù)家所謂游魂、歸魂，出于乾坤之外者，非乾坤五爻之正變，故謂之雜綜。(《周易集注·易經(jīng)字義-錯(cuò)》，第114頁(yè))

所謂正綜、雜綜，詳見來(lái)氏所作《八卦所屬相綜圖》，茲不具引。正綜，如果參照京房八宮卦圖便可以看得很清楚：兩兩相錯(cuò)的兩個(gè)本宮卦所屬的前五個(gè)世卦分別按照初與五綜、二與四綜、三與三綜的次序相互對(duì)應(yīng)，是為正綜；而八個(gè)本宮卦所屬的游魂、歸魂卦亦按照一定次序相互對(duì)應(yīng)，是為雜綜。而雜綜的規(guī)則是：四正與四正所屬相綜、四隅與四隅所屬相綜。如乾坤所屬之游魂、歸魂卦即分別與坎離所屬游魂、歸魂卦一一相應(yīng)，同樣，艮巽、震兌四隅之卦所屬之游魂、歸魂亦分別一一相應(yīng)。如乾之晉雜綜坎之明夷，艮之中孚雜綜兌之小過(guò)之類?！熬C”之條例既立，則易象即寓于“綜”之中：

八卦既相綜，所以象即寓于綜之中。如噬嗑利用獄，賁乃相綜之卦，亦以獄言之；旅豐二卦，亦以獄言之，皆以其相綜也。(《周易集注·易經(jīng)字義·錯(cuò)》，第114頁(yè))

《噬嗑》之彖辭曰“利用獄”，而《賁》之大象傳亦日“折獄”；二卦都以“獄”言之，這是因?yàn)槎弑緸橄嗑C之卦。旅豐二卦仿此。

綜上所述可見，綜的一個(gè)形式是指一卦與其顛倒后所得之卦之間的關(guān)系。所以，嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，一別卦的初爻即對(duì)應(yīng)另一別卦的上爻、二爻對(duì)應(yīng)五爻、三爻對(duì)應(yīng)四爻等。如此，則從理論上說(shuō)，構(gòu)成綜關(guān)系的任何兩別卦之爻象和爻辭之間應(yīng)有十分緊密的聯(lián)系。而在《易》中，確實(shí)有這方面的例子。誠(chéng)如瞿塘所言：“如損益相綜，損之六五即益之六二，特倒轉(zhuǎn)耳，故其象皆十朋之龜；夫姤相綜，夫之九四即姤之九三，故其象皆臀無(wú)膚。綜卦之妙如此，非山中研究三十年，安能知之?”(《周易集注·易經(jīng)字義·錯(cuò)》，第113-114頁(yè))這確實(shí)是解釋易中某兩卦之爻辭相類甚或相同的一個(gè)重要的條例。從經(jīng)文詮釋的角度言之，瞿塘的說(shuō)法是值得肯定的。

朱熹等宋明研易者頗推崇和喜用漢易的“卦變”條例，而瞿塘卻極力反對(duì)之：“數(shù)年而悟卦變之非?！?《周易集注·白序》)瞿塘之所以反對(duì)卦變，其中原因正是瞿塘對(duì)“綜”的發(fā)明和應(yīng)用：有以上六下初而綜者，則自外而為主于內(nèi)是也；有以二五而綜者，柔得中而上行是也。(《周易集注·易經(jīng)字義·錯(cuò)》，第114頁(yè))在《彖辭》及《彖傳》中有不少含“剛?cè)醿?nèi)外”、“上下”、“往來(lái)”等文辭，故有人認(rèn)為卦變思想即發(fā)軔于此，而一些易學(xué)家則反對(duì)此論。所以，關(guān)于卦變，歷來(lái)的注解就存有爭(zhēng)議。而瞿塘認(rèn)為，《彖傳》中的這些文辭并非源于卦變而來(lái)，而實(shí)為因據(jù)綜之條例而得出：如一卦的上六是其綜卦的初爻，則對(duì)其綜卦而言，這便是“自外而為主于內(nèi)”；而如果是以二五為綜，則即有“柔得中而上行”。如瞿塘注釋《訟·彖傳》之“剛來(lái)而得中”即用“綜”條例：“剛來(lái)得中者，需訟相綜，需上卦之坎來(lái)居訟之下卦，九二得中也。前儒不知序卦、雜卦，所以依虞翻以為卦變?！?《周易集注·訟·彖傳》，第157頁(yè))

前文業(yè)已言之，瞿塘把錯(cuò)、綜立象條例溯源至伏羲及文王之序卦和孔子之雜卦。基于錯(cuò)、綜在自己易學(xué)體系中的重要性和價(jià)值，瞿塘對(duì)此兩條例甚是注重并大力肯揚(yáng)，認(rèn)為不知錯(cuò)、綜是入易之門：“故讀易者不能悟文王序卦之妙，則易不得其門而入?！?《周易集注·易經(jīng)字義-錯(cuò)》，第114頁(yè))由此可見這兩個(gè)條例在來(lái)氏易中的重要地位。

(三)陰陽(yáng)之理：錯(cuò)與綜得以確立的形上學(xué)理?yè)?jù)

表面上看，錯(cuò)、綜這兩大立象條例各不相同，而實(shí)質(zhì)上，二者得以確立的理?yè)?jù)則是共通的——皆根源于陰陽(yáng)，本于陰陽(yáng)之理。因此，在來(lái)氏易中，二者根本不是相互疏離而毫無(wú)關(guān)聯(lián)的，相反，二者構(gòu)成了以陰陽(yáng)之理為統(tǒng)攝的一個(gè)整體。從更深一層的意義言之，這實(shí)際上反映了瞿塘一貫主張的象理一體不分的觀點(diǎn)：大抵錯(cuò)者，陰陽(yáng)橫相對(duì)也；綜者，陰陽(yáng)上下相顛倒也。(《周易集注·易經(jīng)字義·中爻》，第116頁(yè))故錯(cuò)、綜雖形式各異，但皆為陰陽(yáng)二元組合和變化而成，其立象之根都在陰陽(yáng)：錯(cuò)實(shí)質(zhì)上是陰陽(yáng)相對(duì)待，綜實(shí)質(zhì)上是陰陽(yáng)的上下流行?！兑住吩弧耙魂幰魂?yáng)之謂道”，瞿塘認(rèn)為，此兩大條例實(shí)皆本于此陰陽(yáng)之理：天地造化之理，獨(dú)陰獨(dú)陽(yáng)不能生成。故有剛必有柔，有男必有女，所以八卦相錯(cuò)。(《周易集注·易經(jīng)字義·錯(cuò)》，第113頁(yè))蓋易以道陰陽(yáng)。陰陽(yáng)之理，流行不常，原非死物、膠固一定者。故顛之倒之，可上可下者，以其流行不常耳。(《周易集注·易經(jīng)字義·錯(cuò)》，第114頁(yè))陰陽(yáng)之理，非交易則變易。(《周易集注》，第119頁(yè))從瞿塘和朱熹之間的思想關(guān)聯(lián)言之，此處交易、變易之說(shuō)，蓋直接源自朱子《周易本義》(雖然《易緯》和鄭玄早有此說(shuō))。瞿塘認(rèn)為，天地造化，陽(yáng)主生而陰主成，陰陽(yáng)和合而后有萬(wàn)物。因此，天地造化之理。獨(dú)陰獨(dú)陽(yáng)皆不能生成萬(wàn)物，故有陰必有陽(yáng)，陰陽(yáng)相互對(duì)待而依存。此即為錯(cuò)之條例得以立取的深沉理?yè)?jù)。同樣，綜之條例立取的理?yè)?jù)是陰陽(yáng)“流行不?！敝?。因此，錯(cuò)和綜實(shí)皆為陰陽(yáng)之理所統(tǒng)攝，二者有共同的形上學(xué)根源。

職是之故，在瞿塘那里，錯(cuò)和綜又構(gòu)成了辯證的關(guān)系：“蓋有對(duì)待，其氣運(yùn)必流行不已。有流行，其象數(shù)必對(duì)待而不移。”(《周易集注》，第4頁(yè))所以，有錯(cuò)即有綜，有綜也必含錯(cuò)，二者實(shí)一體而不分。錯(cuò)，是一種靜態(tài)的陰陽(yáng)平衡；綜，則是動(dòng)態(tài)的陰陽(yáng)流行。

(四)錯(cuò)綜和卦序結(jié)構(gòu)

作為取象的重要體例，錯(cuò)綜說(shuō)在瞿塘注易的實(shí)踐中得到了極為廣泛的應(yīng)用，成為《集注》解釋卦爻辭的重要理?yè)?jù)。限于篇幅，茲不具述之。但錯(cuò)綜之于來(lái)氏易的意義并不局限于此，它還體現(xiàn)在瞿塘對(duì)易上下經(jīng)分篇問(wèn)題和卦序結(jié)構(gòu)的看法上。

對(duì)易的上下經(jīng)分篇問(wèn)題展開探討，這實(shí)際上源起很早。其中，比較著名的是經(jīng)京房提出而為《乾鑿度》所發(fā)揮的“陽(yáng)三陰四說(shuō)”。它根據(jù)“陽(yáng)三陰四，位之正也”之說(shuō)，認(rèn)為易卦六十四分而為上三十而下為三十四，正是法象陰陽(yáng)，是陽(yáng)三陰四之理的體現(xiàn)。具體來(lái)說(shuō)，陽(yáng)道純而奇，所以上經(jīng)三十以象陽(yáng)；而下經(jīng)三十四，則是法陰不純而偶之象。這個(gè)說(shuō)法，后來(lái)被孔穎達(dá)所接受，在《周易正義，序》中基本上抄錄下來(lái)。對(duì)易之上下經(jīng)分篇問(wèn)題的這一論釋，在其后的影響很大。

這里必須指出的是，孔穎達(dá)雖然在《序卦傳》的“正義”中提出著名的“非覆即變”說(shuō)，但他并沒(méi)有據(jù)此說(shuō)而對(duì)經(jīng)之分篇問(wèn)題進(jìn)行相關(guān)探討，而是仍然采用了陽(yáng)三陰四說(shuō)來(lái)解釋此問(wèn)題。而開始真正把“非覆即變”原則應(yīng)用到易的上下經(jīng)分篇這一問(wèn)題上的，要首推邵雍和張行成。此外，稍早于朱熹的楊甲、毛邦翰則根據(jù)邵雍的觀點(diǎn)，直接畫出了“序卦圖”。但對(duì)此問(wèn)題詳加論辯、并對(duì)后世產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的。則是朱熹：卦有正對(duì)，有反對(duì)?！龑?duì)不變，故反覆觀之，止成八卦，其余五十六卦，反對(duì)也。反對(duì)者皆變，故反覆觀之，共二十八卦。……其在上經(jīng)，不變卦凡六……自《屯》、《蒙》而下二十四卦，反之則為十二，以十二而加六則十八也。其在下經(jīng)，不變卦凡二，《中孚》、《小過(guò)》是也，自《咸》、《恒》而下-三十二卦，反之則為十六，以十六加二，亦十八也。其多寡之?dāng)?shù)，則未嘗不均也。(《周易折中·序卦傳·集說(shuō)》)

朱熹此處所謂正對(duì)和反對(duì)，實(shí)際上即是孔穎達(dá)提出的變和覆。顯然，在上下經(jīng)分篇問(wèn)題的解釋上，朱熹的這一說(shuō)法更讓人信服。瞿塘在易經(jīng)分篇問(wèn)題上的論說(shuō)，即直接建立在朱熹這一解釋基礎(chǔ)上：文王序卦，六十四卦除乾、坤、坎、離、大過(guò)、頤、小過(guò)、中孚八個(gè)卦相錯(cuò)，其余五十六卦皆相綜。雖四正之卦如否、泰、既濟(jì)、未濟(jì)四卦，四隅之卦如歸妹、漸、隨、蠱四卦，此八卦可錯(cuò)可綜，然文王皆以為綜也。故五十六卦，止有二十八卦。向上成一卦，向下成一卦，共相錯(cuò)之卦三十六卦。所以，上經(jīng)分十八卦，下經(jīng)分十八卦。(《周易集注》，第5-6頁(yè))

不難看出，這里瞿塘實(shí)際上補(bǔ)正了上文所引朱熹之說(shuō)的一點(diǎn)錯(cuò)誤，即綜卦數(shù)目五十六的規(guī)定。而更重要的是，由上引文可見，錯(cuò)綜之說(shuō)實(shí)際上也成為瞿塘分析易經(jīng)分篇的內(nèi)在理?yè)?jù)。從易學(xué)史觀之，瞿塘以錯(cuò)綜來(lái)解釋易經(jīng)的分篇問(wèn)題，則直接為其后的王夫之所采錄。關(guān)于此點(diǎn)，詳見王夫之的《周易內(nèi)傳》，

茲不具述。

易經(jīng)分篇問(wèn)題，實(shí)際上即暗含著卦序結(jié)構(gòu)問(wèn)題。而瞿塘對(duì)卦序的分析，就建立在其錯(cuò)綜說(shuō)之上：上經(jīng)首乾坤者，陰陽(yáng)之定位、萬(wàn)物之男女也，易之?dāng)?shù)也，對(duì)待不移者也。……下經(jīng)首咸恒者，陰陽(yáng)之交感，一物之乾坤也，易之氣也，流行不已者也。(《周易集注》，第109頁(yè))由上引文可見，瞿塘認(rèn)為易經(jīng)之所以分別擇取乾坤和咸恒作為上下經(jīng)的端首兩卦，乃是錯(cuò)綜原則的內(nèi)在要求：上經(jīng)乾坤體現(xiàn)了“錯(cuò)”的原則，而下經(jīng)咸恒則體現(xiàn)了“綜”的原則。

瞿塘進(jìn)一步認(rèn)為，乾坤、咸恒在按照錯(cuò)綜的原則排定了在上下經(jīng)的位序之后，各自統(tǒng)領(lǐng)上下經(jīng)中的其余諸卦。具體而言之，自乾坤歷屯蒙、需訟、師比、小畜履十卦，陰陽(yáng)爻畫的數(shù)目正好各三十，其總數(shù)共六十。而根據(jù)來(lái)氏“陰陽(yáng)極于六必變”的原則，陰陽(yáng)至此困窮必變——此時(shí)錯(cuò)的原則退位，而須由綜來(lái)補(bǔ)充，故坤綜乾而為泰，乾綜坤為否。否和泰都是乾坤上下相綜而所成之卦。故乾坤等十卦之后，接以泰否兩卦。乾坤本相錯(cuò)而此時(shí)上下相綜成否泰，這正體現(xiàn)了前文已言之的錯(cuò)綜之間存在的辨證關(guān)系。在瞿塘看來(lái)，“自同人以下至大畜，無(wú)非否泰之相推”。(《周易集注》，第109頁(yè))錯(cuò)綜既是辨證的，則乾坤必然要流行、相交感。這不但顯現(xiàn)于否泰，也體現(xiàn)在“乾坤之水火可交”這一點(diǎn)上。而根據(jù)伏羲方位圖，在乾坤和作為水火的坎離之間，又有艮兌震巽四卦，所以瞿塘說(shuō)“無(wú)水火則乾坤為死物，故必山澤通氣，雷風(fēng)相薄，而后乾坤之水火可交。頤、大過(guò)者，山澤雷風(fēng)之卦也。頤有離象，大過(guò)有坎象。故上經(jīng)首乾坤，必乾坤歷否泰至頤大過(guò)，而后終之以坎離?！?《周易集注》，第109頁(yè))這是錯(cuò)綜原則在上經(jīng)卦序中的具體統(tǒng)攝。

瞿塘對(duì)下經(jīng)卦序的分析亦類此。下經(jīng)以綜為首要原則，故以咸恒為始。咸和恒，分別由八經(jīng)卦兌和艮、震和巽構(gòu)成，據(jù)前所述可知這實(shí)質(zhì)上體現(xiàn)了陰陽(yáng)流行的綜原則。咸恒二卦統(tǒng)合其下的遁大壯、晉明夷、家人睽、蹇解諸卦，這十卦的陰陽(yáng)爻各三十畫又達(dá)六十之?dāng)?shù)。故值此又要變，即咸、恒根據(jù)綜的原則又分別演變?yōu)閾p卦和益卦。損、益兩卦則統(tǒng)領(lǐng)著自夬至節(jié)諸卦，“自?shī)A以下至節(jié)，無(wú)非損益之相推”。瞿塘認(rèn)為，上經(jīng)主講天道、為體，下經(jīng)主講的則是人道、為用，故下經(jīng)多講男女。而根據(jù)錯(cuò)綜原則，男女不但相互對(duì)待，還要相互交感。所以，“無(wú)既濟(jì)未濟(jì)，則男女為死物。故必山澤通氣，雷風(fēng)相薄，而后男女之水火可交。中孚、小過(guò)者，山澤雷風(fēng)之卦也。中孚有離象，小過(guò)有坎象。故下經(jīng)首咸恒，必咸恒歷損益至中孚小過(guò)，而后終之以既濟(jì)未濟(jì)。”

由上可見，瞿塘對(duì)卦序結(jié)構(gòu)的析辯難說(shuō)明詳，特別是對(duì)除乾坤、否泰、頤大過(guò)、坎離、咸恒、損益、中孚小過(guò)、既濟(jì)未濟(jì)諸卦之外的其他卦的論說(shuō)更是粗略。但其中亦有可貴者存焉：錯(cuò)綜原則始終一以貫之。而由此原則統(tǒng)攝下的卦序，整體上也顯得結(jié)構(gòu)井然，甚是嚴(yán)整、簡(jiǎn)明。前已言之，錯(cuò)綜的實(shí)質(zhì)是陰陽(yáng)之理。故瞿塘以錯(cuò)綜來(lái)析辯卦序結(jié)構(gòu)，這實(shí)際上正合乎“《易》以道陰陽(yáng)”的本質(zhì)。來(lái)氏把錯(cuò)綜視為六十四卦排列次序所循的內(nèi)在建構(gòu)原則，無(wú)疑是合理的。對(duì)《易》之卦序有精詳考辯的李尚信先生，亦把錯(cuò)綜確定為今本卦序的一大排列原則，可見來(lái)氏錯(cuò)綜說(shuō)對(duì)我們今天在卦序問(wèn)題上的探討所具有的啟發(fā)意義?？偠灾?，錯(cuò)綜說(shuō)對(duì)來(lái)氏易非常重要，實(shí)為瞿塘建構(gòu)其易學(xué)的重要根基之一。

三、結(jié)語(yǔ)

瞿塘在《易注·自序》中嘗言：“自孔子沒(méi)而《易》已亡至今日矣。四圣之易，如長(zhǎng)夜者兩千余年。”顯然，此言頗有自負(fù)之氣。但竊以為，來(lái)氏易亦多發(fā)前人之所未發(fā)，其中確有真切的重大發(fā)明。如在易學(xué)史上，對(duì)《序卦》的看法就一直頗有爭(zhēng)議，先儒多從“理”的角度懷疑此篇非圣人之書。即使如程《傳》、朱熹，亦明言此篇“非圣人之蘊(yùn)”、“非圣人之精”。而來(lái)知德慎思明辨，并不迷信程朱易學(xué)的權(quán)威，而是從中悟出了錯(cuò)綜說(shuō)，認(rèn)為《序卦》實(shí)“有功于易”、“非為理設(shè)，乃為象設(shè)也”。(《周易集注》，第471頁(yè))這個(gè)依據(jù)錯(cuò)綜說(shuō)而提出的觀點(diǎn)，即頗有見焉。

自《系辭傳》提出“觀物立象”的模寫說(shuō)之后，接受此說(shuō)者頗眾。但另一方面，對(duì)這個(gè)模寫是如何可能和如何建構(gòu)這一難題作理論深思并詳加論說(shuō)的則一直少有人問(wèn)津。所以，來(lái)知德把這一重要問(wèn)題明確地提出來(lái)并加以詳論，提出自己系統(tǒng)的像象觀，這是對(duì)《系辭傳》以來(lái)的易象說(shuō)、特別是朱熹的易象說(shuō)的一個(gè)重大發(fā)展和推進(jìn)，在易學(xué)史上無(wú)疑是具有非常重要的意義的。

從形式上看，瞿塘的錯(cuò)綜和虞翻的旁通、反卦及孔穎達(dá)所言的變、覆似乎并沒(méi)有什么區(qū)別。這一點(diǎn)，古今學(xué)者們似都認(rèn)同，權(quán)威的如黃宗羲和四庫(kù)館臣早就這樣說(shuō)過(guò)。但大家似乎都忽略了其中的兩個(gè)非常重要的分辯。其一，在形式上，來(lái)知德的錯(cuò)綜和虞翻的旁通反卦、孔穎達(dá)的變覆，實(shí)際上并不完全相同，其間有一些差異。如虞翻和孔氏的此條例，基本上都是就別卦而提出的。而來(lái)知德的錯(cuò)綜則是兼經(jīng)、別卦合而言之的。更重要的是，來(lái)氏易的綜的第一個(gè)形式，后兩者就都沒(méi)有。所以，二者是有重大區(qū)別的。其二，虞翻的旁通、反卦條例(特別是旁通)，雖在其注解易經(jīng)卦爻辭中得到了應(yīng)用(這一點(diǎn)和瞿塘很相似)，但由前文可見，瞿塘應(yīng)用錯(cuò)綜的范圍實(shí)比虞翻要廣得多，而虞翻也沒(méi)有把旁通和反卦應(yīng)用到卦序的分析上。更為重要的是，從《周易集解》所引錄的虞氏之言觀之，虞翻的旁通說(shuō)亦缺乏來(lái)氏易那樣的形上學(xué)覃思和建構(gòu)。而孔穎達(dá)雖然發(fā)現(xiàn)并明確地提出了“兩兩相耦，非覆即變”的卦序排列原則，但他并沒(méi)有就此展開論說(shuō)，而在其注解易經(jīng)的實(shí)踐中也沒(méi)有加以應(yīng)用。因此，我們既不能從形式上把來(lái)氏易的錯(cuò)綜和虞翻的旁通反卦、孔穎達(dá)的變覆相混同，更不能因?yàn)槿叩南嗨贫?jiǎn)單地質(zhì)疑瞿塘錯(cuò)綜說(shuō)在易學(xué)史上的重要價(jià)值。

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