黃黎星

摘要：《周易》尊崇的經(jīng)典地位是在西漢時期確立的，漢《易》之特色在于象數(shù)學大昌。漢代易學既以其哲理觀念的宏觀層面的影響，更以其卦爻符號、象數(shù)模式的具體形態(tài)的影響，介入政治、經(jīng)濟、軍事、倫理等核心領(lǐng)域，也介入天文歷法、物候氣象、災(zāi)異、醫(yī)藥等自然科學領(lǐng)域，還介入音樂、文學、建筑等藝術(shù)領(lǐng)域，表現(xiàn)出易學文化解釋功能的擴張。漢代易學文化解釋功能之擴張，對當時及后世均產(chǎn)生極大的影響，具有獨特的文化意義。

關(guān)鍵詞：易學；象數(shù)；文化解釋功能；擴張

中圖分類號：B221；B234.99文獻標識碼：A文章編號：1003-3882(2010)04-0070-11

一、漢代易學地位之提升及其象數(shù)學特色之形成

兩漢近四百年間，是經(jīng)學全面發(fā)展、繁榮的時期?？疾靸蓾h時期的思想文化形態(tài)，概括地說，是一種定型于西漢中期的以官立經(jīng)學為主干、以儒學獨尊為表征的文化模式，儒家經(jīng)典與官立經(jīng)學，在兩漢思想文化領(lǐng)域具有籠罩性影響的地位。綜合了帝王之倡導(dǎo)、官學之設(shè)立、風尚之趨赴、儒生之創(chuàng)造等諸多因素的合力作用，由儒家政治倫理學說與陰陽五行等學說雜揉配合而成的、包羅萬象的宇宙論，便很快成為大一統(tǒng)的漢帝國鞏固其統(tǒng)治的理論基礎(chǔ)，并且取得了顯赫尊崇的地位。其中最具代表性的內(nèi)容，或可以徑稱為“漢代經(jīng)學”。兩漢之間，雖經(jīng)王莽之新朝短暫篡權(quán)，但光武帝恢復(fù)漢室后，東漢的思想文化發(fā)展，大體上仍然沿承著西漢模式。當然，東漢經(jīng)學也有自身的某些特點，例如，讖緯之學說更大程度地介入經(jīng)學體系，再如，今文經(jīng)學與古文經(jīng)學的爭勝，而結(jié)果是古文經(jīng)學趨于上風；嗣后，又出現(xiàn)了今古文相混合的情形，如鄭玄、王肅之所為，等等，都是東漢經(jīng)學有別于西漢經(jīng)學的特點。兩漢時期，也是作為經(jīng)學的一個重要門類——易學在其發(fā)展史上的一個重要時期。

易學史濫觴于先秦，尤其是在春秋、戰(zhàn)國時期，易學得到了相當程度的發(fā)展。清代學者皮錫瑞于《經(jīng)學通論》中曾指出“周衰而卜筮失官”的現(xiàn)象，并認為因此產(chǎn)生了“蓋失其義，專言禍福，流為巫史，，的弊端。此固有之。但另一方面，《易》筮的流行，說明《易》筮和《易》書已從王室諸侯的卜筮專官所掌之術(shù)中得到解放，成為普遍研究、學習的對象，實際上也促進了易學的發(fā)展。至于這一時期《易傳》的編撰及基本定型，當然更是易學史上極為重要的事件。

然而，據(jù)筆者的研究與判斷，《周易》作為經(jīng)典的地位，在春秋、戰(zhàn)國時期并未完全確立，至少沒有取得尊崇的地位。固然，頗有一些正面支持《易》已列為六經(jīng)之一的文獻資料，但是，反面的資料也值得注意，例如，除《左傳》《國語》記載十余則《易》筮實例及若干則引《易》論事者外，先秦諸子群書中引《易》論《易》者，僅十八條，根本無法與《詩》、《書》、《禮》、《春秋》被大量稱引的情況相比，而且，從語境上考察，被稱引、被論說的《易》辭，也都不似受到推尊的情形；再如，《孟子》全書從未稱引《周易》；再如，《荀子》中雖有三處論說引《易》，在《大略篇》中又提及“善為《易》者不占”，但并無特別之推崇，而在《勸學篇》中，荀子所言儒家之“經(jīng)”有五，即《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《春秋》，未將《易》列入。筆者傾向于認為：《周易》冠居群經(jīng)之首，并被尊為“群經(jīng)之原”，這種尊崇的地位，是在西漢中后期形成的。

孫筱先生在《兩漢經(jīng)學與社會》一書中，比較了先秦儒學與漢代經(jīng)學之差異，指出：“經(jīng)學是漢代的儒學”，“經(jīng)學是神圣化的儒學”，“經(jīng)學是讖緯化的儒學”，“經(jīng)學是陰陽五行化的儒學”，“漢代經(jīng)學是通經(jīng)致用的儒學”，“經(jīng)學是以漢律古的儒學”。此論甚是。以此對照、考察《周易》，我們可以看出以下兩點：

第一，經(jīng)過春秋、戰(zhàn)國時期以儒家為主的學者將本為卜筮之書的《周易》進行哲理化的定向改造、闡述、發(fā)揮后，《周易》的“經(jīng)”與“傳”密切關(guān)聯(lián)，成為儒家經(jīng)典中最富于哲學思想內(nèi)涵的著作，共同組成了為漢代思想文化領(lǐng)域的“哲學教科書”。《周易·系辭傳》稱：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道?！薄胺秶斓刂贿^，曲成萬物而不遺?！薄胺颉兑住窂V矣大矣!以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。”“《易》之為書，廣大悉備。”這些文辭的再三出現(xiàn)，強調(diào)的正是《周易》所蘊含的“本體論”、“原理論”方面深刻、精粹的哲理智慧。的確，哲理化之后的《周易》，具有對自然與社會之本體及其規(guī)律進行宏觀把握的博大而精微的特點，在思維方法、理論模式上也具有了超越具體形態(tài)而進行高度概括的構(gòu)架的形式，再加上《周易》原初的創(chuàng)制被認為是“人文肇始”的象征，又經(jīng)歷了從遠古到春秋戰(zhàn)國時期的漫長的成書過程，因此，可以說，在漢代學者看來，《周易》具備了思想文化史意義上的“原典”的地位。

司馬遷在《史記。太史公自序》中談到群經(jīng)時說：“《易》著天地陰陽四時五行，故長于變；《禮》經(jīng)紀人倫，故長于行；《書》記先王之事，故長于政；《詩》記山川溪谷禽獸草木牝牡雌雄，故長于風；《樂》樂所以立，故長于和；《春秋》辯是非，故長于治人。是故《禮》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以道化，《春秋》以道義?！碧饭坪醪]有特別凸顯《周易》的地位，但到了班固的《漢書·藝文志》，則日：“六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，明者著見，故無訓(xùn)也；《書》以廣聽，知之術(shù)也；《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。”其后又言：“故曰‘《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣，言與天地為終始也。至于五學，世有變改，猶五行之更用事焉?！卑喙檀苏?，可以明確說明：在西漢中后期，《周易》在儒家諸經(jīng)中已經(jīng)獲得了特殊的尊崇地位。

既然漢代經(jīng)學是“神圣化的儒學”，當然需要至少一部經(jīng)典成為“原典”，而最富于哲學思想內(nèi)涵的《周易》，恰能擔當此任，也正因為如此，《周易》的地位才得以大幅度地提升。

第二，從西漢中后期開始，形成了兩漢易學顯著的、重要的特征，即“象數(shù)學”大昌，蔚為大觀。先師六庵先生(黃壽祺教授)曾撰《論易學之門庭》，其論漢代易學之大略曰：秦政焚書，《易》以卜筮幸存，較群經(jīng)為最無闕。然自西漢以后，經(jīng)說之最復(fù)雜者，亦莫如《易》。蓋西漢《易》學之派別，大抵可分為四派：日訓(xùn)詁舉大誼，周王孫、服光、王同、丁寬、楊何、蔡公、韓嬰七家《易傳》是也；日陰陽候災(zāi)變，孟喜、京房、五鹿充宗、段嘉四家《易傳》是也；曰章句守師說，施讎、盂喜、梁丘賀、京房學官博士所立以教授者(謹案：此據(jù)《漢書·藝文志》將孟喜、京房分列兩類，章句之學為正宗，災(zāi)變占驗則獨成一家也。又案：京房受《易》于焦贛，焦氏無章句，故《漢書·藝文志》不著錄。)是也；曰《十翼》解《經(jīng)》意。費直無章句，專以《孔傳》(指《十翼》)解說，民間所用以傳授者是也。其東漢《易》學派別亦有四：曰馬融、劉表、宋衷、王肅、董遇，此皆為《費氏易》作章句者也；(《費氏易》無章句，諸家各為立注。)曰鄭玄、茍爽，先治《京氏易》，后參治《費氏易》者也；(鄭玄從第五元先通《京氏易》，荀爽從陳實受樊英句，亦京氏學。)曰虞翻，本治《孟氏易》，雜用《參同

契》納甲之術(shù)者也；曰陸績，專治《京氏易》者也。明乎此，則“漢《易》”之流派，約略可知。

本師張善文教授亦曾總結(jié)兩漢易學之特色曰：就易學在漢代流傳情況來看，自田何、楊何之后，眾家之說迭起，其派別亦頗為紛多，有立于學官的“今文《易》學”，有未立于學官而在民間傳授的“古文《易》學”，有一人兼通兩派者，也有一派繁衍為多支者，不一而足。但漢代《易》學的總體特色則是注重《周易》的“象數(shù)”之學。直至東漢末虞翻創(chuàng)立“虞氏《易》”，則把漢《易》象數(shù)學推至一個高峰。

漢《易》“象數(shù)學”所包容的領(lǐng)域至為廣泛，不少《易》說與當時盛行的讖緯感應(yīng)、術(shù)數(shù)陰陽之學有著直接或間接的關(guān)系，漢《易》家所創(chuàng)立的易學體例也相當繁雜，如，“卦氣”說的盛行，占筮術(shù)的衍擴，“卦變爻變”說的發(fā)展，用象方法的演變，以及“納甲”、“飛伏”、“互卦”、“爻辰”等具體條例的運用等等，都對當時及后世產(chǎn)生過重大影響。

與先秦儒學相比，漢代經(jīng)學是“讖緯化的儒學”，“陰陽五行化的儒學”，“通經(jīng)致用的儒學”，“以漢律古的儒學”，這幾項，均與漢《易》“象數(shù)學”極為吻合，因此也成為促使易學地位提升的重要因素。

高懷民先生在《兩漢易學史》中，曾分析了作為漢代易學之主流的“象數(shù)學”興盛的原因和形態(tài)：新的象數(shù)易與舊有的儒門易相較，是一張全然不同的面孔，一登場，立刻為易學帶來了新奇與生氣，十二消息、六日七分、納甲、爻辰、飛伏、互體等等，都是前所未有的新名目，更加上迎合占驗災(zāi)異的時代人心，于是不旋踵之間，象數(shù)易便風靡于世?！覀兛聪髷?shù)易，第一個印象便是象數(shù)易家們總是肆無忌憚地一任自己的思想向四面八方投射出去：向天上投射，結(jié)合了天文星象之學；向地上投射，結(jié)合了輿地分野之說；與律歷合流，配合時節(jié)天候音聲；與各家雜學合流，配合五行干支色相等。活像一枚炸彈爆發(fā)開來，火花四濺。漢易之所以迷人耳目，正是由這種知識的突然開放的新形勢所造成，而象數(shù)易之真正引人入勝之處，也在與此?！髷?shù)易的目的，不在于求一個完美的人格，乃就人智所能及的知識領(lǐng)域中，去證明易道的無所不在：天文星宿上可見易道，節(jié)候時令上可見易道，鳥獸木石上有易道，音聲色相中有易道……只要是人的知識所及，凡可以比附牽引的，都拉進象數(shù)易中派上關(guān)系，尤其在象的變化、數(shù)的推求配合與術(shù)的創(chuàng)造上，在在表現(xiàn)出“追求新知”的欲望。所以我們說，象數(shù)易是以知識為活動園地，它與儒門易實同屬于人道的范圍，只是彼此活動的區(qū)間不同罷了。

漢代易學，一方面是由天道明人事的哲理思想，另一方面是以象征擬萬物的象數(shù)模式，為自身取得了尊崇的地位，并介入諸多領(lǐng)域，形成了文化解釋功能的擴張。

二、漢代易學文化解釋功能對政治領(lǐng)域之介入

易學的文化解釋功能，指的是通過《周易》的經(jīng)傳義理思想觀念，以及《易》學的卦爻形態(tài)、象數(shù)模式，對萬有之中、形上形下，包括宇宙自然與社會人事的種種事物及其形態(tài)進行分析、解說、推理、論證和評判。借用西漢辭賦家司馬相如“賦家之心，包括宇宙，總攬人物”(《西京雜記》卷二)的話說，漢代易學的文化解釋功能，那就是“易學之術(shù)，包括宇宙，總攬人物”。

政治，歷來是影響時代、社會的核心要素。漢代政治與經(jīng)學的合流、漢代經(jīng)學家以經(jīng)學介入政治，始于西漢中期，漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的提倡是其標志。此后，經(jīng)學與政治融合，在主導(dǎo)觀念、理論詮釋、實際運用諸方面都得以呈現(xiàn)。從主導(dǎo)觀念上看，《漢書·儒林傳》開篇即稱：“古之儒者，博學乎六藝之文。六藝者，王教之典籍，先圣所以明天道，正人倫，致至治之成法也?！边@就頗具代表性。從理論詮釋上看，漢代經(jīng)學家在初始階段謹守師法、家法，進行大量的以漢律古、通經(jīng)致用的詮釋工作。從實際運用上看，清代學者趙翼曾考察了“漢時以經(jīng)義斷事”的情況：“每有大事，朝臣得援經(jīng)義以折衷是非。”其例證頗多。因此，有學者指出，“糅雜經(jīng)學于制度之中，緣飾經(jīng)義于行政之內(nèi)”，是漢代施政之道的貢獻。

據(jù)統(tǒng)計，可以發(fā)現(xiàn)，較之先秦典籍，《漢書》、《后漢書》中引用或化用《周易》經(jīng)傳辭句的數(shù)量顯著增加，《漢書》中約有79處，《后漢書》中約有163處，而且絕大部分出自政論性的文章，如詔、策、檄、章、表、奏等，它們所作論述大多涉及針對當時社會政治、經(jīng)濟、軍事、文化、道德、倫理等問題，在陰陽和諧、窮變通久、順時而動等哲理思想方面做出闡發(fā)，在國家政治制度安排、拯弊治亂以防外戚干政、選賢任能以強化吏治、尊崇儒術(shù)以統(tǒng)一思想、崇尚道德以教化天下、經(jīng)略邊疆以安撫四夷、敬授民時以與民休息、輕徭薄賦且賑災(zāi)濟難等一系列問題上進行論述。我們都可以看到，《周易》經(jīng)傳辭句在政論中起到了經(jīng)典的支撐作用。這些事例，說明隨著《周易》在西漢中期以后尊崇地位的確立，在介入政治領(lǐng)域時，無論是宏觀的哲理思想還是具體的問題討論，都具有重要的影響力和指導(dǎo)性。

漢代易學介入政治領(lǐng)域，或者說，在政治領(lǐng)域進行文化解釋，除了在義理上依傍《周易》的經(jīng)典權(quán)威外，更有象數(shù)學模式、占筮術(shù)形態(tài)所起的作用。以陰陽五行、讖緯術(shù)數(shù)等學說來對宏觀或微觀的政治問題進行闡釋和解說，固非易學所獨有(《公羊》學、齊《詩》學派、《尚書》之《洪范》學等等，在這方面也不遑多讓)，但是，《易》本卜筮之書，具有陰陽爻畫、八卦、六十四卦之象征符號系統(tǒng)，就其先天條件而論，自然最適宜于繼續(xù)發(fā)揮舊有的占筮體系以應(yīng)用于政治領(lǐng)域，或者建構(gòu)出新的象數(shù)模式、解釋體系以介入政治領(lǐng)域。例如，《漢書·儒林傳》記載梁丘賀為漢宣帝筮卦事甚詳：“會八月飲酎，行祠孝昭廟，先敺旄頭劍挺墮墜，首垂泥中，刃向乘輿車，馬驚。于是召賀筮之，有兵謀，不吉。”后果如其所筮，“賀以筮有應(yīng)，由是近幸。”這就是以占筮直接作用于皇室政治。《漢書·儒林傳》又記載孟喜“得《易》家候陰陽災(zāi)變書”。在漢易象數(shù)學中影響最大的“卦氣”說，就是由孟喜所創(chuàng)。關(guān)于“卦氣”說，前賢時彥論析多矣。清代易學家惠棟《易漢學》首列者即為《孟長卿易》上、下二卷，剖析其條例甚詳。首論《卦氣圖說》日：“孟氏《卦氣圖》以《坎》、《離》、《震》、《兌》為四正卦，余六十卦卦主六日七分，合周天之數(shù)。內(nèi)辟卦十二謂之消息卦，《乾》益為息，《坤》虛為消，其實《乾》《坤》十二畫也。《系辭》云：‘《乾》之策二百一十有六，《坤》之策一百四十有四，凡三百有六十，當期之數(shù)。夫以二卦之策當一期之數(shù)，則知二卦之爻周一歲之用矣。四卦主四時，爻主二十四氣；十二卦主十二辰，爻主七十二候；六十卦主六日七分，爻主三百六十五日四分日之一。辟卦為君，雜卦為臣，四正為方伯。二至二分，寒溫風雨，總以應(yīng)卦為節(jié)。”“卦氣”說的象數(shù)模式，被應(yīng)用之領(lǐng)域甚廣，但“干政”這一項，似乎為漢代《易》家最為熱衷。孟喜本人因“上聞喜改師法，遂不用喜”，未被重用，但漢元帝時的京房，則是直接以“卦氣”說“干政”的典型人物。《漢書‘京房傳》記載：“京房字君明，東郡頓丘人也。治《易》，事梁人焦延壽?！湔f長于災(zāi)變，分六十四卦，更值日用事，以風雨寒溫為候：各有占驗。房用之尤精?！薄坝拦?、建昭間，西羌反，日蝕，又

久青亡光，陰霧不精。房數(shù)上疏，先言其將然，近數(shù)月，遠一歲，所言屢中，天子說之?！比欢?，京房“以議論為大臣所非”，出為魏郡太守，又屢屢以“卦氣”說為依據(jù)上封事評議災(zāi)變及朝政，權(quán)臣石顯等乘機譖告京房與叛黨通謀，“非謗政治，歸惡天子”，遂被下獄處死。略后于京房的谷永，“其于天官、《京氏易》最密，故善言災(zāi)異，前后所上四十余事，略相反覆，專攻上身與后宮而已”，《漢書》記載其對策日：“王者躬行道德，承順天地，博愛仁恕，……則卦氣理效，五征時序，百姓壽考，庶草蕃滋，符瑞并降，以昭保右。失道妄行，逆天暴物，窮奢極欲，湛湎荒淫，婦言是聽，誅逐仁賢，離逖骨肉，群小用事，峻刑重賦，百姓愁怨，則卦氣悖亂。咎征著郵，上天震怒，災(zāi)異屢降，日月薄食，五星失行?！本┓亢凸扔?，都以“卦氣”說來評議朝政，是漢代易學介入政治領(lǐng)域的另一種頗具代表性的形式。

從以上的分析可以看出，依傍《周易》經(jīng)典，或引用、闡發(fā)其中的義理以論述政治問題，是先秦時期即形成的傳統(tǒng)，只不過是在漢代因《周易》的經(jīng)典地位提升，甚至超過《詩》、《書》、《禮》、《春秋》而更具權(quán)威性。這一傳統(tǒng)，在漢代以后仍然延續(xù)。至于參照、運用各種易學象數(shù)模式，以陰陽五行、讖緯災(zāi)異之說介入政治領(lǐng)域，則是漢代的特色。這與整個時代風氣之所趨赴(上至皇室、下及吏民均篤信讖緯災(zāi)異之學說)密切相關(guān)。后世則未有此風氣如此濃重地彌漫的情形出現(xiàn)。

漢代易學對經(jīng)濟、軍事、倫理等領(lǐng)域的介入和解釋，與對政治領(lǐng)域的介入和解釋相似(或者，我們可以說，經(jīng)濟、軍事、倫理等領(lǐng)域都被廣義的政治領(lǐng)域所包容了)。

三、漢代易學文化解釋功能對自然科學領(lǐng)域之影響

下面，我們考察一下漢代《易》學對天文歷法、物候氣象、災(zāi)異、醫(yī)藥等自然科學領(lǐng)域的介入與解釋。

《漢書》十“志”，“律歷”列第一。律者，樂律；歷者，歷法。中國古代的正史，多合“律”與“歷”為一志，即“律歷合志”，正史律歷志所述，大體上有兩部分內(nèi)容：一，記錄了前代及本朝樂律的體制、演變、發(fā)展狀況，并記錄其基本數(shù)據(jù)資料；二，按時間順序敘述歷法沿革情況以及與歷法有關(guān)的文獻資料。“律歷合志”的編纂體例，有著深刻的認識論根源，它源于古代原始思維的“互滲律”，認為律呂與歷法，均合于“天地之道”，“陰陽之氣”、“五行之例”，這種“律歷和協(xié)論”形成了古代律、歷相須為用的傳統(tǒng)，表現(xiàn)出鮮明的文化特色。而正史律歷志的編撰體例，正是在《漢書》中得到確立的。(關(guān)于“律”的論述詳見后文。)

《漢書》之《歷志》，主體部分是劉歆所定之《三統(tǒng)歷》，即：“至孝成世，劉向總六歷，列是非，作《五紀論》。向子歆究其微眇，作《三統(tǒng)歷》及《譜》以說《春秋》，推法密要，故述焉?！薄逗鬂h書》之八《志》，依《漢書》之例，亦以“律歷”為首?！逗鬂h書·律歷志》分上、中、下三篇，《律歷上》論律，《律歷中》及《律歷下》均論歷。《律歷中》記載“賈逵論歷”、“永元論歷”、“延光論歷”、“漢安論歷”、“熹平論歷”及“論月食”，《律歷下》記載“歷法”推算之數(shù)。據(jù)筆者統(tǒng)計，《漢書·歷志》中，引用或化用《周易》經(jīng)傳辭句者有13處；《后漢書·歷志》中，引用或化用《周易》經(jīng)傳辭句者有8處(但《后漢書·歷志》卻大量地引用了包括《易緯》在內(nèi)的各種緯書，顯示出東漢時期經(jīng)學與讖緯之術(shù)進一步融合的特色)，歸結(jié)起來，大致有這么幾種情況：第一，依據(jù)《周易》經(jīng)傳，從根本的原理上闡明天地自然之道，陰陽二氣之流轉(zhuǎn)，作為歷法制定之原則；第二，以《周易》經(jīng)傳辭句，說明歷法的延承、更革、修正等意義所在；第三，以《周易》的四象、八卦、六十四卦的模式，來與歷法的建構(gòu)模式相類比；第四，借用《周易·系辭上傳》第九章(即“大衍之數(shù)五十”章)中揲蓍成卦的“虛一、分二、掛一、揲四，扐余”的程式、數(shù)目及其自然哲學之寓意，來說明歷法中相關(guān)數(shù)目的設(shè)定、安排及其象征意義。這些內(nèi)容，均屬于漢代易學與天文歷法相聯(lián)系、對天文歷法進行文化解釋的直接證據(jù)。

漢代易學對物候?qū)W、氣象學領(lǐng)域的介入與解釋，自然應(yīng)首推“卦氣”說的象數(shù)模式。“七十二候”是一年十二月風雨寒溫規(guī)律反映于各類物候的總稱。“七十二候”之說，先秦時期已頗為流行，《逸周書·時訓(xùn)篇》載記甚詳。古代氣象學家以五日為一候，每月六候，一年七十二候。鄭玄注《易緯·乾鑿度》“天氣三微而成一著，三著而成一體”之語日：“五日為一微，十五日為一著，故五日有一候，十五日成一氣?！逼渲械摹拔迦沼幸缓?，十五日成一氣”，論及七十二候與二十四節(jié)氣。舉例說明：如正月六候二氣，其中“立春”含“東風解凍”、“蜇蟲始振”、“魚上冰”三候，“雨水”含“獺祭魚”、“鴻雁來”、“草木萌動”三候?！柏詺狻闭f直接將“七十二候”與易卦相對應(yīng)、相值配，其說取《坎》《離》《震》《兌》為四正卦，卦主四時，爻主二十四氣；余下六十卦，卦主六日七分、爻主三百六十五日四分日之一；內(nèi)十二辟卦，卦主十二辰，爻主七十二候。此即鄭玄日：“每一卦生三氣，則各得十五日；十二辟卦各六爻，爻主一候，而一歲之運周焉?！睗h易“卦氣”說取“七十二候”為配值，目的首先是在于占災(zāi)異，但對物候的重視，乃其題中應(yīng)有之義。此外，“卦氣”說對后來的歷學也產(chǎn)生了影響，例如，《新唐書·歷志》就載有“卦氣七十二候”之說。再者，漢魏以后，治《易》者又有援引此說以解說《周易》經(jīng)傳者。

以易學解說災(zāi)異，更是漢代之風氣。最具代表性的資料是《漢書·五行志》?！段逍兄尽吩凇稘h書》十志中占有很大的篇幅，共五卷。清代學者王鳴盛在《十七史商榷》中曾論述說：“《五行志》先引經(jīng)日一段，是《尚書·洪范》之文；次引傳日一段，是伏生《洪范五行傳》文；又次引說日一段，是歐陽、大小夏侯等說，乃當時立于學官、博士所習者……所采皆董仲舒、劉向劉歆父子說也。而歆與傳說或不同，志亦或合傳說而從歆；又采京房《易傳》亦甚多，今所傳京氏《易傳》皆無之，則今所見京氏《易傳》已非足本。間亦采眭孟、谷永、李尋之說，眭、谷語略，皆見其傳中，尋說則傳無之也。”《漢書·五行志》開篇即曰：“《易》曰：‘天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，雒出書，圣人則之?！庇衷疲骸皠㈧б詾閼]羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪范》是也?！边@是通過“河圖”、“洛書”將《易》之八卦與《尚書》之《洪范》并尊。其中與易學相關(guān)的內(nèi)容，除了部分劉向劉歆父子之說外。最主要的就是所引的京房《易傳》?！稘h書·五行志》所引京房《易傳》，有部分內(nèi)容涉及《周易》經(jīng)傳辭句，但更多呈現(xiàn)的是京房自撰的今天看來頗顯怪異的推論與解說。至于《后漢書·五行志》，所占的篇幅也很大，共六卷。其首稱：“《五行傳》說及其占應(yīng)，《漢書·五行志》錄之詳矣。故泰山太守應(yīng)劭、給事中董巴、散騎常侍譙周，并撰建武以來災(zāi)異。今合而論之，以續(xù)《前志》云?！逼渲腥匀挥幸┓俊兑讉鳌返膬?nèi)容出現(xiàn)?！稘h書》、《后漢書》的《五行志》中之《易》說，正是漢代易學與五行說相結(jié)合，以解說奇異的天文、氣候、地理、生命等現(xiàn)象的結(jié)果，也是漢代易學文化解釋功能擴張的又一重要向度。

關(guān)于易學與醫(yī)藥學的聯(lián)系溝通(即“醫(yī)《易》會通”)，業(yè)師蕭漢明教授指出：“醫(yī)《易》會通的全面格局是由《素問》和《靈樞》奠定的?！端貑枴肪啪恚髦荚谔接懭梭w的生理和病理；《靈樞》亦九卷，又稱《針經(jīng)》、《九卷》、《九靈》，主旨在經(jīng)脈和針灸。合《素問》與《靈樞》而成《黃帝內(nèi)經(jīng)》。在這部書的現(xiàn)存篇目中，有的文字風格古樸，顯然是先秦著作，有的則又類似漢賦；有的篇目中甚至出現(xiàn)了曹魏時期的官名，顯系后世整理者所加。然而，《漢書·藝文志》既然著錄《黃帝內(nèi)經(jīng)》十八卷，劉歆、班固時此書已經(jīng)編撰而成當是沒有異議的。從戰(zhàn)國末期至漢代，《易傳》的各個篇章不僅早已成篇，而且得到廣泛傳播，漢《易》中的各種象數(shù)模型如同雨后春筍般涌現(xiàn)出來，卦氣說，八宮世應(yīng)，爻辰、納甲、納音、互體、旁通等相繼產(chǎn)生，并在整個漢代盛行不衰?！兑讉鳌返膫鞑ヅc漢易象數(shù)學的勃起，使正在形成體系的傳統(tǒng)醫(yī)學受到莫大裨益。《素問》和《靈樞》充分運用了《易》的思維框架和范疇系統(tǒng)，對以往積累的醫(yī)學資料進行了全新的整體組合，使各種單項分進的醫(yī)療經(jīng)驗上升到理論，并成為傳統(tǒng)醫(yī)學體系中互相關(guān)聯(lián)的有機組成部分?！憋@然，易學介入醫(yī)藥學領(lǐng)域，使?jié)h代成為“醫(yī)《易》會通”的定型期。

還值得一提的是：東漢末年，魏伯陽著《周易參同契》，“以《周易》和道家思想為依托，廣泛吸取先秦兩漢天文歷法、醫(yī)學、易學、物候?qū)W、煉丹術(shù)等方面的成就，假借易學象數(shù)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)框架，建構(gòu)成以煉丹術(shù)為主體、天文歷法為前提的天地人三才合一的龐大而又復(fù)雜的思想體系。”這當然也是漢代易學文化解釋功能擴張的又一重要表現(xiàn)。

四、漢代易學文化解釋功能對文學藝術(shù)領(lǐng)域之滲透

由于《周易》的經(jīng)典地位的提升，更由于象數(shù)易學的繁盛發(fā)展，漢代易學也更多更深地介入了被認為體現(xiàn)“天地之和”、具有“通神化人”功用的音樂學領(lǐng)域，尤其是介入樂律學的創(chuàng)建、發(fā)展過程中，與樂律學有了緊密的、顯性的關(guān)聯(lián)。此種盛況，此前既未有過，其后亦僅為余緒。

其實，以天文歷數(shù)、地域方位、陰陽五行等自然哲學觀念及其相應(yīng)的模式與樂律理論相對應(yīng)，相值配，是起源于先秦時期的古老的觀念學說。《周易》這一古老、奇特的思想文化經(jīng)典，既被認為具有“以通神明之德，以類萬物之情”，“彌綸天地之道”，“范圍天地之化”的功效，又獨具卦爻符號之象征體系，因此，漢代學者就更多地依據(jù)易學的義理內(nèi)涵、象數(shù)模式，來引《易》論律，援《易》立律。

《漢書·律志》的主要內(nèi)容就是《鐘律書》。從史源學的角度考察，《鐘律書》出于劉歆所撰。《志》首云：“漢興，北平侯張蒼首律歷事，孝武帝時樂官考正。至元始中，王莽秉政，欲耀名譽，征天下通知鐘律者百余人，使羲和劉歆等典領(lǐng)條奏，言之最詳。故刪其偽辭，取正義，著于篇?！鳖亷煿抛⒃唬骸鞍嗍献栽谱鳌吨尽啡㈧еx也。自此以下迄于‘用竹為引者，事之宜也，則其辭焉?！笨梢?，《志》首第一段為班固序論，以下乃班固刪取劉歆關(guān)于樂律的條奏(即后世所稱劉歆《鐘律書》者)，分別論述備數(shù)、和聲、審度、嘉量、權(quán)衡五部分內(nèi)容，最后則有“今廣延群儒，博謀講道，修明舊典，同律，審度，嘉量，平衡，均權(quán)，正準，直繩，立于五則，備數(shù)和聲，以利兆民，貞天下于一，同海內(nèi)之歸”等結(jié)語?！剁娐蓵肥俏鳚h末年樂律思想的總匯。劉歆的《鐘律書》，建立了一套以“太極元氣”范疇和“參天兩地”原理為核心的自然哲學體系來統(tǒng)攝樂律，又借樂律以聯(lián)通統(tǒng)攝萬物，易學思想在其中起到了重要的經(jīng)典支撐的作用，《漢書·律志》中，引用(含“化用”或“闡述”)《周易》經(jīng)、傳文辭者，有17處之多，這些引《易》論律的內(nèi)容，表現(xiàn)出了漢代學者對天地自然、社會人事、禮樂教化的獨特理解與把握，具有獨特的思想文化蘊涵，體現(xiàn)出古代樂律理論中的文化特色，蘊涵著音樂是對自然規(guī)律的精妙的體現(xiàn)與模擬的觀念(就本體而言是體現(xiàn)，就器用而言是模擬)。

《后漢書》之八《志》，依《漢書》之例，亦以“律歷”為首，《律歷志》“上”部分論律?！逗鬂h書·律志》標以“律準”與“候氣”之名目，即其主要內(nèi)容?！堵芍尽分校鞍氩糠钟浭鼍┓俊傲伞敝f，并介紹了以弦代竹的京房“準”，更詳載京房“六十律”之生律法、律數(shù)；后半部分則記載了“候氣”的內(nèi)容。《后漢書·律志》中，與易學相關(guān)的內(nèi)容頗為豐富，京房“六十律”與漢易“卦氣說”象數(shù)模式的密切關(guān)聯(lián)性，正是從《后漢書·律志》相關(guān)記載中得以顯示的。

援《易》立律的系統(tǒng)理論建構(gòu)的出現(xiàn)，應(yīng)推西漢易學家京房為起點。京房的學說，對易學與古代樂律理論的關(guān)系而言，具有代表性意義。“京房六十律”的理論體系，經(jīng)由后世諸多律學家的沿承、發(fā)展，形成了一系相承、不斷發(fā)展的、長期占有主導(dǎo)地位的“變律體系”，其學術(shù)價值和文化意義值得重視。筆者的判斷是：京房“六十律”，是依據(jù)“卦氣”說而建構(gòu)起來的，推律至“六十”，必是其題中應(yīng)有之義，它不僅要解決“旋宮轉(zhuǎn)調(diào)”的音律學具體問題，而且更大程度上是要與整個文化解釋體系相呼應(yīng)、相吻合。

鄭玄作為東漢后期的經(jīng)學大師，曾遍注群經(jīng)。鄭玄經(jīng)注多已亡佚，鄭氏易說之余緒，賴唐代李鼎祚《周易集解》、孔穎達等《五經(jīng)正義》等問引其說得以留存。從現(xiàn)存的鄭玄《易》注材料來看，“爻辰”說無疑是鄭氏《易》說中最具特色者。鄭氏“爻辰”說，淵源于西漢京房“八卦六位”法，但有所調(diào)整、變更?！柏吵健敝蹬涫蓞蔚馁Y料，主要保留在鄭玄所注《周禮·太師》篇，以及韋昭注《國語-周語下》所引鄭氏說中，其說涉及到四組物象形態(tài)的對應(yīng)、值配的關(guān)系，一為《乾》卦的“初九”至“上九”六爻及《坤》卦的“初六”至“上六”六爻；二為黃鐘、大簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射及大呂、應(yīng)鐘、南呂、林鐘、小呂、夾鐘這陰陽十二律呂；三是十一月(子)、正月(寅)、三月(辰)、五月(午)、七月(申)、九月(戌)及十二月(丑)、二月(卯)、四月(巳)、六月(未)、八月(酉)、十月(亥)這十二辰；四是星紀、玄枵、娵訾、析木、大梁、壽星、鶉首、鶉火、鶉尾、實沈、大火、降婁這十二星次。四組物象形態(tài)被組織到對應(yīng)、值配的系統(tǒng)中。以“爻辰”值配十二律呂，是古代易學與音律理論相結(jié)合的重要學說之一?！柏吵健敝蹬湟袈傻捏w例，最基本的立足點是“陰陽之道”。“爻辰”說以《乾》《坤》兩卦的陰陽爻畫對應(yīng)、值配陽律陰呂，強化了音樂乃陰陽之道變化發(fā)展、相反相成、互助共生之結(jié)果的觀念。以“爻辰”值配音律，還必然地強化古代音樂理論從易理的“陰陽和諧”的思想中得到深刻的啟示。因為“陰陽和諧”乃是萬事萬物所應(yīng)歸趨的佳境，所以也應(yīng)是律呂生成、呈現(xiàn)的佳境。推而廣之，體現(xiàn)“陰陽和諧”之道的律呂，與天地自然諸元素也自然是協(xié)調(diào)合拍的。

漢代易學對文學的影響，亦可得而論之。南朝梁昭明太子蕭統(tǒng)主持編輯的《文選》，選錄的作品共751篇，所定的文體達到三十七類。《文選》所選錄的作品，一部分屬于先秦之作，更多的則產(chǎn)生于經(jīng)學昌盛的兩漢時期，以及玄風盛行的魏晉時期。據(jù)統(tǒng)計，《文選》所選錄的作品中，直接引用《周易》經(jīng)傳辭句者，有28處(其中引用卦名12個，引用經(jīng)傳句11個)，而化用《易》辭，以及與《易》相關(guān)的內(nèi)容，則相

當豐富。唐代學者李善的《文選注》，共引《周易》經(jīng)傳內(nèi)容約839處，數(shù)量相當可觀。李善注引《易》的分布情況大致如下：引卦辭26處，爻辭227處；引《乾·文言》61處，《坤·文言》20處；引《彖傳》82處；引《大象傳》55處，《小象傳》52處；引《系辭上傳》142處，《系辭下傳》133處；引《說卦傳》27處；引《序卦傳》8處；引《雜卦傳》l處。有的篇章，如東漢張衡的《東京賦》，李善注出自《周易》經(jīng)傳者，達12處之多。由此可見，《文選》所選錄作品之作者，整體上為對《周易》稔熟之群體，而李善注則一一尋繹、精確考索出其中與《易》相關(guān)者。魏晉南北朝時期，是“文學自覺的時代”，《文選》選錄作品的標準，比較接近所謂“純文學”的界定，但在這些“事出于沉思，義歸于翰藻”的作品中，我們看到許多地方有《周易》經(jīng)傳辭句的影子，更發(fā)現(xiàn)其中有著源于《周易》思想的哲思妙悟，可以印證漢代易學與文學的積極互動。

至于漢代《易》對文論的影響，內(nèi)容也頗為豐富。筆者所著《易學與中國傳統(tǒng)文藝觀》一書，曾就易學與文藝起源論、本質(zhì)觀，易學與文藝歷史觀、發(fā)展論，易學與文藝創(chuàng)作主體論，易學與文藝表現(xiàn)形式論等方面展開論析，頗涉及漢代學者的相關(guān)論述。

漢代易學對建筑藝術(shù)的影響，除了遺址考古發(fā)掘的實例證明外，我們也可以從《文選》所選錄的“京都賦”“游覽賦”、“宮殿賦”等相關(guān)作品中進行間接的考察。如班固作《兩都賦》，其《西都賦》云：“及至大漢受命而都之也，仰悟東井之精，俯協(xié)河圖之靈，奉春建策，留侯演成，天人合應(yīng)，以發(fā)皇明，乃眷西顧，實惟作京?！庇衷疲骸捌鋵m室也，體象乎天地，經(jīng)緯乎陰陽。據(jù)坤靈之正位，仿太紫之圓方；樹中天之華闕，豐冠山之朱堂?！薄皬埱чT而立萬戶，順陰陽以開闔?！逼洹稏|都賦》云：“于是圣皇乃握乾符，闡坤珍，披皇圖，稽帝文。赫然發(fā)憤，應(yīng)若興云，霆擊昆陽，憑怒雷震。遂超大河，跨北岳，立號高邑，建都河洛。”又云：“覲明堂，臨辟雍，揚緝熙，宣皇風，登靈臺，考休征。俯仰乎乾坤，參象乎圣躬?！边@些辭賦，都與《易》(或《易緯》)有關(guān)。張衡《東京賦》有“左右玉幾而南面以聽矣”句，李善注曰：“《周易》曰：‘離者，明也，南方之卦也。圣人南面聽天下，向明而治。蓋取諸此也?！蓖跹訅邸遏旍`光殿賦》曰：“包陰陽之變化，含元氣之煙媼?！崩钌谱⒃唬骸啊吨芤住吩唬骸臅r變化?！?見《恒》卦《彖傳》)西晉左思《三都賦序》日：“辯物居方，《周易》所慎。”其《魏都賦》有“或嵬罍而復(fù)陸，或黋朗而拓落。乾坤交泰而銦緄，嘉祥徽顯而豫作?！崩钌谱⒃唬骸啊吨芤住吩唬骸斓亟唬??！庇钟小拌b茅茨于陶唐，察卑宮于夏禹?！贾刎?，摹大壯?！崩钌谱⒃唬骸爸刎?，《易》爻也。大壯，《易》卦名也。《易》曰：‘上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以御風雨。蓋取諸大壯。謂壯觀也?！薄@些例子，都可說明易學的哲理觀念及象征模式對漢代的都城、宮殿的選址、營建產(chǎn)生過相當?shù)挠绊?，實乃后世“風水說”之祖。

五、漢代易學文化解釋功能之影響及其意義

以上，我們從幾個不同的方面考察、分析了漢代易學的文化解釋功能擴張的狀況。對此現(xiàn)象，我們應(yīng)該如何來認識、把握和評判呢?

從更宏大的思想文化發(fā)展史上考察，作為一種文化現(xiàn)象，漢代易學文化解釋功能的擴張，因應(yīng)了漢代大一統(tǒng)帝國時代的需求。西漢初期，大一統(tǒng)的漢帝國在暴秦崩潰的基礎(chǔ)上建立，民生凋敝，百廢待興，此時，黃老思想居于文化形態(tài)的主導(dǎo)地位，王朝政治的主旨是清靜無為，而使天下百姓休養(yǎng)生息。文景之治，使西漢王朝國力增強。西漢武帝時期，強盛的帝國具備了顯赫的威力。在國內(nèi)政治方面，諸王的地方割據(jù)勢力已臣伏中央而無以為害；在對外用兵方面，除征伐東南之外，更屢次征伐匈奴，基本解除了來自西北大漠的威脅；在思想文化領(lǐng)域，則開始實行“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的政策，經(jīng)營起與大一統(tǒng)帝國統(tǒng)治相適應(yīng)的意識形態(tài)體系，漢代的學術(shù)文化形態(tài)由此而奠基并迅速發(fā)展。前文已述，西漢中期以后，儒家經(jīng)典與官立經(jīng)學，在思想文化領(lǐng)域已經(jīng)具有籠罩性影響的地位。以皇家為主的官方的表彰與倡導(dǎo)，與儒士經(jīng)生的呼應(yīng)與配合，形成了推動經(jīng)學繁榮發(fā)展的合力，顯示出在大一統(tǒng)帝國進行文化建設(shè)的雄心與氣魄。文化建設(shè)既然是以經(jīng)學為基礎(chǔ)，為核心，那么，將宇宙自然、社會人事的種種現(xiàn)象，都集納到經(jīng)學的建構(gòu)模式與解釋體系中去，就成為經(jīng)學發(fā)展的使命。其實，不止是易學，其它的儒家經(jīng)典，都努力地負擔起這種使命，例如，在漢武帝時期的公羊?qū)W大師董仲舒的《春秋繁露》里，我們就可以看到將天、地、人之種種形態(tài)與經(jīng)學理論模式相溝通、相對應(yīng)、相值配的努力；再如，《齊詩》學派，以翼奉為代表人物，將《詩經(jīng)》作品引申為干預(yù)現(xiàn)實的徵祥災(zāi)異之說，影響頗大(事見《漢書·翼奉傳》)。東漢時期，光武帝恢復(fù)漢室后，思想文化發(fā)展大體上仍然沿承著西漢模式，只是在某些方面顯示出特點，如讖緯之學說更大程度地介入經(jīng)學體系等等。

具體落實到易學文化解釋功能擴張的問題上，除了上述的大背景、大趨勢的共性之外，《周易》這一經(jīng)典及漢代易學的獨特性的個性因素也值得注意。將宇宙自然、社會人事的種種現(xiàn)象，都被集納到經(jīng)學的建構(gòu)模式與解釋體系中去，這一經(jīng)學發(fā)展的使命，更多地落在易學上，當然是內(nèi)因外因相互作用的結(jié)果?！端膸炜偰刻嵋吩摗兑住放c《春秋》后世著述最多的原因，曰：“蓋六經(jīng)之中，惟《易》包羅眾理，事事可通；《春秋》具列事實，亦人人可解。一知半解，議論易生，著錄之繁，二經(jīng)為最。”這一分析，頗有見地。其實，在儒家經(jīng)典中，《詩經(jīng)》乃詩歌作品，《尚書》為古代文獻，《禮經(jīng)》記載典章制度、禮儀規(guī)范，《春秋》則具列事實，這些經(jīng)典，當然都可能在某些相應(yīng)的領(lǐng)域里找到并發(fā)揮其文化解釋功能，然而，它們的適應(yīng)性范圍必然受到限制，而《周易》，于卜筮之樹綻放哲理之花，從卜筮之書演成哲學經(jīng)典，從而具有“包羅眾理，事事可通”的“哲學教科書”的地位，其文化解釋功能的普適性，自然在群經(jīng)之中最為突出。再者，由于漢代易學家迎合時代的需求，吸收先秦時期的舊有形式又大膽地托古創(chuàng)新，創(chuàng)造出眾多的象數(shù)模式，更增強了易學對諸多領(lǐng)域的文化解釋功能。

筆者認為，漢代易學文化解釋功能擴張的影響和意義，可以歸納為以下三個方面：

第一，漢代易學力圖依據(jù)《周易》的哲理思想，通過易學的象數(shù)模式，來達到全面地認識、把握、指導(dǎo)現(xiàn)實世界乃至現(xiàn)實世界背后的“神秘世界”的目的。這是在大一統(tǒng)帝國空前宏偉的時代背景下，漢代易學者豪邁、自信的胸懷與心志的顯示。我們不妨做個類比：漢代辭賦家司馬相如在其大賦作品中，表現(xiàn)出囊括包舉、細大無遺、無遠弗屆的廣大的容量和恢弘的氣勢；漢代史學家司馬遷在《史記》中，“天文地理、中土域外、經(jīng)濟文化等面面俱到，遠至黃帝，近至當世，從帝王將相到市井細民，三教九流、諸子百家，各類人物紛至沓來”，其宗旨是“究天人之際，通古今之變，成一家之言”(《報任安書》)。漢代易學家，特別是開一時風氣、創(chuàng)各種新說的名師、大家，同樣具有這種宏大的氣勢，如西漢易學家京房，雖然在四十一歲時就被下獄處死，但在他短暫的一生中，在漢易象數(shù)學體系中作出那么多的創(chuàng)造性貢獻，既長于

卦氣“六日七分”法，又倡發(fā)納甲、世應(yīng)、飛伏、游歸等術(shù)，成為“京氏易”的創(chuàng)立者。即使是他以易學介入樂律學領(lǐng)域而創(chuàng)發(fā)的“六十律”，也成為古代樂律學中的一個極具代表性的成就。《漢書·藝文志》中著錄京房《易》學著述有二十三種一百五十三卷(當然，其中也可能有弟子述師說而稱本師以名其家者)，而《漢書》、《后漢書》各《志》中引用京房之說的數(shù)量又那么豐富，使我們不得不感慨其企圖的宏大和創(chuàng)造力的充沛。

在現(xiàn)有的學術(shù)研究中，還存在著一種評價傾向，即認為包括易學家在內(nèi)的漢代學者，只是關(guān)注于“形而下”的現(xiàn)實世界，而對于“形而上”的本體論未能闡發(fā)——尤其是在與魏晉玄學、北宋理學相比較時更為明顯。其實，在漢代易學的各種文化解釋的體例中，包含著易學家苦心孤詣所創(chuàng)發(fā)的精微義理，體現(xiàn)出了天、地、人、神相孚相應(yīng)的宏大的文化視野與思想境界，漢代《易》學中，“天人感應(yīng)”、“陰陽和諧”、“與時偕行”、“窮變通久”的指導(dǎo)性原理，極大地影響了傳統(tǒng)文化及其思維模式。只不過是，“通經(jīng)致用”的濃厚色彩，象數(shù)模式的具體形態(tài)，都使宏大的文化視野與思想境界被隱藏、被淡化了。

第二，漢代易學，特別是其象數(shù)學體系，將政治、經(jīng)濟、軍事、倫理、天文、歷法、氣象、物候、音律、文學、建筑等領(lǐng)域中結(jié)構(gòu)、形態(tài)各不相同的因素，以體現(xiàn)陰陽五行相生相克、《周易》卦爻周流六虛、剛?cè)嵯嗤圃淼南髷?shù)模式來對應(yīng)、安排，溝通、闡釋，形成了綜合性的文化解釋功能的網(wǎng)絡(luò)。這種情形，在漢代達到了登峰造極的地步，而相應(yīng)的文化解釋功能網(wǎng)絡(luò)，雖經(jīng)后世的更改、整合，卻仍然具有廣泛而深刻的影響力，甚至，其某種形態(tài)依然存活于當今時代。《四庫總目提要》的《易類小序》中提到：“又《易》道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術(shù)，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說?！苯Y(jié)合前文所進行的考察和分析，我們不難作出判斷：眾多領(lǐng)域“皆可援《易》以為說”，全部都導(dǎo)源于漢代。沒有漢代易學文化解釋功能的擴張，《周易》在中國古代思想、文化、學術(shù)中的地位及影響力可能不會有如此的強勢。

最具有實際意義的“影響”和“意義”還在于：我們今天要研究古代的天文、歷法、物候、氣象、醫(yī)學、樂律、丹爐、術(shù)數(shù)等學科，都難以離開對漢易象數(shù)學的精確把握。業(yè)師蕭漢明教授對易學與中國傳統(tǒng)醫(yī)學的研究、對《周易參同契》的研究等等，之所以能夠取得學界所贊賞的成就，除了他對傳統(tǒng)醫(yī)學、古代煉丹術(shù)有深入的研究之外，他對漢易象數(shù)學的精確的理解和把握，也是重要的原因之一。筆者在近期所進行的易學與古代樂律學的研究中，也感受到漢易象數(shù)學對古代樂律學的“體”、“用”兩方面滲透性影響的重大意義。

第三，的確，漢代易學，尤其是象數(shù)學體系，在其自身的發(fā)展過程中，在不斷地介入各種不同領(lǐng)域、形成文化解釋功能擴張的過程中，產(chǎn)生了繁復(fù)瑣碎、牽拘晦澀的流弊。思想文化發(fā)展史上的剝復(fù)交變、盛衰消長，終使兩漢經(jīng)學流弊之蓄積，成為魏晉玄學發(fā)展之契機。王弼的“掃象闡理”，終結(jié)了漢易象數(shù)學昌盛的局面，也在很大程度上改變了易學史發(fā)展的主流方向。從學術(shù)發(fā)展必經(jīng)“正一反—合”之曲折辨證的角度上看，漢代易學文化解釋功能的擴張，又何嘗不是一種趨于極端而知其邊界的嘗試，從而成為魏晉玄學“舉本統(tǒng)末”、“得意忘象”的反面所作出的貢獻呢?

包括易學在內(nèi)的兩漢經(jīng)學是因應(yīng)著大一統(tǒng)漢帝國的政治局面而產(chǎn)生、發(fā)展、興盛起來的。漢代經(jīng)學的模式，自有其與大一統(tǒng)帝國統(tǒng)治相適應(yīng)之價值與功用，故“其興也勃焉”。然而，兩漢經(jīng)學在其擴張、發(fā)展的過程中，也隱含著自身走向衰敗的因子——無所限制地對經(jīng)學旁涉領(lǐng)域的擴張、對儒家經(jīng)典進行種種疊床架屋式的繁瑣解釋，功名利祿對儒學士子的誘惑和腐蝕，使兩漢經(jīng)學的體系走向了繁重而陳腐的境地。當東漢末期的政治變動危及大一統(tǒng)漢帝國統(tǒng)治時，在思想文化領(lǐng)域長期占據(jù)顯赫地位的經(jīng)學體系失去依附的主體，也就“其亡也忽焉”了。漢代易學所負擔的眾多的文化解釋功能，必然使其體系日趨龐大繁雜，終致走向難以整體地、簡約地把握的困境，“王弼乘其極敝而攻之，遂能排擊漢儒，自標新學”。王弼的“掃象闡理”的非凡建樹，自有學術(shù)思想史的重大意義。然而，漢易象數(shù)學的深沉內(nèi)蘊，所形成的文化解釋功能，及其曾經(jīng)發(fā)揮過的作用，仍然具有歷史的價值和意義，值得我們繼續(xù)深入、細致地發(fā)掘和研究。

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