廖名春

摘要：《周易》比卦初六爻辭“有孚盈缶”之“缶”當(dāng)讀為“飽”，“盈缶”即“盈飽”。履卦初九爻辭“素履”之“紊”帛書《易--經(jīng))本作“錯”，當(dāng)讀為“躇”?！俺摹保褪蔷瓷鞯匦凶?。離卦初九爻辭“履錯然”之“錯”帛書《易經(jīng)>本作“昔”，阜陽漢簡《周易)作“菩”，本字亦當(dāng)作“躇”，義為敬慎。泰卦六四爻辭“不戒，以孚”之“戒”字通“革”，當(dāng)訓(xùn)為改、除去?！安唤?。以孚”即。不革，以孚”，也就是“不改，以孚”。關(guān)鍵詞：《周易》；盈缶；素履；履錯然；不戒中圖分類號：B221文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1003—3882[2010)05—0016—06

《周易》成書年代早，其卦爻辭多有晦澀難懂之處。前賢今人的注釋，往往不得其要領(lǐng)。如果強(qiáng)不知以為知，以為這些流行的詮釋就是《周易》的本義，只會徒添笑柄。下面，就《周易》比卦、履卦、離卦、泰卦四條爻辭里的一些問題，作一討論。

一、“有孚盈缶”

今本《周易》比卦初六的爻辭是：“有孚，比之，無咎；有孚盈缶，終來有它，吉?！逼渲械摹绑尽弊?，上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書本、馬王堆帛書《易經(jīng)》本皆同。

《后漢書·魯恭傳》載：“魯恭上疏曰：“夫人道義于下，則陰陽和于上，祥風(fēng)時雨，覆被遠(yuǎn)方，夷狄重譯而至矣。《易》曰：‘有孚盈缶，終來有它，吉。言甘雨滿我之缶，誠來有我而吉已?！?/p>

唐陸德明(約550-630)《經(jīng)典釋文》曰：“缶，方有反，瓦器也。鄭云：汲器也。《爾雅》云：盎渭之缶。”

虞翻(164-233)曰：“坤器為缶。坎水流坤，初動成屯。屯者，盈也，故‘盈缶?！?/p>

王弼(226-249)注：“著信立誠，盈溢乎質(zhì)素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應(yīng)者豈一道而來?”

孔穎達(dá)(574—648)疏：“有此孚信盈溢質(zhì)素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來，非唯一人而已，更有他人并來而得吉?！?/p>

從東漢魯恭(32一113)、鄭玄(127-200)至唐孔穎達(dá)，人們皆以“缶”為本字。自此一千多年來，哪怕馬王堆帛書《易經(jīng)》本、上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書本《周易》出，學(xué)人們也并無異議。

“孚”，人們多釋為信或誠?！坝墟凇保褪怯姓\信。從上下文來看，應(yīng)無問題。但有誠信與作為大肚小口的“瓦器”又有什么關(guān)系?“孚信”是道德的范疇，不是液體，不是物品，怎么會從實物的“缶”中“盈溢”而出呢?千百年來，盡管大家都這么說，其實很值得探討。

筆者頗疑這里的“缶”字當(dāng)讀為“飽”。兩字古音都屬于幽部幫母，理論上可以通假?！墩f文，言部》：“壕，或作謹(jǐn)?！蔽墨I(xiàn)中從“缶”之字與從“保”之字通用，而從“?！敝钟峙c從“包”之字通用。如《大戴禮記·保傅》：“成王處襁抱之中。”《賈子新書·胎教》“抱”作“褓”?！秴问洗呵铩ぶ敝G》“葆申”，《淮南子·說山》作“鮑申”。《莊子·齊物論》：“此之謂葆光?！薄痘茨献印け窘?jīng)》“葆”作“缶”。@都是證明。

出土文獻(xiàn)中，從“包”之字與從“缶”之字也有通用。如今本《周易·姤》卦九二爻辭“包有魚”之“包”，上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書本作“褒”?！墩f文·囊部》：“囊，囊張大完，從囊省，缶聲?！薄妒奈摹臍罚骸捌漪~隹(惟)可(何)?隹(惟)旗隹(惟)鯉?？?何)以褒之?隹(惟)楊及柳。”《說文》“壤”字下段玉裁注：“讀如苞苴之苞?！背信嘣稄V說文答問疏證》：“壤即‘包有魚之包……包魚《_小籀》作壤魚?！薄洱R革隨镩》：“齊辟輛叔之孫?！薄笆逵谐?，勞于齊邦?！庇帧洱R鞲氏鐘》：“隹正月初吉，齊挈瑤l氏孫口擇其吉金，自乍穌鐘?！比莞督鹞木帯芬龡詈V曰：“阜璃當(dāng)為袍，通鮑。《考工記》：‘攻皮之工鮑。注云：‘鮑或書袍。鞲叔即鮑叔?！庇忠龡顦溥_(dá)曰：“《說文》耗從包聲，銘文之燕乃從陶聲，陶與包古音無異也。經(jīng)傳假用鮑魚之鮑為鞴叔之鞴，猶《周禮》假鮑魚之鮑為柔革工之袍也。”郭店楚簡《窮達(dá)以時》篙十三有“燕茗董愈鞲山石”句，裘錫圭指出：“‘鞴似乎不如讀為‘包更直截了當(dāng)?！币虼?，“盈缶”是有讀為“盈飽”的可能的。

《廣雅·釋詁一》：“飽，滿也?！薄墩f文·皿部》：“盈，滿器也。”《廣雅·釋詁四》：“盈，充也?！薄ⅰ帮枴绷x近，故能并舉?！蹲髠鳌べ夜四辍罚骸拔仪?，其眾素飽。”杜預(yù)(222—284)注：“直氣盈飽。”“盈飽”猶如“盈滿”、“盈溢”。

爻辭“有孚，比之，無咎；有孚盈缶(飽)，終來有它，吉”是說：有誠信，就能親比人，沒有咎害；誠信充盈飽滿，其它人終究會前來歸附，吉利。

這里的“有孚，比之，無咎”是一條件復(fù)句?！坝墟凇?，“比之”，就能“無咎”，說明“比”要以“有孚“為條件，“孚”至關(guān)重要?！坝墟谟?飽)，終來有它，吉”也是一條件復(fù)句?！坝墟谟?飽)”，“終來有它”，終于招徠了不寧之邦?！坝墟谟?飽)”是條件，而“終來有它，吉”則是結(jié)果。“盈缶(飽)”是對“有孚”程度的強(qiáng)調(diào)，說明一般之“有孚”還不足以“終來有它”，非得“盈缶(飽)”不可。

充滿誠信，“有它”“終來”，這也是孔子所謂“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之”(《論語·季氏》)的思想。由此爻辭對“孚”，突出強(qiáng)調(diào)看，否認(rèn)《周易》的卦爻辭有哲學(xué)思想，實在不足為訓(xùn)。

二、“素履”與“履錯然”

今本《周易》履卦初九的爻辭是：“素履，往，無咎。”《小象傳》：…素履之‘往，獨行愿也。”似是以“獨”釋“素”。

茍爽(128—190)曰：“‘素履者，謂布衣之士，未得居位，‘獨行禮義，不失其正，故‘無咎也?！?/p>

虞翻曰：“應(yīng)在巽，為白，故‘素。履四失位，變往得正，故‘往，無咎。初已得正，使四獨變，在外稱‘往?！?/p>

王弼注：“處履之初，為履之始，履道惡華，故‘素乃‘無咎。處履以‘素，何往不從?必獨行其愿，物無犯也?！?/p>

孔穎達(dá)疏：“處履之始，而用質(zhì)素，故‘往而‘無咎。若不以質(zhì)素，則有咎也?！碧颇╆懴Ｂ暋兑讉鳌罚骸岸Y以文為主，在禮之初，為離于質(zhì)，非禮之隆?！?/p>

這些解釋，或以“素”為“白”，或以“素”為“質(zhì)”，或引申為“布衣之士”，引申為“在下者”。以后的學(xué)者，亦大多如此，鮮有異議。

但帛書《易經(jīng)》本“素履”卻作“錯禮”。馬王堆漢墓帛書整理小組的釋文以“錯”為“素”之借字。張立文注：“‘錯假借為‘素……‘錯、‘素韻同，音近相通?！辈ⅰ板e禮”譯為“以質(zhì)樸的態(tài)度去做事”。鄧球柏《校釋》卻說：“錯禮：設(shè)案禮神。錯：置也……錯、素，旁紐、迭韻。這條爻辭的意思是：設(shè)案禮神[而后行動]，無有災(zāi)咎?！?/p>

《周易》六十四卦不但卦形是“二二相耦”、“非覆即變”，而且卦義也是“二二相耦”、相反為義的。履義為行，其覆卦小畜之畜即為止。卦辭所謂“密云不雨”，正是止步不前。由此看，鄧球柏以帛書《易經(jīng)》本的“禮”為本字，以今本的“履”為借字，對《周易》陰陽哲學(xué)、孔子哲學(xué)的本質(zhì)缺乏了解，不足為訓(xùn)。既然“履”是本字，再將“錯”訓(xùn)為“置”、“設(shè)案”也就不可通了。因此，鄧氏的新說是不能成立的。

不過傳統(tǒng)的解釋也有問題。履為行走，行走而言“素”，不管是“素白”也好，還是“質(zhì)樸”也好，都頗為不辭。

倒是元人陳應(yīng)潤的說解值得注意：“素、愫通，誠也。人之有素行誠實者，不畏強(qiáng)御，徒步而往，略無所畏。初九變坎，有剛健之才，故能‘素履而‘往。若伯夷者，特立獨行，不可仰望。如郭子儀單騎見回紇，段秀實以跛卒人郭營，‘素履而‘往，亦不可企及。此君子獨行之志也。”

這是訓(xùn)“素”為“誠”，以“素履”為以誠而行。《戰(zhàn)國策·秦策三》：“夫公孫鞅事孝公……竭智能，示情素?！眳菐煹姥a(bǔ)注也說：“素、愫通，誠也?！薄稘h書·鄒陽傳》：“披心腹，見情素?！鳖亷煿抛ⅲ猴@示之也。素謂心所向也?！彼^“心所向”與“誠”，詞異而義同。

由此看《小象傳》的…素履之‘往，獨行愿也”，可見“獨行”并非獨立而行、孤獨而行，而是以誠而行?！镀堊?。不茍篇》載：“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威，夫此順命，以慎其獨者也?！边@里的“誠心守仁”、“誠心行義”相當(dāng)于“素履”。說“夫此有”“天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉”之“?！?，是“以至其誠者也”，是其誠達(dá)到極致而造成的；而“君子至德”以致“嘿然而喻，未施而親，不怒而威”，百姓如此“順”其“命”，則是“以慎其獨者也”，是因為“慎其獨”所致。此“慎其獨”與“至其誠”相對為文，“獨與“誠”應(yīng)義近。程頤(1033一1107)《易傳》將“獨”訓(xùn)為“?！?，與以“獨”為“誠”也是相通的。專心一意就是誠。所以《小象傳》的“獨行愿也”，是說履卦初九爻辭的“素履”，表現(xiàn)出的是以誠而行的意愿。

帛書《易經(jīng)》本的異文也能給我們以啟發(fā)。

“素”，帛書《易經(jīng)》本作“錯”，筆者認(rèn)為當(dāng)讀為“躇”?！板e禮”即“躇履”，也就是敬慎地行走?！墩f文‘足部》：“躇，跛躇。”《廣韻·昔韻》：“躇，屆投躇，敬鳧?！庇帧段蓓崱罚骸俺?，跛躇，行而謹(jǐn)敬?！薄墩撜Z，鄉(xiāng)黨》：“君在，跛躇如也。”何晏《集解》：“跛躇，恭敬之貌?！薄对姟ば⊙拧こ摹罚骸皥?zhí)爨躇躇，為俎孔碩?！笨追f達(dá)疏：“躇躇然，敬慎于事而有容儀矣?！币虼耍俺笔恰熬瓷鳌?、“恭敬”，“躇履”，就是敬慎地行走。與訓(xùn)為以誠而行的“素履”，應(yīng)該是音近而義同?！八?躇)履”，突出的是敬、誠。能以敬而行、以誠而行?！巴本湍堋盁o咎”。這與需卦上六爻辭“入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉”一樣，強(qiáng)調(diào)的是敬、誠的重要作用。

這一意思，我們看看離卦初九爻辭就更加清楚了。

離卦初九爻辭說：“履錯然，敬之，無咎?！薄缎∠髠鳌返慕忉屖牵阂宦腻e之‘敬，以辟咎也。”

王弼注：“‘錯然者，警慎之貌也。處離之始，將進(jìn)而盛，未在既濟(jì)，故宜慎其所履，以敬為務(wù)，辟其咎也。”孔穎達(dá)疏進(jìn)一步解釋：“‘履錯然者，身處離初，將欲前進(jìn)，其道未濟(jì)，故其所履踐，恒錯然敬慎不敢自寧，故云‘履錯然，敬之，無咎。若能如此恭敬，則得避其禍而‘無咎，故《象》云：‘履錯之敬，以避咎也?！倍际菍ⅰ板e”訓(xùn)為“敬慎”。

但陸希聲《易傳》卻云：“錯，交雜之貌。初與三俱欲履二，其履交至?；鹦匝咨?，二必從三，三既得二，己不敢爭，‘敬之乃‘無咎?！背填U《易傳》也說：“其‘履錯然謂交錯也?！眲t是將“錯”訓(xùn)為“交錯”。

聞一多(1899—1946)說：“錯讀為蠟，《說文》曰：‘蠟，驚貌。履九四‘履虎尾想想，終吉，《子夏傳》曰：‘想想，恐懼貌。翯、想音義近，站然猶想想也。敬讀為驚。”

帛書《易經(jīng)》本“錯”作“昔”。馬王堆漢墓帛書整理小組的釋文以“昔”為“錯”之借字。②張立文注：“‘昔假借為‘錯。《說文》：‘錯，金涂也。從金，昔聲。、“昔、‘錯同聲系，古相通?！吨芏Y·考工記·弓人》：‘老牛之角胗而昔。鄭眾注：‘昔讀為交錯之錯。鄭玄注：‘昔讀為履錯然之錯?！辈⒇侈o譯為：“初九，步履敬慎不茍，而又有所警惕，則沒有災(zāi)患。”鄧球柏《校釋》卻以“昔”為本字，說：“昔，始也……這條爻辭的意思是：禮始通用施行而然后天下愛敬之心生、無咎之樂行?！?/p>

阜陽漢簡《周易》“錯”作“甚”，但爻辭后還附有卜辭：“卜臨官立眾……敬其下乃吉?！壁w建偉依《釋名·釋言語》“敬，警也”之訓(xùn)，解“敬”為警覺。

筆者認(rèn)為，“錯”、“昔”、“甚”都從“昔”得聲，故可通用。此三字皆為借字，本字當(dāng)作“躇”，義為敬慎。聞一多將“錯”讀為“瘄”，訓(xùn)為“驚”。其實“蠟”也有敬義，《集韻·昔韻》就說：“蠟，敬也。”不過這個意義上的“瘄”，實質(zhì)就是“躇”。

爻辭“敬之”之“敬”，既不能象聞一多那樣讀為“驚”，也不能象張立文、趙建偉那樣讀為“警”。需卦上六爻辭云：“人于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。”“敬之”是以“敬”待之，不能說“驚之”或“警之”。此處亦當(dāng)如此。阜陽漢簡《周易》卜辭的解釋是“敬其下乃吉”，“下”是民眾，“臨官立(蒞)眾”，慎重地對待百姓才能得吉。所以，這里的“敬”還是敬慎的意思。《玉篇·茍部》：“敬，慎也?！薄稌た嫡a》：“敬明乃罰?！笨讉鳎骸胺残行塘P，汝必敬明之，欲其重慎?！薄墩撜Z·子路》：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠?！毙暇羰瑁骸熬犹幑е?jǐn)，執(zhí)事敬慎，忠以與人也?！倍际且陨髦?、敬慎釋“敬”?！缎∠髠鳌罚骸啊腻e之‘敬，以辟咎也?！笔钦f爻辭“履錯然”而“敬之”，是為了避免災(zāi)咎。為什么?因為“水能載舟，亦能覆舟”，“民為國本”，不能不敬慎。

由此可知，離卦初九爻辭“履錯然，敬之，無咎”，是說行走敬慎，慎重待人，必?zé)o咎害。其“履錯(躇)然”與履卦初九爻辭“素履”義同，都是說要敬慎地行走，做事要敬慎。

三、“不戒以孚”

今本《周易》泰卦六四的爻辭是：“翩翩，不富以其鄰。不戒，以孚?！薄缎∠髠鳌罚阂霍骠娌桓?，皆失實也。‘不戒以孚，中心愿也?！?/p>

王弼注：“莫不與已同其志愿，故不待戒而自孚也。”孔穎達(dá)疏：“‘不戒以孚者，鄰皆從已。共同志愿，不待戒告而自孚信以從已也。”陸希聲《易傳》：“能不富而用其鄰，必其德義素著，故不得戒約其信?！边@是以“戒”為告知、約定?！安唤湟枣凇奔础安唤涠凇?，也就是“不告而孚”，不待事先告知就信任了。

虞翻曰：“邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故‘不戒以孚。二上體坎中正?！断蟆吩唬骸行脑敢?。與比‘邑人不誡同義也。”胡瑗(993—1059)也說：“不須戒備而自孚信也，故曰‘不富以其鄰，不戒以孚。”則是以“戒”為戒備、防備了。今人高亨(1900—1986)、李鏡池(1902—1975)皆取此說，只不過將“孚”讀為“俘虜”之“俘”而已。

爻辭“翩翩”是指來往交通?！安桓灰云溧彙?，是說因其鄰而不富，因為支持了鄰國，自己的經(jīng)濟(jì)受到了影響。如依王弼注、孔穎達(dá)疏，此“戒”義為告知、約定，則與上述文意銜接不上。如依虞翻、胡瑗說，“戒”義為戒備、防備，也同樣顯得突如其來。因此，傳統(tǒng)的兩種解釋都有問題。

筆者認(rèn)為，此“戒”字通“革”，當(dāng)訓(xùn)為改、除去。今本《周易·小過》九四爻辭：“往，厲，必戒。”馬王堆帛書《易經(jīng)》本“戒”作“革”。@清華大學(xué)最近收藏的戰(zhàn)國易筮簡中，《革》卦的卦名被寫作“悈”，上為“戒”，下從“心”?！痘茨献印ぞ瘛罚骸扒胰擞薪湫味鵁o損于心，有綴宅而無牦精?！备哒T注：…戒，或作‘革。革，改也。言人形骸有改更而作化也?！薄敖洹迸c“革”古音都屬職部見母，而“戒”有戒除、改去義，與“革”義有相通處。音相同而義相近，自然可通用。

由此可推知，泰卦六四爻辭“不戒，以孚”之“戒”也可通“革”?！安唤?，以孚”即“不革，以孚”，也就是“不改，以孚；”。自己因“其鄰”而“不富”，但仍“不戒”，堅持不改，繼續(xù)“翩翩”，來往交通。為什么?就是“以孚”，就是因為要講誠信，要守信用。這樣，泰卦六四爻辭上下文的邏輯關(guān)系就非常清楚了。

懂得爻辭“翩翩，不富以其鄰。不戒，以孚”，是說即使“不富”，經(jīng)濟(jì)上作出犧牲，也要對“其鄰”守信，也要不改誠信。再來看高亨、李鏡池以“孚”為“俘”的新說，應(yīng)該說較之古注，是治絲愈棼。其易學(xué)史上的價值，我們決不能高估。