吳蘊慧

（蘇州市職業(yè)大學(xué)，江蘇 蘇州 215104）

《禮記》是戰(zhàn)國至秦漢年間一部儒家思想的資料匯編，內(nèi)容博雜，涉及到政治、道德、哲學(xué)、歷史、祭祀、歷法、地理以及日常生活等諸多方面。其中，關(guān)于家庭成員之間以禮相處的規(guī)范至今仍有借鑒意義。家庭是構(gòu)成社會的最基本的結(jié)構(gòu)單位，《禮記》認為依禮來處理家庭關(guān)系，就會父子相親，兄弟和洽，“以處室家則父子親、兄弟和”（《經(jīng)解》），其所建構(gòu)的父慈子孝、尊老愛幼的家庭禮儀不僅是維系家庭親睦之情不可或缺的道德內(nèi)核，也是宗法制度下維系人與人之間和睦關(guān)系的有效途徑。

一、《禮記》所建構(gòu)的家庭禮儀中，為人子女者對父母需竭盡孝道

“孝”為仁、德之本?！稜栄拧吩唬骸吧聘改笧樾??！睘槿俗优卟桓彝涀约荷挠蓙?，因此通過表達敬意、抒發(fā)摯情、竭力為事來報答生育自己的尊親，所謂“君子反古復(fù)始，不忘其所由生也。是以致其敬，發(fā)其情，竭力從事以報其親，不敢弗盡也”（《祭義》）。

《祭統(tǒng)》指明了子女盡孝的三項階段及其要求：“生則養(yǎng)，沒則喪，喪畢則祭。養(yǎng)則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。”即父母在世要供養(yǎng)，父母過世要服喪，服喪期畢要祭祀。供養(yǎng)時要看是否恭順，報喪時要看是否悲哀，祭祀時則看是否誠敬與及時。在曾子看來，孝道分為三等：大孝是使雙親受到尊重，其次是為人處世不讓父母蒙受恥辱，而最次等的是贍養(yǎng)父母，所謂“孝有三，大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)”（《祭義》）。為人子女者盡孝需做到以下幾個方面：

（一）養(yǎng)親

贍養(yǎng)父母、善事雙親是孝道的最基本的要求。為人子女者要對父母的飲食起居給予無微不至的關(guān)懷和體貼，使父母在衣食住行等物質(zhì)生活方面舒心滿意，頤養(yǎng)天年。

善事父母需從一年四季、一日三餐的飲食起居做起。“冬溫而夏 ，昏定而晨省”（《曲禮上》）。每日雞鳴時，兒子、媳婦需穿戴整齊前往父母、公婆的住處，聲氣和悅、態(tài)度恭順地噓寒問暖、搔癢問疾、恭敬扶持、侍奉洗漱，并根據(jù)父母、公婆的意愿精心烹飪、承奉早餐，直到父母、公婆食用后方才告退，即“下氣怡聲，問衣燠寒，疾痛苛癢，而敬抑搔之。出入則或先或后，而敬扶持之。進盥，少者奉 ，長者奉水，請沃盥，盥卒，授巾。問所欲而敬進之，柔色以溫之。 、酏、酒、醴、羹、菽、麥、、稻、黍、粱、秫唯所欲，棗、栗、飴、蜜以甘之，堇、、、榆、免、、、以滑之，脂膏以膏之，父母舅姑必嘗之而后退”（《內(nèi)則》）。為人子女者平時盡孝需體貼細致、無微不至，“父母唾 不見。冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，和灰請 ；衣裳綻裂，紉箴請補綴。五日則 湯請浴，三日具沐。其間面垢， 潘請 ；足垢， 湯請洗”（《內(nèi)則》）。父母有了疾病，子女面色憂愁，“親瘠，色容不盛”（《玉藻》）。“冠者不櫛，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈。疾止復(fù)故”（《曲禮上》）。成年的兒子因憂慮父母的疾病，頭發(fā)無心梳理，走路張不起兩臂，言辭不敢懈怠輕慢，琴瑟無心彈奏，食肉不知其味，飲酒不至臉紅，笑不露齒，怒不罵人。直到父母病狀消失，才恢復(fù)常態(tài)。

（二）敬親

單純在物質(zhì)上滿足父母，尚不足以稱之為孝，“孝”要建立在“敬”的基礎(chǔ)上。對父母的尊敬和關(guān)心是更高層次的精神之養(yǎng)。孝子由于對雙親深懷摯愛而胸中和氣、神色愉悅、儀容婉順，“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容”（《祭義》），所以盡孝要尊重父母的意愿，令父母身心愉悅。

對父母的尊敬，首先表現(xiàn)在日常生活的言行舉止間。為人子女者在父母、公婆的住所言行舉止、儀容儀態(tài)都要敬慎端莊，不得造次，“有命之，應(yīng)唯敬對，進退周旋慎齊，升降出入揖游，不敢噦噫、嚏咳、欠伸、跛倚、睇視，不敢唾 。寒不敢裂，癢不敢搔。不有敬事，不敢袒裼。不涉不撅，褻衣衾不見里”（《內(nèi)則》）。對于父母、公婆的命令和吩咐，不得違背和懈怠，出于敬意，父母、公婆有所賞賜，即使不喜歡也不能伸張，“子婦孝者敬者，父母、舅姑之命勿逆勿怠。若飲食之，雖不耆，必嘗而待；加之衣服，雖不欲，必服而待”（《內(nèi)則》）。凡事都必須向父母請示，子女沒有獨立的經(jīng)濟地位，沒有父母的許可，兒子、兒媳不得擅自外借東西和接受饋贈，“凡婦，不命適私室不敢退。婦將有事，大小必請于舅姑。子婦無私貨，無私畜，無私器，不敢私假，不敢私與。婦，或賜之飲食、衣服、布帛、佩 、蘭，則受而獻諸舅姑。舅姑受之，則喜，如新受賜；若反賜之，則辭，不得命，如更受賜，藏以待乏。婦若有私親兄弟，將與之，則必復(fù)請其故，賜而后與之”（《內(nèi)則》）。對父母的奉養(yǎng)會受到經(jīng)濟等客觀條件的限制，關(guān)鍵是能否令父母身心愉悅。孔子以為“啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝”（《檀弓下》），只要能讓老人開心，就是吃豆粥、喝清水也可以稱作孝了。曾子也認為奉養(yǎng)父母最重要的是關(guān)注父母精神層次的需求，“孝子之養(yǎng)老也，樂其心”（《內(nèi)則》）。

“敬親”還體現(xiàn)在不讓父母擔(dān)心，不使父母蒙羞。為了不讓父母擔(dān)憂，為人子女者舉手投足均不敢忘記父母，不敢用父母賜給的身體去做危險的舉動，“出必告，反必面；所游必有常，所習(xí)必有業(yè)，恒言不稱老”（《曲禮上》）、“不登高，不臨深，不茍訾，不茍笑”（《曲禮上》）、“孝子不服暗，不登危，懼辱親也。父母存，不許友以死，不有私財”（《曲禮上》）、“親老，出不易方，復(fù)不過時”（《玉藻》）。

父母活著的時候恭敬地奉養(yǎng)，死后誠敬地祭享，畢生不能使父母蒙受恥辱，“君子生則敬養(yǎng)，死則敬享，思終身弗辱也”（《祭義》）。即使是父母不在人世了，為人子女者行事之前尚需考慮到父母的意愿和榮辱，“將為善，思貽父母令名，必果；將為不善，思貽父母羞辱，必不果”（《內(nèi)則》）。

（三）諫親

對父母不合乎規(guī)范的行為，要敢于諫勸，避免陷父母于不義。《禮記》反對一味無原則地“愚孝”，強調(diào)在“孝”的前提下，對于父母的過錯，要隱約地告誡、妥善地處理。勸告要講究方法和態(tài)度，要柔聲細語、和顏悅色，不能面色難看、出言不遜，“事親有隱而無犯”（《檀弓上》）、“父母有過，下氣怡色柔聲以諫”（《內(nèi)則》）。如果規(guī)勸父母再三而不被采納，也不能就此作罷，而需越發(fā)恭敬、越發(fā)孝順、曉之以理、動之以情，“諫若不入，起敬起孝，說則復(fù)諫；不說，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧孰諫。父母怒，不說，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝”（《內(nèi)則》）、“子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之”（《曲禮下》）。

（四）承志

《坊記》引《論語》曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣?！币馑际钦f兒子居喪三年期間，仍然不改變父親在世時的處世原則，可以稱得上是孝了?！墩f文解字》：“孝，善事父母者，從老省，從子，子承老也?！睋?jù)此，“孝”由省略的“老”字和“子”字構(gòu)成，為子承老的意思，即尊親承意、繼志述事之意?？鬃右詾橹芪渫鹾椭芄允侵列⒅耍驮谟谒麄兊摹靶ⅰ笔巧朴诶^承先人的遺志，善于繼成先人的事業(yè)，亦即“善繼人之志、善述人之事者也”（《中庸》）。曾子亦認為“君子之所為孝者，先意承志，諭父母于道”（《祭義》），君子所謂的孝就是先父母之意而承順其志，父母沒想到的，子女先為他們想到并做到，父母的心思和意愿，子女又能秉承意旨去做，同時還能曉諭父母事情的道義。繼承父母之志、紹述父母之事亦為《禮記》所倡導(dǎo)的孝道。

（五）卒孝

為人子女者盡孝應(yīng)慎行終生，孝行始終。曾子主張終生行孝，在孝道上要善始善終。“孝子之養(yǎng)老也，樂其心，不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之，孝子之身終。終身也者，非終父母之身，終其身也”（《內(nèi)則》），所謂終身，不是指終止于父母的一生，而是終止于孝子本身的一生?！梆B(yǎng)可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒為難。父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣”（《祭義》），“養(yǎng)”、“敬”、“安”、“卒”在孝舉上層層推進，所謂“卒”就是終己一生，不論父母在世與否，自始至終心安理得地敬養(yǎng)敬享。父母過世之后，仍然謹慎地檢束自己的身心，不給父母帶來惡名，可以稱得上能終生行孝了。

二、《禮記》所建構(gòu)的家庭禮儀中，為人父母者對子女需疼愛教誨

《禮記》所建構(gòu)的父母、子女的關(guān)系是雙向的，而不是單一的。為人子女者要居心于孝順，而為人父母者則需居心于慈愛，所謂“為人子止于孝，為人父止于慈”（《大學(xué)》）。具體而言，為人父母者需盡到以下職責(zé)：

（一）父母對子女要體貼疼愛

當(dāng)?shù)臻L子尚在襁褓之中，相見時，父親一定要握住他的右手，意即他將是家業(yè)、地位的繼承人，寄予厚望；嫡子、庶子斷奶后，父子相見時，父親一定要撫摸他的頭頂，以示慈愛，“冢子未食而見，必執(zhí)其右手；適子、庶子已食而見，必循其首”（《內(nèi)則》）。對于整日操持家務(wù)的兒子、媳婦，父母、公婆要從內(nèi)心深處憐愛他們、疼惜他們、關(guān)心他們；對于兒子、媳婦的不孝之舉，父母、公婆要耐心教導(dǎo)，再正色譴責(zé)，如果譴責(zé)無效，即使出子休婦，也不向外人公開他們不孝不敬的行為，“子婦有勤勞之事，雖甚愛之，姑縱之，而寧數(shù)休之。子婦未孝未敬，勿庸疾怨，姑教之；若不可教，而后怒之；不可怒，子放婦出而不表禮焉”（《內(nèi)則》）。

（三）父母對子女要以禮相教

父母首先要以身作則，“幼子常視毋誑”（《曲禮上》），“視”通“示”也，孔穎達疏：“小兒恒習(xí)效長者，長者常示以正事，不宜示以欺誑，恐即學(xué)之。故曾子兒啼，妻云：‘兒莫啼，吾當(dāng)與汝殺豕?！瘍郝勢m止，妻后向曾子說之，曾子曰：‘勿教兒欺?！礆Ⅴ故硟骸Ｊ遣徽N也。”在日常的行為規(guī)范中，對于子女的品德修養(yǎng)、言行舉止、為人處事等方面，父母從小就需以禮規(guī)范，即“立必正方，不傾聽。長者與之提攜，則兩手奉長者之手。負、劍，辟 詔之，則掩口而對”（《曲禮上》）。孩子能夠吃飯了，就教以右手取食；孩子能學(xué)說話了，就教給他們回答大人的叮囑、教導(dǎo)時，男孩要用恭敬的應(yīng)聲“唯”，女孩要用委婉的應(yīng)聲“俞”，即“子能食食，教以右手；能言，男唯女俞”（《內(nèi)則》）。

父母對子女進行禮樂教化的傳授要循序漸進，不同年齡段側(cè)重點不同，對于男子，為父者尚需授之居官致事之道，“六年，教之?dāng)?shù)與方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入門戶及即席飲食，必后長者，始教之讓。九年，教之?dāng)?shù)日。十年，出就外傅，居宿于外，學(xué)書計，衣不帛襦褲，禮帥初，朝夕學(xué)幼儀，請肄簡諒。十有三年，學(xué)樂，誦詩，舞《勺》。成童，舞《象》，學(xué)射御。二十而冠，始學(xué)禮，可以衣裘帛，舞《大夏》， 行孝弟，博學(xué)不教，內(nèi)而不出。三十而有室，始理男事，博學(xué)無方，孫友視志。四十始仕，方物出謀發(fā)慮，道合則服從，不可則去。五十命為大夫，服官政。七十致事”（《內(nèi)則》）。

三、《禮記》所建構(gòu)的家庭禮儀中，其他家庭成員間需恪守的禮節(jié)

除了父母、子女之間的關(guān)系外，《禮記》還對宗族家庭內(nèi)部諸如男女、嫡庶、大小宗間相處的禮節(jié)作了細致的規(guī)定。如男主外、女主內(nèi)，男女相處要彼此檢點，“男不言內(nèi)，女不言外。非祭非喪，不相授器。其相授，則女受以篚，其無篚，則皆坐奠之而后取之。外內(nèi)不共井，不共水 浴，不通寢席，不通乞假。男女不通衣裳。內(nèi)言不出，外言不入。男子入內(nèi)，不嘯不指，夜行以燭，無燭則止。女子出門，必擁蔽其面，夜行以燭，無燭則止。道路，男子由右，女子由左”（《內(nèi)則》）、“男女不雜坐，不同 枷，不同巾櫛，不親授”（《曲禮上》）；叔嫂互不往來問候，“嫂叔不通問”（《曲禮上》）；不能讓庶母洗自己的下身衣服，“諸母不漱裳”（《曲禮上》）；作為管家的長房兒媳在和妯娌們相處時，既要有尊卑之分，又不能懈怠、無禮，“舅姑使冢婦，毋怠、不友無禮于介婦。舅姑若使介婦，毋敢敵耦于冢婦，不敢并行，不敢并命，不敢并坐”（《內(nèi)則》）；不論什么情況下，小宗都要敬重、奉事大宗，“適子、庶子祗事宗子、宗婦。雖貴富，不敢以貴富入宗子之家；雖眾車徒，舍于外，以寡約入。子弟猶歸器、衣服、裘衾、車馬，則必獻其上，而后敢服用其次也。若非所獻，則不敢以入子宗子之門，不敢以貴富加于父兄宗族。若富，則具二牲，獻其賢者于宗子，夫婦皆齊而宗敬焉，終事而后敢私祭”（《內(nèi)則》）。

四、《禮記》所建構(gòu)的家庭禮儀的意義和作用

《禮記》所建構(gòu)的家庭禮儀通過端正先祖先父的名分地位來尊崇正統(tǒng)至尊，通過確定子孫的繼承關(guān)系來親愛骨肉至親，同時理順兄弟的手足情誼，以聚食制度來聯(lián)合全族的感情，以左昭右穆的族規(guī)排列輩分，以禮儀來區(qū)別親疏長幼，從而使得人道倫常都體現(xiàn)無遺，即“上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序以昭繆，別之以禮義，人道竭矣”（《大傳》）。由《禮記》所建構(gòu)的“孝”、“慈”、“悌”相結(jié)合的家庭禮儀規(guī)范所推演出的人與人之間相處的基本的行為準(zhǔn)則，最終也成為社會和諧的前提和基礎(chǔ)。

《禮記》建構(gòu)的健康有序的家庭關(guān)系是“父子篤，兄弟睦，夫婦和”（《禮運》），亦是先秦儒家的歷史產(chǎn)物，不可避免地打上了時代和階級的烙印。在《禮記》所建構(gòu)的家庭禮儀規(guī)范下，其最終的目標(biāo)是達到“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠”（《禮運》）的和諧境界，這在“大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己”（《禮運》）的時代具有典型的現(xiàn)實意義，不僅可以約束家庭內(nèi)部成員間的行為和關(guān)系，而且可以增強每一個家庭成員的責(zé)任和義務(wù)，至今仍具有借鑒作用。