張 梅
(商丘師范學(xué)院 環(huán)境規(guī)劃系,河南 商丘 476000)
家庭是構(gòu)成社會(huì)的細(xì)胞。而家庭的組合、發(fā)展,家族的構(gòu)成、延續(xù),都源于人類的婚姻。從人類形成到現(xiàn)在人類的婚姻經(jīng)歷了從無到有、從野蠻到文明、從不合理到合理的發(fā)展歷程。在這一階段中各個(gè)民族由于其所處的自然地理環(huán)境和社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r不同,形成了各具特色的婚姻禮俗。加強(qiáng)對(duì)這些婚姻禮俗的開發(fā)和研究對(duì)于了解一個(gè)民族或地區(qū)人們生產(chǎn)和生活的基本情況,保存和弘揚(yáng)優(yōu)秀的民族文化,開發(fā)利用豐富的民族文化旅游資源,具有極其重要的現(xiàn)實(shí)意義。
所謂“放寮”婚姻,是在海南黎族的某些地區(qū)現(xiàn)今還流行著的一種特殊的婚姻習(xí)俗。在這些地區(qū),年滿十七八歲的男子和年滿十五六歲的女子可以自由結(jié)交異性,建立一種“放寮”的偶居關(guān)系。“放寮”一詞為漢語海南方言,意思就是“夜游”、“月游”或“村游”。在黎語中叫“略亞”(玩樂)、“菲雜”(走夜路)、“捉買筒”(大家玩)、“陶溝翁”(和女人玩)、“堂它”(發(fā)生性關(guān)系)[1]。它與永寧納西族的阿注婚姻很相似,本文暫且稱之為“放寮”婚姻。
“放寮”主要是通過男子串姑娘或女子走訪男子(很少)過偶居生活,事后,各自回家休息。白天,“放寮”雙方各居其家和父母兄弟一起生產(chǎn)和生活,彼此無經(jīng)濟(jì)聯(lián)系。偶居中所生子女由女子撫養(yǎng),男子不盡任何義務(wù)。女子若在婚前或不落夫家期間通過“放寮”所生子女暫由娘家照料,待她出嫁或結(jié)束“不落夫家”后,才攜子女同住夫家,夫家會(huì)把孩子當(dāng)做親生子女一樣,盡撫養(yǎng)、教育義務(wù),屬于該家庭成員。
參加“放寮”的男女主要是未婚的青年人,但已婚男女以及那些“不落夫家”的婦女也可以參加。至于鰥寡之人參加“放寮”,更是天經(jīng)地義,無可厚非。
建立“放寮”關(guān)系主要是過婚外偶居生活,事先不履行什么手續(xù),事后也不承擔(dān)任何義務(wù),他們只要不違背通婚禁例,身體健康,生理上無毛病都可以自由結(jié)交。男女建立“放寮”關(guān)系的方式主要是通過日常的交往和接觸,如上山砍柴、下地勞動(dòng)或者在逢年過節(jié)、婚喪嫁娶、宗教活動(dòng)等場(chǎng)合,通過對(duì)歌等社交活動(dòng)物色對(duì)象。
男子尋找“放寮”對(duì)象時(shí),先要在門外吹響口弦或鼻蕭,并向姑娘唱起“問歌”,待姑娘同意后才能進(jìn)入寮房。通過對(duì)歌,如果男女雙方情投意合,男方會(huì)主動(dòng)來到女方身邊請(qǐng)她抽煙,同時(shí)約定下次見面的地點(diǎn)和時(shí)間。經(jīng)過幾次約見相串,男女雙方感情日漸深厚,一對(duì)情人就可以同眠于“布隆閨”(意為無灶屋或不煮飯的房子)中或在附近田野上“野合”。
在“放寮”關(guān)系保持方面,男女婚前“放寮”比較頻繁,且數(shù)目繁多,關(guān)系不穩(wěn)定,這要看男女雙方感情的好壞而定。一般是幾天、一兩月、半年或一年不等。當(dāng)然,也有一年以上的。當(dāng)?shù)赜谢楹笈硬宦浞蚣业牧?xí)俗,時(shí)間少則三五年、多則十多年。(沙白縣牙利村一位89歲高齡的老人,十六歲舉行了婚禮,但“嫁”出去與男方一起生活時(shí),已經(jīng)到了26歲[2]。)在此期間,夫妻雙方均有自由放寮的權(quán)利。但當(dāng)女子常住夫家后,因有孩子的牽累,家務(wù)繁重,兼之夫妻一起生活,加深了感情,此時(shí)再多“放寮”則會(huì)引起非議,因此,外出“放寮”的興趣逐漸降低。
“放寮”關(guān)系的解除比較自由,方式也很簡(jiǎn)單,只要男子不登門走訪,或被訪者閉門不見,關(guān)系便自行解除。因?yàn)殡p方感情不深,經(jīng)濟(jì)上又無聯(lián)系,再加上不愁找不到“放寮”對(duì)象,故對(duì)解除關(guān)系持無所謂態(tài)度,很少有為此而引起糾紛的。導(dǎo)致“放寮”關(guān)系解除的因素大致有這樣幾種:一是喜新厭舊,感情他移;二是父母干預(yù),令其行嫁娶婚;三是女子懷孕,男子又不能明媒正娶,關(guān)系只好中斷。
20世紀(jì)50年代民主改革前,海南黎族就早已確立了一夫一妻制婚,而“放寮”婚姻卻能夠在此情況下長(zhǎng)期存在,究其原因大致有幾種原因。
黎族有“不落夫家”的習(xí)俗,就歷史淵源講,“不落夫家”可以看成是母權(quán)制或母居制婚姻對(duì)父權(quán)制婚姻的一種頑強(qiáng)斗爭(zhēng)。在母權(quán)制時(shí)代,婦女的地位崇高而偉大,人們把婦女看成是最受尊敬的人。在婚姻家庭上,婦女始終處于中心地位,并擁有極大的權(quán)力。可是到了后來,父權(quán)制代替了母權(quán)制,在父權(quán)制下,女子不僅要出嫁到男方,而且女子的地位也隨著私有財(cái)產(chǎn)的增多而越來越變成男子的奴仆。為了反抗父權(quán)制的沖擊,不甘心受制于男子的女子便在婚姻上以“不坐家”的形式相抵抗,即“不落夫家”。在不落夫家期間夫妻雙方都有自由“放寮”的權(quán)利,且互不干涉,這為“放寮”的存在提供了歷史條件。
就現(xiàn)實(shí)原因講,這些民族或地區(qū)長(zhǎng)期以來盛行早婚,女子一般到了十五六歲就要戀愛成婚。由于年齡偏小,不易坐家同居,所以婚后便要返回娘家寮房居住來延長(zhǎng)婚齡,這為“放寮”婚姻的存在提供了現(xiàn)實(shí)條件。
當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)輿論和道德力量也為放寮這種婚俗提供了強(qiáng)有力的保護(hù),從而使這種婚俗得以長(zhǎng)存下來。按照黎族傳統(tǒng),男女青年長(zhǎng)到十五六歲就應(yīng)該到“布隆閨”中去居住,并開始與異性相串,即“放寮”。如果到了十五六歲還棲息在父母身邊過,別人就會(huì)取笑她(他),說她(他)是個(gè)不成器的東西,而受到冷遇。在“放寮”期間每個(gè)男子或女子在一定時(shí)期內(nèi)可以先后和幾個(gè)甚至數(shù)十人建立“放寮”關(guān)系。作為父母,對(duì)于女兒的這種浪漫生活不僅從不干預(yù),聽之任之,反而還以女兒“放寮”對(duì)象愈多而愈感到榮耀。
海南黎族的“放寮”與永寧摩梭人的阿注婚十分相似,均是通過男女互相走訪客串實(shí)現(xiàn)的。入夜,男子走訪女子,或女子走訪男子(很少),過偶居生活,具有初期對(duì)偶婚的特點(diǎn)。他們都長(zhǎng)期保存在封建領(lǐng)主制下,受封建制生產(chǎn)關(guān)系的制約。后來,在黨的民主政策下雙方都向一夫一妻制發(fā)展,但兩地的發(fā)展不平衡,存在著幾方面的差異:
永寧的婚姻形態(tài)有阿注婚和一夫一妻制婚。中心區(qū)是以阿注婚和母系家庭為主,一夫一妻制婚僅限于土司及其家族。由于后者處于前者的包圍中,婚后夫妻雙方仍可結(jié)交阿注,獨(dú)占同居難以實(shí)現(xiàn),因而嚴(yán)格意義上還不是一夫一妻制婚。邊緣三個(gè)鄉(xiāng)雖以嫁娶婚為主,但拉伯、托甸二鄉(xiāng)仍有一部分人實(shí)行阿注同居,只有加澤鄉(xiāng)基本上確立了一夫一妻制婚。
海南黎族則以一夫一妻制婚為主,同時(shí)存在“不落夫家”和“放寮”的習(xí)俗。此外,永寧的加澤鄉(xiāng)由于不存在兄弟共妻、姐妹共夫的多偶婚,隨著一夫一妻制婚基本確立,阿注婚便開始消失。海南黎族的“放寮”婚姻卻蛻變?yōu)槟信橥庑陨畹囊环N公開形式,成為一夫一妻制婚的補(bǔ)充。
在永寧中心區(qū),由于以阿注異居婚為主,兼有男子入居女家的阿注同居,故由母系血統(tǒng)成員組成的母系家庭便成為主要的家庭形式。而黎族女子雖在婚后可以不落夫家,留居父家,生有子女,但因多種原因,他們無力自立門戶,建立母系家庭,只好同父母和兄弟一起生活,到一定年齡以后再攜子女居于夫家。所以,由“放寮”組成的母系家庭尚未發(fā)現(xiàn)。隨著阿注婚向一夫一妻制婚發(fā)展,永寧出現(xiàn)了父系家庭和雙系家庭。據(jù)調(diào)查,永寧中心區(qū)母系家庭占49.2%,雙系家庭占44.1%,父系家庭只占6.7%[3]。而黎族則以父系家庭占絕對(duì)多數(shù)。
永寧阿注婚分阿注異居和同居兩個(gè)階段。阿注異居是阿注婚的早期階段,其特點(diǎn)是男女各居母家,男子走訪女子,沒有共同的家庭經(jīng)濟(jì),具有初期對(duì)偶婚的特征。它有臨時(shí)、短期和長(zhǎng)期阿注之分。阿注同居是阿注婚姻的發(fā)展,其特點(diǎn)是男女在異居的基礎(chǔ)上,不舉辦婚禮,在或長(zhǎng)或短的時(shí)間內(nèi)同居一家,共同生產(chǎn)與生活,但離異自由,屬多偶婚。阿注同居有男子入居女家的,也有女子入居男家的,前者建立的是母系家庭,后者形成父系家庭。結(jié)婚是在阿注同居的基礎(chǔ)上,經(jīng)舉行婚禮,結(jié)成的夫妻關(guān)系。永寧中心區(qū)在阿注婚向一夫一妻制婚發(fā)展的初始階段。
黎族男女青年則是先找放寮對(duì)象,后結(jié)婚?;榍翱梢詮V交放寮對(duì)象,到一定年齡,便要行嫁娶婚,建立夫妻關(guān)系。黎族的婚姻形式已完成向一夫一妻制婚的過渡,保留下來的“放寮婚”只是男女婚外性生活的一種形式,這有別于永寧的阿注婚。
永寧的母系家庭是以母系血緣紐結(jié)為基礎(chǔ),世系以母系計(jì)算,財(cái)產(chǎn)按母系繼承,女子成為家庭的繼承人。通常由年長(zhǎng)或能干的婦女擔(dān)任家長(zhǎng),負(fù)責(zé)組織和管理全家的生產(chǎn)和生活,婦女在家庭和社會(huì)上享有崇高的地位。他們的住宅建筑和室內(nèi)布局也反映了這一點(diǎn)。每一戶家庭一般建有正房和畜廄兩棟房子,人口多經(jīng)濟(jì)富裕的人家,再各建一棟雙層樓房和經(jīng)堂,組成一個(gè)院落。正房的主室設(shè)有中心火塘,是全家的活動(dòng)中心,為老年婦女和未成年孩子睡處,上室為退出阿注生活的老年男子的住處。畜廄或樓房的上層一般隔成小間,為青壯年女子接待男阿注的住所。由于男子在家庭中沒有安身之所,晚上只有到女阿注的房?jī)?nèi)過夜,凌晨回家,所以,阿注婚姻的走訪形式是男子走訪女子,很少有女子走訪男子的。
黎族是父系家庭,以父系血緣紐結(jié)為基礎(chǔ),世系以父系計(jì)算,財(cái)產(chǎn)按父系繼承,男子是家庭的繼承人。但男女在家庭中的地位是平等的,由女子主任內(nèi)家長(zhǎng),男子主任外家長(zhǎng),共同組織和管理家庭的生產(chǎn)和生活。
海南黎族“放寮”婚姻同永寧阿注婚姻一樣,都屬于群婚殘余,都不可避免地保留著組外群婚特點(diǎn)。當(dāng)“放寮”婚姻向一夫一妻制婚過渡時(shí)由于受歷史條件的制約,使“放寮”婚成為與一夫一妻制婚并存的一種例外形式。一夫一妻制婚的確立和“不落夫家”習(xí)俗的存在,使得“放寮”異居被保留下來;反之,又由于“放寮”異居的存在,才使得“不落夫家”的習(xí)俗得以通行。兩者相輔相成,長(zhǎng)期并存。另外,“放寮”異居的存在,阻礙了一夫一妻制婚的正常發(fā)展,使它尚未達(dá)到嚴(yán)格意義上的一夫一妻制婚。
總之,一夫一妻制婚成為主體婚姻之后,“放寮”作為補(bǔ)充形式又被保留下來,二者并存并相互影響,構(gòu)成黎族婚姻。